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正法念处经 第一卷

发布时间:2019-06-25 17:54:08作者:金刚经原文网

正法念处经 叙

夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。处三夜而圆果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽万方。既而法吼傍震。甘露降洒。鹫山祗树之下。鹿苑连河之地。众出恒沙。徒繁林竹。反穷迷于升极。启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕。檀薪已然。教义不忘。风声逾被。寿陵仰丹素之工。清台写金玉之质。水骨流晖。园闾加等。遗契余旨。薄传前载。幽宗绝唱。方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公。道风虚迈。神衿峻远。负日月于中衢。击雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天渊于庙堂。殊流共委。酌而不竭。异轸同骛。仰以知归。黄扉南辟。铃合东启。则有高士通才。幽人伟器。懱其汉爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得门下。俱申前趣之礼。并应却行之眷。盖以书奏多方。术呈异等。或披卷而止。或一贯独得。每留神释典。洞叩玄门。以夫照壁泻瓶。遗文必举。非徒九部。宁止十二。逷矣西方。路超百宿。精力苦心。不惮重茧。故能法藏流行。异闻俱凑。爰有舍城妙说。时将感通。法螺良药。响授斯在。从善业之本。极身念之际。标品有七。明义者五。至如违俗绝世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鉴兹因果。冥心是缘。笃诚修行。又悟前旨。载怀依仰。形殊理一。大觉下临。昭然独晓。四摄六通。网罗群智。赞扬妙德。事属斯文。直以风殊俗舛。词翰乖绝。倾耳注目。隔若山河。将恐灵教有亏。玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支。比丘昙林僧昉等。并钩深索隐。言通理接。延居第馆。四事无违。乃译明兹典。名正法念处。起自兴和。岁阳玄默。终于武定渊献之季。条流积广。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇觉典。克宣灵迹。此乃济四部于法桥。刷六尘于定水。心殷业重。无德而言。虽龙树不追。马鸣日远。申法尊道。夫岂异昔。所以缁素击节。雅俗倾首。义有存焉。永法三界云尔

正法念处经 第一卷

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已。共相问讯。彼此欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。如是问已。彼诸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗所。具说如上

尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮罗迦波离婆阇迦外道所者。我则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。前所问难。世尊普眼。诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘向世尊所

尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释迦王子偈言

世尊广普眼无三垢净眼

能巧说二谛善知三种苦

如是佛世尊已修二种修

现证于道果灭谛智具足

远离三界眼而说异三界

知十八界谛观知解脱谛

十八功德众自功德相应

解脱九系缚具足十种力

成就四无畏亦成就大悲

大悲心深润成就三念处

尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝着地。礼世尊足。退在一面。正威仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于晨朝着衣持钵。入王舍城而行乞食。如上所说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说

尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛听

尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。常念彼处。心不生疑。憙乐闻法。供养长宿。彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗邪淫。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复三种。所谓贪作嗔作痴作。彼贪作者。所谓猎等。彼嗔作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所谓教他自作二作

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果报少。而不决定

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若设方便。强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少。若邪淫已专心忏悔不随喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫业不具足满。离邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果报少。不决定受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻软。如是外道遮罗迦波离波阇迦所不能知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。从我闻故。知业果报。更无教者

又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不具足。此业不重。云何此业不具足满。此破坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜乐贪着。不离于心。常怀恶心。他人所避。不可往返。为他毁呰。不生羞耻。无惭无愧。不能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍他恶。令异人信。若重若轻。戏笑嗔心。得无量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业具足相应之义。如前所说

又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决定如余。如是名为第四口业

又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼见闻知。意业三种。贪嗔邪见。何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业果于生世受。何者业果于余世受。复于世间何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿雉鸡迦宾阇罗如是等中。猎师围兵之所杀害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之报。有下中上。偈言

有于藏中死有生已命终

有能行则亡有能走便卒

彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若现在受。若余残受

又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如是等三种果报

又修行者。观业果报。云何邪淫乐行多作。得三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪淫乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业。则有无量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行法者。以从我闻。是故能解

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如是不善业果

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若痖。口常烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌业报

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知识。是名恶口三种果报

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻弄嫌贱。此是绮语口业果报

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫穷

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何嗔心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。嗔心意业。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之中。常畏铁处。常怖魄处。堕崄岸处。彼人之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众恶

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于上世来父祖种性。千倍下劣

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更复思法。深细观察。云何如是十不善法。流转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如斗战者说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心则生信。亦随顺行。憙乐杀生。如是喜乐。既杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱着。心不乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为种子

云何乐行彼不善人。既杀生已。憙乐欢喜。心意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶知识。习作杀生。多造杀具。作危崄处。作围毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造斗战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+贝)]鉾斗战之轮。种种器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多作

云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。宽广闇等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷盗

云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐行偷盗

云何多作。既偷盗已。多作床敷。卧具毡被。食啖饼肉。衣服庄严。淫女娱乐。樗蒲博戏。心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以此因缘。我丰床敷卧具饮食。衣服庄严。淫女樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行偷盗。决定于彼地狱中受

云何邪淫乐行多作。此邪淫人。心不观察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来。所谓鸳鸯迦宾。阇罗孔雀。鹦鹉鱼雉。鷃鸟阿修罗等。如是处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随共行。如是二分。喜乐淫欲。心不观察。心不厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到其所。以欲处来。此欲处生。喜行淫欲。故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。触染势力。彼彼憙乐。如是邪淫。复更如是。心喜乐行。乐行如是邪淫恶触

云何乐行如是邪淫。虽不常行。而常憙乐。心意分别。更于余处。心不憙乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界

云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪淫覆蔽。他复为说邪淫功德第一胜乐。所谓淫欲。言为此事非是不善。复教多人憙乐淫欲。如是邪淫。愚痴凡夫憙乐多作。如是三种身不善业。口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓嗔贪邪法所摄。欲心怖畏

云何嗔心而发妄语。若于王前。或大众中。长者众中。若善知识。怨家诤斗。饶益知识。衰恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。尔时世尊而说偈言

若有何等人起一妄语法

则不畏他世无恶不造作

若人生世间口中有大斧

若以斫自他口中恶语出

如是应实语不应斫他人

虽无乞求者应当多少与

此三种行者舍身则生天

若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何嗔因缘故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪嗔痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言

黠慧离恶口正语憙乐行

如是美语人则近涅槃住

常说善妙语舍离垢恶语

垢恶语污人能令到地狱

垢语所污人彼人则无善

恶如师子蛇彼不得生天

一切善语人能善安慰他

诸世间所爱后世则生天

若人不恶语舍离于谄曲

虽人行如天彼人善应礼

实语常行忍直心不谄曲

不恼于他人彼建立法幢

人命不久住犹如拍手声

人身不如法愚痴空过世

何人不自爱何人不乐乐

若人作恶业不行自爱因

妻子及财物知识兄弟等

皆悉不相随唯有善恶业

善业不善业常与相随行

如鸟行空中影随常不离

如人乏资粮道行则受苦

不作善业者彼众生亦然

如具资粮者道行则安乐

众生亦如是作福善处行

久时远行人平安得还归

诸亲友知识见之皆欢喜

作福者亦尔此死他处生

所作诸福德如亲等见喜

如是作福德和集资未来

福德于他世则得善住处

福德天所赞若人平等行

此身不可毁未来则生天

观如是处已黠慧者学戒

得圣见具足善行得寂静

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善人

意不善者。贪嗔邪见。云何为贪。他所摄物。自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚妄分别。生贪味着。心意动转。常生悕望。心乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名嗔意地第二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前人。无有因缘。起嗔恶意。又复于他。若贫若富。无有因缘而见他已。意地起发重恶嗔心。以嗔因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼闇。嗔心如火。烧一切戒。嗔则色变。是恶色因。嗔如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能坏破。舍彼嗔心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱行。嗔为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶见。心之黑闇。彼见闻知。或天眼见。无始以来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑闇。乐邪见者。正道障碍。如刀火毒崄岸恶处。唯有一切愚痴之人。贪着乐行。以颠倒见。故名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。一切皆以邪见为本

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