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金刚般若波罗蜜经白话解释

发布时间:2019-05-05 18:23:35作者:金刚经原文网

白话直译:

须菩提!假使有善男信女,在每天上午,以恒河沙数这样多的身体去布施,中午又以恒河沙数那样多的身体去布施,下午又以恒河沙数那样多的身体去布施,像这样的布施,一日又一日,一年又一年,经过无量百千万亿劫(劫是印度长时间的算法,一劫的时间是四十三亿二千万年)的时间,每天都用这么多的身体去布施。

假若另外有人,听到或者看到这本经,更发心依法修行,信心不退,那么这人所得的福德,胜过那位以恒河沙数那么多身体去布施之人,又何况用手抄写(以前没有印刷机器,所以文字经书都是用手抄写的)、信受奉行,早晚读诵、为人解说,那他的福德,就难以计算了。

须菩提!总而言之,这本经的功德真实大得难以想像,无法用尺量、无法用枰称,大海尚有边,唯有此经功德,没有边际,没有止境。

所以这本经,我是特别讲给发大愿、修大乘菩萨道及修最上乘佛道之人听的。

如果有人发心修持读诵这本经,或是愿意为广大众生解说经文的含义,佛陀都会知道这些人,并看见这些人,皆可成就大功德,大到无法用尺量、无法用枰称,大海尚有边,但此人的功德可达到没有边际,没有止境的不可思议功德。

像这样的人,我可预知将来必定能担负起如来的弘法大愿,让众生都能成就无上正等正觉。为什么我说这些人能担负如来的弘法工作呢?须菩提!我告诉你吧!因为修大乘菩萨道之人才有广大的慈悲心,反之,修小乘佛法的人,度自己都来不及了,哪里还想去度化别人,他们常执著于我相(自私心)、人相(对待心)、众生相(分别心)、寿者相(欲望心);那么这些人就是得到这本经,或是听到这本经就产生排斥的心理,哪里还会去读诵,以及为人解说呢!这是不可能的。

须菩提!此部经功德太大了,所以,无论在什么地方,什么场所,只要有这本《金刚经》在,一切世间的天道、人道、阿修罗道(六道之一,性好斗)都应供养,因为那个地方,等于就是佛塔,所以都应当恭敬礼拜围绕,并焚香参拜,献花供奉。

第十六品 能净业障分

“复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

白话直译:

佛陀讲到此时,进一步的说明:“须菩提!假若有善男信女,看到或听到这本经,进而依法修行,读诵此经,不但得不到别人的恭敬,还受到他人的轻贱,是因为他前世造了极重的恶业,本应堕到三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)受尽种种苦难,但因现在受到别人的轻贱,所以,以前的罪业就被抵消了,将来还可成就无上正等正觉。

须菩提!我回想过去无量阿僧祇劫(阿僧祇劫是无央数,亦是无法计算的意思,劫是印度长时间的算法,一劫是四十三亿二千万年)那么长的时间,还是没遇到燃灯佛之前,已供养八百四千万亿那由他(那由他是亿的意思)那么多的佛,我都曾经供养,没有说哪一尊我不供养的。

虽然我供养那么多的佛有很大的功德,但是假若有人,在末法时代,看到或听到这本经,进而依法修行,读诵此经,他所得到的功德,和我所供养诸佛的功德作一比较,我还达不到百分之一,更达不到千万亿分之一,甚至用所有的算数、数学去换算、去比喻,还是无法算出来的,可见金刚经的功德有多大呀!

须菩提!假如有善男信女在末法时代,能依法修行及读诵这本金刚经,那么他所得到的功德真是太多了,我如果完全说出来,反而让一般凡夫产生怀疑,进而毁谤佛法,这就不好,因为毁谤佛法的人将遭受精神错乱,疯狂乱性的果报,这人将永远无法接近佛法了,为什么呢?这都是狐疑佛说,不信佛法的结果。

须菩提!你应当知道,这本金刚经所讲的义理都是无相的、不可思议的,因此果报也是不可思议。”

第十七品 究竟无我分

尔时,须菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。

何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。

所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’

何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生’,则不名菩萨。

何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。

何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

白话直译:

佛陀讲到此时,须菩提忽然又想到一个问题,于是又向佛陀请示说:“世尊!未来如有善男信女,发了上求佛道的菩提心时,应该怎样去安住菩提心,及如何降伏妄念心呢?”

佛陀听了之后,告诉须菩提说:“未来如有善男信女,发了上求佛道的菩提心时,首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨,我应当减除众生的烦恼,度化他们使他们得到解脱,当我减除众生的烦恼,度化他们解脱之后,仍然不可有众生受到我度化的想法。’

为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨,如果还有我相(自私心,杂念纷纭)、寿者相(欲望心,贪得寿命),他就不能算是菩萨了。

这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的,为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了,那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?

‘没有的,世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里,所修的是无我、无相的究竟清净之行,并没有什么所谓的证悟,更没有什么菩提之法可得。’”

佛陀听了之后说:“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法,所以我在燃灯佛那里,实在是没有得到什么法,更没有所谓的无上正等正觉之法。

须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到,念念在心,那么究竟清净心就不在了,究竟清净心既然不存在,燃灯佛就不会给我授记,更不会说:‘你来世必当成佛,佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心,因此心地上毫无杂念,更没有我得无上正等正觉的想法,所以,燃灯佛才给我授记,更说:‘你来世必当成佛,佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字,其实是‘如其本来的究竟清净’之含义,因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。

假如有人说:‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了,须菩提!实在没有什么法,可让佛陀得到的,一切佛法皆是方便说、因缘说而已,无上正等正觉也是假名字而已。

须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉,那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已,‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的,修行人如能不受一切形相左右,自性自在解脱烦恼,脱离生死,这才是真实的,这就是达到‘无虚’的境界,也就是一切都不虚假的意思。所以,我说:佛法是非常微妙的,可用在任何方面,如行、住、坐、卧皆是佛法,一切万事万物都能应用在佛法上,因此一切万事万物都可以称为佛法。

须菩提!我说万事万物皆可称为佛法,这只是假名称而已,说给未开悟的人听而已,一旦开悟了,而且达到究竟清净,就不需要一切法了。

须菩提!这好比以前我说过的,譬如有一个人,他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”

须菩提即刻回答说:“喔!我知道了,世尊!你说的大身体,并不是普通人的身体,而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体,但是无形大身体,以人身来说是大,以佛的无量无形大身体来说是小,因此您说的大身其实只是假名而已,没有所谓的大小之分别。”

佛陀又说:“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样,不可执着一切假名称、假形相,就是每天在做度化众生的工作,但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法,如果有以上这样的想法,心中就有执着了,有妄想执着就不可称为菩萨了。

怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字,只是为了度化众生而假设的名称而已,所以我说,如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心),他可称为一位菩萨了。

须菩提!倘若菩萨有这样的想法,更对人说:‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了,因为他已经执着于假名称、假形相了,而不知‘庄严’两字,其实只是针对众生而说的假藉名词,佛国净土本来清净,哪里还需要您来庄严呢!

须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界,他不会受到我相(烦恼的障碍),法相(智慧的障碍)的牵绊,那么我才说他是真正的菩萨。

第十八品 一体同观分

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”

“如是,世尊!如来有肉眼。”

“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”

“如是,世尊!如来有天眼。”

“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”

“如是,世尊!如来有慧眼。”

“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”

“如是,世尊!如来有法眼。”

“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”

“如是,世尊!如来有佛眼。”

“须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?”

“如是,世尊!如来说是沙。”

“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

白话直译:

须菩提!你的意思怎样?你看我有肉眼(一般人的眼睛)吗?”

须菩提回答说:“是的,世尊!您有肉眼。”

佛陀又问:“须菩提!你的意思怎样?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的东西,能看得很远,又能透视。)吗?”

须菩提回答说:“是的,世尊!您有天眼。”

佛陀又问:“须菩提!你的意思怎样?你看我有慧眼吗?(慧眼能洞彻一切事情的来龙去脉,使自己所见一切皆不迷惑。)”

须菩提回答说:“是的,世尊!您有慧眼。”

佛陀又问说:“须菩提!你的意思怎样?你看我有法眼吗?(法眼能洞彻一切万事万物皆是众缘合成才有的,如本来没有这本书,现在有这本书,是因为写作、打字、印刷、装订之后才有的,这就是众缘合成。能洞彻一切万事万物皆是众缘合成的,就了解到一切皆没有实在的个体,只是暂时的假相,所以对一切事物就不执着。)”

须菩提回答说:“是的,世尊!您有法眼。”

佛陀又问说:“须菩提!你的意思怎样?你看我有佛眼吗?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能,又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物,唯有成佛者才能达到如此的境界。)”

须菩提回答说:“是的,世尊!您有佛眼。”

佛陀再问说:“须菩提!你的意思怎样?虽然我有佛眼,但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙,我是不是也说那是沙呢?”

须菩提回答说:“是的,世尊!假如您要以肉眼去看它,当然那仍然是沙呀!”

佛陀又说:“须菩提!你的意思怎样?像一条恒河里面所有的沙,有那么多沙子一样多的恒河,再取所有恒河的沙,那么多的数目来比喻世界的数目,你认为这样佛世界的数目多不多呢?”

须菩提回答说:“喔!那太多了,世尊!”

佛陀再告诉须菩提说:“在那么多国土中,所有众生的种种心思,我都知道的,为什么我能够知道呢?因为众生的心思都是颠倒妄想的,想来想去都是虚妄不实在的,所以这根本不是真心,只是假名叫做‘心’而已。

我为什么这样说呢?须菩提!我告诉你吧!众生的心思都想着过去、现在、未来,但过去已成过去,就像人的寿命一样,过去就不再回来了,现在又是不停的,如坐在行驶的汽车上,你说现在看到是桥头,但当你说完,已经在桥中或桥尾了,甚至于桥已经过去了,所以现在也是抓不住的心思。未来呢?也是一样,因为人的心思是随着环境而变化的,没有一定的,因此又怎能预期未来的想法呢?所以过去的心、现在的心、未来的心,都是不实在的,都是得不到的。

第十九品 法界通分分

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。”

白话直译:

佛陀继续说,须菩提!你的意思怎样?假若有人积满三千大千世界那样多的七宝,拿来布施,你看他所得的福德多不多?”

须菩提回答说:“是的,世尊!如有这样布施的人,他的福德是很多的。”

佛陀说:“须菩提!假若此人将福德执着为实有,那么他所得的福德便有限量,所以我不说福德多;如能不住相布施,不求回报之心,那么我才说福德多。”

第二十品 离色离相分

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。” “须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”

白话直译:

佛陀又问:“须菩提!你的意思怎样?可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说:“不可以的,世尊!不可以用圆满的肉体身去衡量的,因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已,只要水、火、风、土分散,哪还有圆满肉体身,因此圆满肉体身只是一种假名而已,不可执着。”

佛陀再问:“须菩提!那么你的意思怎样?可以用圆满无形的法身,去衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说:“不可以的,世尊!不可以用圆满无形的法身去衡量,因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来!’因此,圆满无形的法身仍是一种虚幻相,只是一种假名而已,不可执着。”

第二十一品 非说所说分

“须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。”

白话直译:

佛陀接着又说:“须菩提!你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法,你们不要这样认为,为什么呢?因为如果我有这样的想法,就是我仍然有妄念、有执着;有妄念、有执着就不是佛了,而是一位凡夫而已。所以如果有人讲:‘佛陀曾经说过:我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我,不了解我说法的真正意义。

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