白话直译：

须菩提!假使有善男信女，在每天上午，以恒河沙数这样多的身体去布施，中午又以恒河沙数那样多的身体去布施，下午又以恒河沙数那样多的身体去布施，像这样的布施，一日又一日，一年又一年，经过无量百千万亿劫(劫是印度长时间的算法，一劫的时间是四十三亿二千万年)的时间，每天都用这么多的身体去布施。

假若另外有人，听到或者看到这本经，更发心依法修行，信心不退，那么这人所得的福德，胜过那位以恒河沙数那么多身体去布施之人，又何况用手抄写(以前没有印刷机器，所以文字经书都是用手抄写的)、信受奉行，早晚读诵、为人解说，那他的福德，就难以计算了。

须菩提!总而言之，这本经的功德真实大得难以想像，无法用尺量、无法用枰称，大海尚有边，唯有此经功德，没有边际，没有止境。

所以这本经，我是特别讲给发大愿、修大乘菩萨道及修最上乘佛道之人听的。

如果有人发心修持读诵这本经，或是愿意为广大众生解说经文的含义，佛陀都会知道这些人，并看见这些人，皆可成就大功德，大到无法用尺量、无法用枰称，大海尚有边，但此人的功德可达到没有边际，没有止境的不可思议功德。

像这样的人，我可预知将来必定能担负起如来的弘法大愿，让众生都能成就无上正等正觉。为什么我说这些人能担负如来的弘法工作呢?须菩提!我告诉你吧!因为修大乘菩萨道之人才有广大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都来不及了，哪里还想去度化别人，他们常执著于我相(自私心)、人相(对待心)、众生相(分别心)、寿者相(欲望心);那么这些人就是得到这本经，或是听到这本经就产生排斥的心理，哪里还会去读诵，以及为人解说呢!这是不可能的。

须菩提!此部经功德太大了，所以，无论在什么地方，什么场所，只要有这本《金刚经》在，一切世间的天道、人道、阿修罗道(六道之一，性好斗)都应供养，因为那个地方，等于就是佛塔，所以都应当恭敬礼拜围绕，并焚香参拜，献花供奉。

第十六品 能净业障分

“复次，须菩提!若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

白话直译：

佛陀讲到此时，进一步的说明：“须菩提!假若有善男信女，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，不但得不到别人的恭敬，还受到他人的轻贱，是因为他前世造了极重的恶业，本应堕到三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)受尽种种苦难，但因现在受到别人的轻贱，所以，以前的罪业就被抵消了，将来还可成就无上正等正觉。

须菩提!我回想过去无量阿僧祇劫(阿僧祇劫是无央数，亦是无法计算的意思，劫是印度长时间的算法，一劫是四十三亿二千万年)那么长的时间，还是没遇到燃灯佛之前，已供养八百四千万亿那由他(那由他是亿的意思)那么多的佛，我都曾经供养，没有说哪一尊我不供养的。

虽然我供养那么多的佛有很大的功德，但是假若有人，在末法时代，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，他所得到的功德，和我所供养诸佛的功德作一比较，我还达不到百分之一，更达不到千万亿分之一，甚至用所有的算数、数学去换算、去比喻，还是无法算出来的，可见金刚经的功德有多大呀!

须菩提!假如有善男信女在末法时代，能依法修行及读诵这本金刚经，那么他所得到的功德真是太多了，我如果完全说出来，反而让一般凡夫产生怀疑，进而毁谤佛法，这就不好，因为毁谤佛法的人将遭受精神错乱，疯狂乱性的果报，这人将永远无法接近佛法了，为什么呢?这都是狐疑佛说，不信佛法的结果。

须菩提!你应当知道，这本金刚经所讲的义理都是无相的、不可思议的，因此果报也是不可思议。”

第十七品 究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。

所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也，世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’

何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言：“世尊!如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。

何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。

何以故?如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

白话直译：

佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：“世尊!未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?”

佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’

为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨，如果还有我相(自私心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不能算是菩萨了。

这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?

‘没有的，世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。’”

佛陀听了之后说：“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在是没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。

须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字，其实是‘如其本来的究竟清净’之含义，因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。

假如有人说：‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了，须菩提!实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名字而已。

须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。

须菩提!我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。

须菩提!这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”

须菩提即刻回答说：“喔!我知道了，世尊!你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”

佛陀又说：“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。

怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已，所以我说，如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心)，他可称为一位菩萨了。

须菩提!倘若菩萨有这样的想法，更对人说：‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形相了，而不知‘庄严’两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢!

须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相(烦恼的障碍)，法相(智慧的障碍)的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。

第十八品 一体同观分

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”

“如是，世尊!如来有肉眼。”

“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”

“如是，世尊!如来有天眼。”

“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”

“如是，世尊!如来有慧眼。”

“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”

“如是，世尊!如来有法眼。”

“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”

“如是，世尊!如来有佛眼。”

“须菩提!于意云何?恒河中所有沙，佛说是沙不?”

“如是，世尊!如来说是沙。”

“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不?”“甚多，世尊!”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故?如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

白话直译：

须菩提!你的意思怎样?你看我有肉眼(一般人的眼睛)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有肉眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的东西，能看得很远，又能透视。)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有天眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有慧眼吗?(慧眼能洞彻一切事情的来龙去脉，使自己所见一切皆不迷惑。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有慧眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有法眼吗?(法眼能洞彻一切万事万物皆是众缘合成才有的，如本来没有这本书，现在有这本书，是因为写作、打字、印刷、装订之后才有的，这就是众缘合成。能洞彻一切万事万物皆是众缘合成的，就了解到一切皆没有实在的个体，只是暂时的假相，所以对一切事物就不执着。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有法眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有佛眼吗?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物，唯有成佛者才能达到如此的境界。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有佛眼。”

佛陀再问说：“须菩提!你的意思怎样?虽然我有佛眼，但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是也说那是沙呢?”

须菩提回答说：“是的，世尊!假如您要以肉眼去看它，当然那仍然是沙呀!”

佛陀又说：“须菩提!你的意思怎样?像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢?”

须菩提回答说：“喔!那太多了，世尊!”

佛陀再告诉须菩提说：“在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道的，为什么我能够知道呢?因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做‘心’而已。

我为什么这样说呢?须菩提!我告诉你吧!众生的心思都想着过去、现在、未来，但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了，现在又是不停的，如坐在行驶的汽车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾了，甚至于桥已经过去了，所以现在也是抓不住的心思。未来呢?也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎能预期未来的想法呢?所以过去的心、现在的心、未来的心，都是不实在的，都是得不到的。

第十九品 法界通分分

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不?”“如是，世尊!此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提!若福德有实，如来不说得福德多;以福德无故，如来说得福德多。”

白话直译：

佛陀继续说，须菩提!你的意思怎样?假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多?”

须菩提回答说：“是的，世尊!如有这样布施的人，他的福德是很多的。”

佛陀说：“须菩提!假若此人将福德执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多;如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”

第二十品 离色离相分

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也，世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也，世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

白话直译：

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已，只要水、火、风、土分散，哪还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执着。”

佛陀再问：“须菩提!那么你的意思怎样?可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来!’因此，圆满无形的法身仍是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。”

第二十一品 非说所说分

“须菩提!汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故?若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?”佛言：“须菩提!彼非众生，非不众生。何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

白话直译：

佛陀接着又说：“须菩提!你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢?因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着;有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：‘佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。