宣化上人：为什么人会惊、怖、畏呢？

离相寂灭分第十四

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于

三藩市佛教讲堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜

。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”

“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说，佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这样子。你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是。”“若复有人”：假设要再有人，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。

为什么人会惊、怖、畏呢?

因为凡夫从来就执着这个我相，现在你叫他没有我了。呵!他害怕了，惊怖畏起来了。怎么?我跑到什么地方去了?怎么会没有我了呢?他惊起来了。哈!我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢?他惊怖畏起来了：这是凡夫的惊怖。二乘呢?他虽然有我，我已空了;但是法没有空。所以，他听见法尚应舍这种法门，法怎么还可以舍?他也恐惧起来了。哦!那把法舍了，我用什么来修行呢?这可是，什么自己也没有了;自己没有了，所以就觉得，惊怖起来了：这二乘的。

权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空，他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执，连这个没有我、没有法，剩了一个空。你要是执着这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了;滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。

那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。

所以，释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。

所以，我们人做一点功德就挂到嘴上!说，我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了!他因为，没有明白这个般若法门;这个般若法门，什么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故。无有恐怖。”你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍;无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的!

这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“何以故”呢?为什么这个人是希有呢?须菩提，“如来说第一波罗蜜。”如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜;要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根本就没有的，第一波罗密都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。

“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相;你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是，没有能真忍辱;真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢?所以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢?没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢?什么缘故?为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢?

“须菩提。如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因;地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体。”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成，这割利王，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以，这个字有的就用这个唱歌的歌;有的经上，用那个割解身体那个割字。

那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗?(弟子：是要去杀那个众生。)hunting。(弟子：Yeah。)去打猎去。打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。那么，他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。你说!他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。

这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子;很年轻的，生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的、很破的。这一些个女人哪，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦!这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。等那释迦牟尼佛说，哦!我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟!什么叫修道的?在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称;到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。

这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听着这出神的时候--出神呢，就听着很欢喜听，旁边有什么动静，她们也都不知道了;不知道了，这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了?于是乎又回来找他这些个女人;找女人，一找就找到这个比丘这儿了。他在远处一看，哦!这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人，那个人在那儿给她们讲，讲什么呢?于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方--特务这个情报的消息。到这儿一听，哈!这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。

这歌利王就出声了，说：喂!你在这儿干什么呢?他说：我修道的。你修道?你证了罗汉果了没有?释迦牟尼佛说：我没有证罗汉果。说，那么你证了不还果了没有啊?你证了三果了没有啊?你没有证四果，你证三果了没有啊?释迦牟尼佛说，我没有证三果。说：那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果;他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个fruit，这么生存在世界上，他们都有贪欲--贪欲就是淫欲--他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪?释迦牟尼佛说：我也没有断。没有断，那就承认有了。这个歌利王更发脾气了，说：那你没有断淫欲心，为什么你看我这一些个女人看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢?

释迦牟尼佛说：我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。歌利王说：哦!你修不净观，你这简直是骗人的嘛!你有什么证据，你不起你这个淫欲念呢?你能忍得住你这个淫欲的念头啊?释迦牟尼佛说：我忍得住，什么都可以忍。你能忍?好!这现在我先把你的耳朵给你割下来。

于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了：大王!你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。歌利王说：你怎么知道他是菩萨?你怎么知道的?这个大臣说：我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。你怎么知道他没有回事?他心里那儿瞋恨我，瞋恨得很厉害。我再试一试他。

于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说，你瞋恨不瞋恨?释迦牟尼佛说，我不瞋恨。好!你不瞋恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪!你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住?我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样?把手又给剁去一个;剁去一个，问他，能忍不能忍?释迦牟尼佛说，我没有事情。好!你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。

那个手也给剁去了。问，你还瞋恨不瞋恨?你现在有没有瞋恨心?释迦牟尼佛说，我没有。手给你剁下，你还说没有瞋恨心，我不相信的!我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不瞋恨!你这个真是古怪了!把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。问，你还瞋恨不瞋恨?他还不瞋恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你现在瞋恨不瞋恨?释迦牟尼佛还说，我不瞋恨。

这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋!这个人在这儿修道，你来这样欺负他;我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。歌利王一看，喔!这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：唉呀!现在我知道错啰!我这回，上天要责罚我了!你不要瞋恨我了，你不要生气了!释迦牟尼佛说，我没有生气，我没有瞋恨你啊!我不相信哪!那你要不生气，怎么这个天祂来罚我了呢?释迦牟尼佛说：我有证据。我如果要生瞋恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚，和耳朵、鼻子;如果我没有瞋恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了;生完了，又说，等我成佛那一天，我先度你来成道业。他发愿先度这个歌利王成佛。所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。

憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：哦!那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以;要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。

那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割解的时候，“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。

恭录自《金刚般若波罗蜜经》浅释