善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 6.浪识言闲

(一)公案本文

僧问舒州投子山大同禅师曰：「依稀似半月，仿象若叁星，乾坤收不得，师向何处明？」(缘起现象界，似有性踪，日、月、地球叁星若隐还现，却无能力把握得住，该如何用功？)

大同禅师曰：「道什麽？」(入道行者光怪陆离事，不可执为境界。要伺机渡过，只得以方便智、般若慧收拾乾坤， 是需时较久也。)

僧曰：「想师只有湛水之波，且无滔天之浪！」(小水波、大水浪，均属妄想念，僧是有滔天之浪，但不能以小巫大巫之分，来度圣者之体性？)

师曰：「闲言语！」(引入本体住於空境，水波、水浪皆非究竟，光说无益，速调伏业识为要。)

(二)玄祥释解

1.前言

修行人对於开悟有叁不等的说法，有的道场说「见一片空无现起，即是开悟本性」，但这只是无想的异相而已；有的道场以为「见光即是开悟」，如英文所说 “enlighten”，然“见光”也仅是二禅之境界而已。事实上，禅宗所言的“开悟”，非世间禅中的开悟，而是要真打破黑漆桶 ( 色身破 ) 的开悟。

禅宗行者打破色身黑漆桶後，阿赖耶识业识现起，才能说是悟自心，打开本来，得悟自心，是为开悟。开悟时，让阿赖耶识显示出原储藏的业识种子，自观业识种子及习气无量无边，往昔所造之业---大小善恶业种子，如滔天骇浪般地涌出，而行者之任运就在此时，如六祖悟後还要15年的遁迹猎人队中，将养自修。行者加以调伏业识之後，业识由滔天之浪变为湛水之波，再慢慢进入无波痕之止境。至此行者才能真见空性，此空体之镜有如明镜般，无所不照，汉来汉现，胡来胡现，不来不现，觉知历历，但也如如、自在无碍。

行者若无上述之过程，见光、见空无後，即如常人般，不必将养、不必任运，只觉得心身愉悦，对世间事看得开，好像很有禅的意境，这也还是世间禅的悟境，不能不加以分别，以免自误误他，以讹传讹。

2.释题

本公案「浪识言闲」是在阐述悟後的行者，在任运之中，其心识变化大小的议论。行者面对着心识尚未完全静止下来前，常希望心能早点无浪无波，但不知浪起波来，都是自心应缘的习气在作祟，若自心攀缘的习气不去，怎能让自心止住而显露其空性。

首先说明「根识」与「浪识」之间的分别，阿赖耶识有一个异名叫「初刹那识」，因缘来最初其他识还没升起时，由阿赖耶识先 照而生识知其境，随後前五识及六、七识才依此识而起。「刹那」是在讲非常短暂的时间，印度时间的单位，约为0.013秒，有的说0.018秒，其形相微细，一刹那经云有101个生灭，也有说900个生灭。但刹那识是代表我们的真识－阿赖耶识，如果你懂它的行相的话，真心未面对因缘生法时，它是空无的行相，等到我们面对实境缘时，心的体生用是由八识起，八识会把它幻化在你的心里。如眼识对色相，先依托八识而认知外境，眼睛直接透过自我的体，我的体空直接映照，不透过眼睛它也是可以照，所以瞎掉的人其体性的见性照样可以看，如阿那律陀尊者虽眼睛瞎掉，为什麽在修法後还可以看到呢？他是以我们八识的真心实性来看，所以对境时，直接能映照的是我们第八识－阿赖耶识，而眼识再以第八识所现的相分(影像)为依托，我们知道眼识只能了知，清清楚楚知道那个境，它不会加以分别那是什麽，不会加以分别产生善、恶、喜、怒、哀、乐的心，而会加以分别的是第六识，随後第七识再衍生一连串的妄想推计，然而真正的心，只是映照在心湖里面而已，也不会妄想烦恼的。

所以我们说汉来汉现，胡来胡现，不来不现，行者若在真心现了以後，不要妄执後，再起心动念，这就是我们真心所现；如果真心现後，经眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等转化、了知其境後，第六意识及第七末那识再产生无量心思，这些都是凡夫相。所以说除了初刹那识以外，其馀的识心起都是属於浪识，故要舍识(舍六、七识)用根(用眼、耳、鼻、舌、身等五根)，控制第六意识、第七意识不起善、恶念想就好了。

所以，「视而不见、听而不闻」这就是小乘圣人的境界，这样就没有烦恼，如果你碰到很不好的境界，如魔相、魔境，或者是很害怕的相，这境在我心湖中，我照样面对它，不会起波浪。例如：我们眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触，五根对五尘境不会起波浪，只要转动到第六识、转到第七识就会起烦恼，所以真心实相只是映照其境，是好的、是坏的，圣人的心面对它不起心意念想，只是映照境而已，不说好也不说坏，不起心动念加上不会喜怒哀乐。若行者面境时加上第六意识後，境已经过去了，又会留下来打妄想，所以懂得修行要将心建立平等性，去掉打妄想的心，然後我们清净的体空，才可以建立圆成实性。

这圆成实性透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，以空体直接去应一切缘。要得到圆成实性的智慧，心一定要清净；心清净後，虽然没有神通，也可以空体了知一切因缘，譬如说有的人有耳通、眼通。心不清净，一定做不到圆成实性智慧，只会抓住一些境，没有用的，只会看命，却不会改变命运。

我们的小圆镜智(佛才有大圆镜智，能观照十方一切众生及世界) ，透过诸根就可以知道那些事该做或不该做，只随清净心的感受，就可以消遥自在。心欲清净要先修不执着外境，内心清净了，潜在的阿赖耶识起的心意念，了知後就不要再去打妄想，最初映照境所产生的意识心起时不动，这是圣境之意。

反过来，让浪识起的是凡夫境，所以，祖师大德或大乘佛教常说的「第一义谛空」，「空」不是什麽都没有，是内心面对境的时候，不会有其他的妄想执着，不会有其他的意识心，能空中有相不执，即是佛性的中道观现，亦是面对不空的境时，内心如如不动。「初刹那识」就是在说明阿赖耶识的心起，我们常说第一念是真，第二念起後就是假，看了那个境起分别想，譬如：觉得这个字写得好、写得不好，这都是妄想；要慢慢学习到浪识不要起，我的体性面对着境界，最初接触到时，刹那间那个境悟知後，然後就不要动心意念了。看到不好的影像、逆境，没有恐惧心，没有讨厌的心，没有逃避的心，那是我们真心本性所现的相分，若第二念、第叁念、第四念起…，那都是凡夫的妄想境界，所以面对第一义谛空，第一念反应是对的，之後经过脑筋想一下再出来的念就不对了。所以要慢慢练，练到圆成实性现起时，突然一句话，啪！怎麽忽然间我会讲这一句话呢？因为你的真心佛性观一切因缘有所体会，所以讲这一句话，而且那一句话都很灵验，以後你去印证结果，确实就是这样。

如果你遇事再想一下，然後再说出来，那是用凡夫心去想，就没有直心道场的禅味，所以我们说要「率性而出」，是由体性发出。接下来是浪识，要接触到我们的体性真，不要爱讲话，因为心动，嘴就动，自己一问一答；心不动很难，证到第一义谛空，就可说悟道了。

3.语体文解

回到公案来，僧问：「依稀似半月，仿象若叁星，乾坤收不得，师向何处明？」僧以自己悟境来问禅师，是说这体性要现又没有全现，这月代在表我们的体，开悟时还不清楚，好像看到，又看不很清楚，因心还不清净故，还有妄心会盖住体性，体性与妄心本来是不相关的，打开本来後根本智现起，心能不执妄後，具有照一切境的功能，会有妙观察智、平等性智。之後要回来学习差别智，没有差别智时，一切都是空、平等；在差别智现後，对世间事能不住一法，才是究竟。若你面对一切境，譬如面对一个人心在起烦恼念，你可觉知而要用差别智去度他，读它千百回，意思是你去感知他在心烦，你的心才能知道他的心现出障碍，以空性对着他，即能让他心平静下来。

根本智证到之後再回来学差别相，有叁不等的行相，才能去度世间一切众生的习气毛病，对症下药，所以祖师大德，只要你讲一句话，他就可以抓到你的习气毛病。譬如说请祖师大德教我们佛法大意，如果他看你的脸具贡高我慢心，师父就对他礼拜下去，拜的意思是你的心贡高我慢，你要学习我一样把你当做佛一样拜你。所以每人不同的心病，禅师都能了知；而这人刚开悟，圆成实性未现。

「依稀似半月，仿象若叁星」：地球、月亮、太阳叁星，把这叁星看成我们六、七、八识，我们体空受不清净心识影响，所以「乾坤收不得」。「乾」是天，「坤」是地，代表世间的一切相，世间的因因果果，众生的一切，收不回来自心中，即谓不能掌控。心不清净，收不回来，如果是刹那识，只是映照境，根本没有我执、法执在的话，应该收得回来的。我未能做到，请师父明示我，把叁个星要收就收，要放就放。

这公案缘起现象界，尚未证到体空，六、七识妄分别、妄思想不能停止不动，所以「似有性踪」，还不清净，因为我们的佛性去掉六识、七识後，始见第八识本心，之後再回过来利用第七识、第六识。但是利用归利用，我不去执着它，因为我解脱了，我不被境转，我们说五蕴身－色、受、想、行、识，《楞严经》告诉我们五蕴是不真实的，「非因缘，非自然性」，意思是说五蕴没因没缘自现起，此现起之五蕴身心感受，不是由佛性来相应，而是妄习来相应，故说非因缘，非自然性。现行者为什麽舍弃五蕴，走过一趟以後，还要再利用这五蕴身呢？因为你懂了就不会怕，不会被它所迷。也许你看到某一位师父动不动就发脾气，修行的人怎麽可以发脾气呢？当然他没有像释迦牟尼佛一样，已经证到一切清净无馀涅槃心，但他发脾气起的都是清净、无着的心，没有坏的念头，因此我们的祖师大德了解此中道理，但没有证到果地佛的境界－还是因地佛的境界。

「果地佛」是释迦牟尼佛，德行非常完美；「因地佛」还有很多微细习气。这师父 心未灭，但是他知道这是他的习气，他不被它转，他不会毫无来由的发脾气，是要使那个徒弟知道不可以犯错，发脾气是七情六欲里面的一个，他发了以後就忘记了，他没有记恨的心、没有嫉妒的心、没有分别的心，不会因此整你，跟你过不去。所以心清净後，可以利用五蕴身来利益众生，因为他借用它的功用。

问这句话的人是「有性踪」，但不完全清净，该如何用功呢？大同禅师反问说：「道什麽？」，你提出这个问题要我说什麽？因为一切悟入空性之法，若有语言文字相就不对，一切的无上心法用语言文字表示，就离题了。

我们说第一阶段要悟到空，悟到体空是要真体会，不能光讲空是怎样，要实证。释迦牟尼佛说叁藏十二部经，只是在指示月亮，这些经典像手指头一样，指向体空，他告诉你这个(体空)是你要去找的，佛法语言文字相的背後是在讲什麽？不要去一个字一个字看，那是看不出东西来的，所以你问这十个字要我说什麽？禅师也有间接意思说，心未明时要闲言语，不要起心动念，让自心更不能清澈下来。

僧曰：「想师只有湛水之波，且无滔天之浪！」我们的体性本来是能自然应缘，应缘之时是有相，缘灭法灭，不会有妄想执着，这是禅师清净心。而僧以自境揣测禅师只有微细的波浪，没有滔天的波浪，湛水之波比较好，滔天之浪比较不好，其实是五十步与一百步之差别，这样比较，对吗？

真正因缘成熟而开悟时，是大澈大悟，其时就是滔天之浪，很大很多的浪，因为对外境觉知心很敏感，刚开发出来像中阴身样很敏感，有现在心的九倍锐利，潜意识的第六感很敏感，预测的都对，现在已经都不错，死时中阴身是现在的九倍功夫，正是太敏感，都与人家的心搅和，很快去受生，有攀缘的心更快，那个跟你有缘，中阴身马上就搭上了。

对外境，灵知灵觉都有感应，那就是滔天之浪，看到一个境、一个人，霹雳叭啦，脑筋起了好几个念头：这女孩子长得不错，眼睛很好、鼻子很好、嘴巴也很不错，动了好几个念，这就是我们的心，太浮动了！滔天之浪。为什麽会变小波浪呢？慢慢把心收回来，不要那麽攀缘，不要那麽鸡婆，把心摄受回来，对外境不攀缘，心就死掉了，有没有觉知？有！看到了，不起念，水无痕，这是刚讲的初刹那识。我听到人家对我讲一句话，不管好的、不好的，好像跟我没有关系，这时心没有浮动，这样才能见性，你才能看到你的月亮。所以要长时间的磨练，不是一下子能够证到如如不动的境界。

我想师父只有湛水之波，没有滔天之浪，不管水波微微的或强风来的大浪，小巫大巫之分，心还是在动，故说以凡夫的心来测大同禅师之境，怎麽能测？所以大同禅师告诉他说：「闲言语！」你不要在那里胡说八道，一切法要悟入空的境界，嘴巴要封死，心要不动，然後你才能随一切境而不动，所以头一个阶段要悟空，学习禅定力，不散乱、不爱讲话，避免戏论。

我说禅是心的动相，无禅意境即住涅槃境。你知道事情但心没办法定住，那有什麽用呢？倒不如不要知道还好，有灵知灵觉的心，但是没有办法摆脱它的纠缠，所以为什麽很多人会散乱？不管他有没有修行，碰到冤亲债主来要债，忽然间进入灵知灵觉境界，有一种潜意识智慧、心感，或着一些鬼神打pass，能感受到很多，浪很大看不开，搞得天翻地覆，如果你按步就班学打坐，你就不会出差错。

有人修行碰到障碍了，那边找找，这边寻寻，看哪里有道场可解除此困境，如果福德不错，还能去听佛法，障碍就可化除；如果福德不佳，冤亲债主不让你去听佛法，上一节课好不容易来了，下一次又碰到障碍，不是谁要来拜访了，就是什麽事要去做了，如此又不能来上课，反正那件事比上课还重要，它让你错过一回，错过第二回，你就完了，就没有坚定的心来上课。如果你真正懂得活在诸多因缘牵扯之间，虽接触到鬼神之类，有没有智慧能不听他的意思？学佛因缘成熟，你要去听课，但它不让你去听，让你听太多正法，它还能搞什麽呀！你不会听它的了。我们天天讲叁皈依－「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，正法的护法神，只要你用功，他就护持你；你不走正法，他就不护持你，那就很有机会被鬼神所控制而不自知，若是知道，也摆脱不了的。

有人说：「老师讲的，我都懂。」光是懂没有用，要能做到才是重要，基础禅修篇是讲一些最基本的理念，中级班应体会体性、事用，这些根本不可讲，要用体会的，你福德够就会悟到那个境界，所以一期课都要上好几年，一直薰习。外面打坐班二个月一期，不管他教得好不好、对不对，只是很简单地教如何打坐，教打坐的姿势，手、脚怎麽摆，或只管数息：一、二、叁、四、五、六、七、八，八、七、六、五、四、叁、二、一 ，经典里面真正的数息不是这样的，当然8万4千法门皆能办道，只是是否锐利、圆通而已。

真正修禅是修无上心法，是修自己的心，禅修是要学解脱，所以你要去磨练，不是那麽简单的事，你能做到才来讲，我看有的同学是可以讲课的，偏偏不敢讲，打死我也不敢讲，如果人家问一句话我不懂，不是很糟糕吗？当然很多答话都是率性而出的，如果有人不经思虑，但是人家提问题，你马上能回答，因为是由体性流露出来的缘故，不是学习过了才能答。如果真是学而後能答，这样那也是似是而非，不是真实的。从率性而出来的回答，奇怪！怎麽答得这麽好，而且能从对答之间，认识了很多自性法门，原来是这样，不可思议的法是从自性而出的，这些不能从外去学的，从外学来的都是外道法。从外在能学的只是打坐入门，教你怎麽打坐、呼吸、数息的方法，若真的已入门就应有智慧，不必教，自己也能懂，一切智慧在你心中。

碰到学生发生障碍的问题，要能把他带出来，要能帮他解决问题。某个人跟别人学打坐，开发出灵知灵觉的境界，进而入散乱的情况，仿象若叁星，依稀似半月，就是这样子。但那位居士师父搞不清楚如何处理，认为他是有病，教他把病弄好再来。因此，当你学打坐有境界後，说不定师父的境界比你还低，他没办法教你的，因他懂得比你少，也许师父只会发光，是二禅的境界而已，也许会有点气功、阴阳眼、他心通什麽的。但你若开悟时，是地上菩萨的境界了，他怎麽看得懂你境界？只会把你当做禅病或神经病了呢！他无法教你如何把八识的种子念头打掉，进入体空，他没这个能力的。因为你以前的福德因缘比那位师父好，此师父应该叫你去找能帮你解决的师父才对。以前的祖师大德都是这样的，他要能看出你是适合走什麽法门的？应再找哪个禅师？禅师看你的样子是修到哪里？那不是有病，而进入散乱阶段，是个过程，可能你真是一个菩萨。所以修行要广结善缘，才能在有障碍时处处逢源，这是很重要的事

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回来公案。问了半天你要我说什麽？只能教他闲言语。这种境界进入的话，不管你体会的是对、错，都不能说，让心死掉，体会了很多事都不可说！不可说！释迦牟尼佛常讲到紧要关头也是说：「不可说！不可说！」何况是空性未显，自性未能完全掌握而知时，不适合去谈些戏论的话语，故禅师直叫他闲言语，让心好好沉淀下来吧。

( 85 年 11 月 19 日 讲於 法尔)