善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 2.正问不问
发布时间：2024-08-11 05:22:13作者：金刚经原文网僧问：「如何是正问正答？」
(识起迷情於正问正答，正问者不离本体而问，是故不落於口述语言也。)
洞山良 禅师曰：「不从口 道！」
〈本性者，本是语言道断，心行处灭。正问者应以真心问真心，故不从口里道。)
僧曰：「若有人问，师还答否？」
(未识禅机，犹落迷途。)
师曰：「也未问！」
(正问者不问，开悟者不问，见性者更不用问。若也强发问，偏离本体，显未开悟者也。)
(二)玄祥释解
1.前言
修行过程中，所遭遇的身、心问题，行者若智慧具足，用智慧心去观照，均是过程之必然现象，本不用担心，亦不用害怕。若是心不能沉得住气，可找个善知识来参问。若是开悟的行者，智慧已具足，诸法虽不能完全洞悉，但心境应可如如，本无可挂碍。悟者之心为求入无为，更是不随便起心动念。若悟知本性，随缘而应化，不应之时，心亦自寂静不动，不起妄想心念也。
2.释题
「正问不问」，因为讲「正问」都是在讲性空的体，要用空体来发问，怎麽能问得出来？故说正问不问，只能以体去感知、去应缘。如何用空体去感知？那个境界又怎麽样？这是多馀的问！因为问不出来，如果我一讲话，我就离开了那个境界，如果我不讲话就是那个境界。你告诉我：那个境界怎麽样？告诉你时，就不是那个境界了，那你要叫我怎麽讲，故不能讲！
所以在第一个公案中，仁俭禅师看了太后很久很久，在看的当下，体性就显露，眼睛在看，但不起心动念，所以面对的真空，不起心动念，那就是我们本体──本来的面目；如果我跟他说明那个境界，那就是虚幻不真实的，不能言说的。真正谈到我们体性的时候，是不能讲的，所以说正问不问，真正的问是不能问的，你就是没开悟才在问，再问就不实在，问一些不叁不四，问一些风马牛不相及的，问一些文字相里面的，要解说你才能知道。正问的话，问到体性，没有人可以讲得出来，不应该要问，所以叫「正问不问」。
如果你问说：我的气走到那里？如何解决？问到打坐，怎麽摆姿势？这是色身的问题，故这些都不是正问。如果谈到我们体性的真空实相，这是正问，但是拿出来问，是讲不出来的，所以真正的体知，不能从嘴巴里面去问，是离言说相，是离一切名相。
3.语体文解
「如何是正问正答？」，这位参问者不晓得去那里看来的公案，他提出要正问正答。什麽叫「正问正答」呢？「正问」就是在讲本体性空，空体自会应缘，不落於言诠(用语述说)，故本体的话是连问都不能问的，我们说：「路逢达道人，不将语默对」，这是後面的公案。「路逢达道人」：这个人是有修证的人，您碰到他时，不将语而默对，不用讲话，不要用语言来互相对话，只是默然地相对。那是什麽境界？空荡的心对空荡的心，你起心动念，他就不跟你相应，所以达道的人相见，是没有话可说的，体空要真正有因缘来时，才会去应缘的。刚说的本体，是不起心动念，自然没有因缘来，圣人的体若没有什麽因缘来，他是不会应缘的；圣人不会碰到你，就问你吃饱了没有？吃了几碗？他的心坦荡荡，没有什麽挂碍。
有同学在打电话前，妄想要怎麽讲、怎麽问，但当打电话来时，拿起话筒却不讲话，不知要讲什麽？我说：「没事！？没事就放下。」他还没打电话前碰到了境界，进入妄想，想要问一问！哪个该要问？想了好久，要怎麽讲？但电话一打通了，却不知道要讲什麽。进入空性，哪有言说？无话可说，就只好放下电话机，好不容易打一通电话，就这麽放下。当初怎不会动动脑筋想一想，怎麽克服此妄想境？你如果修得好的话，其实也没什麽事，只要你回光返照，就可以避免很多的糗事，不能去玩心念、动妄想。所以我们以前那些老参的同学，每次打电话来，老师都是会讲同样的答案，我说：「对！你知道我会讲这样，那就不要再打来。」他已经习惯了此话，但还是要打一打，心才能定下来。後来他也学乖了，既然打电话去回答的话，我大概也知道，我怎麽还要打电话？自己将心放下，不就没事。其实，你不问也可以，甩在旁边也可以，问什麽？不问了，所以正问不正问了。
在这里说「正问正答」，希望禅师你正问正答一下。良 禅师这时候，还蛮慈悲的他说：「不从口 道！」。「正问正答」不能从嘴巴里来讲的。本性者，本是「语言道断，心行处灭」。「语言道断」你们可以了解，语言不讲，断话封口；「心行处」这里面有很多意思，「处」是浩瀚无量无边的境，包括森罗万相；「心」讲的是第八识本身所有的行相，「行」是第八识微细的习气所感现的，由第七识去执着，这就是「行阴」，你以前所经历的事情，留存在第八识里面的，像看电影，看了那一部，觉得很好玩、很恐怖、．．．，都留在阿赖耶识里；当这些种子起现行时，或者是气扫到它的时候，它就会现起，微细的现起，并不障碍你；如果，你能不主观意念去抓它的话，它不会像「想阴」那样与你合一。「想阴」是很粗的念头会障碍到你的觉性；「行阴」的行相是轻轻飘飘的一闪，也不会妨碍到你，非常微细的，不注意还抓不到它
人生本来就是这样，六根门入六尘，就产生六识相应，根、尘、识叁和合。简单一句话讲，在唯识里就是「生识」；而六根入六尘叫「十二入」，这根、尘、识叁和合在一起就变成「十八处(界)」。所以「十八处」就产生我们宇宙的森罗万象，这些都要学习去灭掉的。我们体性不懂语言，不能讲，嘴巴还不能够表现体性，虽然你眼睛所看的，耳朵所听的，一切尘境，都是行阴，不起相应时，终要灭掉。阿赖耶识有一些行阴也要灭，本身阿赖耶所现的一切相也要灭，都放下时，即是「语言道断，心行处灭」。真能够放得下，真能做到这个境界的话，你就是觉者(佛)了。所以「语言道断、心行处灭」，这个时候是我们真正的空性体。
按语说「动念即乖离本体」：因为现在要讲「正问正答」，正问者没有问、不该问，当然没有问就没有答了，一起心动念就离开本体了。这位僧人还不死心，再问：「若有人问，师还答否？」这段不同「正问正答」，如果还有人勉强发问的话，禅师你还答不答？参者对禅师所答，不能理解，搞不清楚，故又提此一问。所以禅师也就说了：「也未问！」没有人能够将「正问」提出来问的，所以从来没有人问。我们的体性清净，不会挂碍，尤其是真正的本体现出本性时。我们按语说：正问者不问，正问的话，就不用问。见性的人，他也不问，为什麽？他什麽都清楚了，问也多问、白问。若强发问，就偏离我们的本体，这就不是正问了，此位参问者显未开悟也。
我们很多人有善境界，因为没有人指导，自己又搞不清楚，也没有先接触到佛法，然後自己错认境界，就善境界认为是不好的现象，等到十几、廿年以後，就错失很多的机会。所以修行要懂得广结善缘，有时候碰到境界时，人家不能解答的，会间接介绍你去认识别人。自己认识了自己的摩尼宝珠後，才知这个并不是不好的现象。广结善缘有广结善缘的好处，如果无缘认识善知识，而自行胡修瞎练的话，很多善境界都不能够认知的。
最近有位大德，叁更半夜打电话来，问他：「有何事嘛？」他说：「我现在的真气旺盛，不能够压抑它，我的心慌乱得很，该怎麽办？」这些都是他不了解，才会如此地问，若了解的话，就知道如何控制它，如何调理它。所以有时候要多听！多问！就如碰到这个境界的话，其实是善境界，但是他会说：「晚上睡不着。」睡不着觉不是很好吗？也不用吃，不用睡，入禅修的境界！若要睡得着觉，把身体的气导顺了，就能睡了。
人生修行，本来就是这样，境界越高，越要注意了知。有些速成班的道场，交了几万块，上两个月的课，说教完了打坐，认为打坐就是这麽简单的样子。如此我们每一个同学都可以去教打坐的，坐姿如何、呼吸怎麽呼吸．．．。真正的教打坐，是说同学碰到了障碍、碰到善境界，如何来辅导他，让他度过。
以前有个外道，他自称是佛。他有位女徒弟碰到善境界，进入心灵的幻知幻觉，他说这是不正常，回去把病弄好再来。此时正需要他来指导，让她度过，如何从觉知中悟入空相，但老师却告诉她说好了再来。她有所感知、散乱不定，但她认为这些都是她的神通感应，真真假假搞不清楚，其实这是妄心与真实搅和不能分的，在此境界只有用观空智，始能灭一切妄想、觉知。妄想跟真实分不清楚的时候，只以「不能当真」为上策。清净自性本自不黏，修入无为，正在此时。当然，她不知道这是个善境界，这个小姐福德还不错，後来有其他因缘而正常度过了。
所以你如果自己本身有体验，从内心里面放下一切，那正问就没有得问。每在刚开班的时候，有些刚修行的人，有一、两个总喜欢发问的，在一班里面都有一、两个这种人，这种人大多沈不住气，你能说不对吗？一个人听到一句话，他有不懂，就马上追根究底；讲起来，这种人不大适合修禅。修禅的人，听得懂也好、听不懂也好，都是一样地放下，反正懂就懂；不懂，跟你解说，你还是不懂；如果能懂就懂了，何必等到问後才懂，这些听後才懂，总是意解呢！
就这样不发问了？不让他问也不行，那时候他会说：「我不懂又不给我问。」譬如现在还有一位老参，听到一句话，就跟我辩说：「这合理吗？这样对吗？」表示他用心听进去了；一个人对任何事物容易看、听进去的，都不适合修禅。要能视而不见，听而不闻，才是禅修的基础。
刚讲的「心行处灭」。我们第一阶段要修行的，就是要让体性现，所以我们不要看了一件事，就看进去，就有意见了，「这好看吗？这漂亮吗？」如果我能视而不见，这是体性在看，是佛性的现量，是可以体来看，但不能起心动念相应。不管人家怎麽讲，你一听，当下可体会，这个人讲这一句话的心态是什麽？了解了，马上放下。有的人讲这句话，都是在破坏、中伤你，体会後就放下。一个人心不清净的话，听了一句话後，就跟他人抱怨，某某人讲怎样怎样，这些表示自心不净。是你心有病、不是他有病，才会把听到的话很在意，再转而讲出去。所以修行是在修这个，同事之间、同修之间，最好坦荡荡的。每一个人在用功时，对境界可讨论，不要嫉妒人家，因每一个人的福德不同。如果，你有些境界，也不要很高兴，因为後来的人也许跑得更快。故认识本性就要舍弃一切的妄想念，才能悟知本来。
这个公案就是告诉我们，如何在不问中悟自性。有人说：「老师，你光教公案，也不教佛法，教我们如何修行？」怎麽这样说呢？一个公案，就是一个修行法门，怎麽没教 们怎麽修行？我说，你在上课时，不晓得在听什麽？教你持不语戒，不是一个很好的修行方法吗？你们听了，有没有去做？真正无上心法，是不必教的。这些有为法，都是心不清净的人在用的；如果你心清净，就不要用这些了。我们常讲的：「佛说一切法，惟治一切心；若无一切心，何用一切法。」这一切心包括善恶心，世、出世心法，一个人的心还有病，才要去学佛法；若你没有一切心的话，佛法对你来讲，都无所谓是佛法。最後心无病时，就进入一乘佛法的境界了。心清净无所谓佛法不佛法，但还要不要学佛法？那时候，学佛法只在利益众生，学讲经说法，那时候又是另一个境界。
( 85年6月11日 讲於 龙潭)
