第一个步骤是听经闻法。

听经闻法，才能够了解到佛法的真义。但是，要听闻佛法，就必须要亲近善知识；能够有机会接近到善知识，从善知识那里，我们可以听到从来没有听过的佛法，由此可以使我们生起对佛法的了解，理解佛法的根本理趣，由是而精勤修学。听闻佛法，也包括自己的阅读与研究，依经论的教示而获得正解。从亲近善知识而修习多闻，或由自己阅读研究而获得正解，使我们能够明了佛法，知道什么是善，什么是恶，什么是应该做的，什么是不可做的。这由多闻博学而能契合三法印与一实相印的教法所引生的智慧，叫做闻所成慧，即是由听闻佛法所成就的智慧。　　　

听到佛法为什么会生起智慧呢？因为佛法是佛陀觉悟了的宇宙真相，佛法是真正智慧的泉源，多闻佛法，自然可以从觉者广博的智慧言教中生起慧解。很多读书不多的人专心学习佛法、研究佛理，经过了几年之后，居然会写出洋洋数千言的文章来，甚至会做起诗来。我们从这些事实，就可以证明听闻佛法的确是可以成就智慧的。

根据《贤愚经》里面说：从前印度乔萨罗国舍卫城里有一位大慈善家，叫做须达多长者，家财富有，曾经做了很多布施行善的好事，尤其是供养三宝，不遗余力。这位长者的家里，养着两只鹦鹉，一只名叫律提，另一只名叫赊律，都非常灵巧聪明，不但会听人的话，而且又会自己说话，每天看到出家人来，就大声叫喊长者家里的人出来迎接。

有一天，佛陀的弟子阿难尊者到长者的家来，看见这两只鹦鹉会说话，就教它们苦集灭道的四谛法，并为它们讲述四谛的道理。这两只鹦鹉听了，多么的高兴！飞到树上后，日夜不停地念诵四谛法。可是不幸，有一天晚上，这两只鹦鹉在树上栖宿时给野猫咬死了。

两只鹦鹉因为生前听闻了佛法，种下了善根，死后生到天上去，享受到天上的福乐；等到天福享尽了以后，又生到人间来，从小就非常聪明，长大后出家修行，成为德学兼优的高僧，最后解脱了生死的痛苦，证得了涅盘的安乐。　

一个学佛的人一定要找机会去听闻佛法，不听佛法，就不懂得佛法的义理。但是，听了佛法以后，还要把你所听到的佛法加以详细的思惟、研究、辨析、分别、抉择，然后才能够获得确切的认识。

第二个步骤，是思惟佛法，依了义经典。

佛陀的教法本来是圆满的、究竟的、平等的，《金刚经》说：;是法平等，无有高下。但是众生的根性却有种种的不同。佛陀为了要适应这些不同根性的众生，不得不随机施设种种不同的法门，于是本来平等的佛法遂有了义教和不了义教的差别了。

天台智顗大师根据《华严经-如来性起品》的三照三譬、《涅盘经-圣行品》的五味相生譬、《法华经-信解品》的长者穷子喻，判定佛陀一代教法，分为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅盘等五时：

第一华严时，指佛陀成道最初三七日间开讲《华严经》，是佛陀从自内证的真如法身所流露，譬如初升的太阳先照高山峰一样，此时只有普贤、文殊等大根性的菩萨才能承受法益，而小乘人则如聋若哑。佛陀知道众生的根机未熟，于是在成道后十二年间讲说《阿含经》。此时的佛法犹如从牛身中方才挤出的牛乳，为五味中的乳味。

第二阿含时，小乘人在第一时听闻大乘华严经教，如聋若哑，不能领受，因此佛陀以十二年的时间说《四阿含经》。此时譬如日轮渐升，照到幽谷一样；在五味中犹如由乳制成的酪味，因为是佛陀在鹿野苑所说，所以又称为鹿苑时。

第三方等时，第二时中已证悟无学的二乘人，只证得小果，却误以为是究竟之道。佛陀为破除其偏见，于阿含后八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典，以引小入大，叹大褒圆。此时譬如日照平地一样，如同将酪味再精制成生酥味。

第四般若时，指方等时之后的二十二年间，佛陀为了破斥大小乘分别的偏执，于王舍城灵鹫山、室罗伐悉底国给孤独园、他化自在天及王舍城竹林精舍等四处说诸般若经，以明诸法皆空，融合大小乘于一味。此时譬如上午十点的阳光照射大地一样，如同将生酥再精制成熟酥味。

第五法华涅盘时，佛陀见众生根机渐熟，于般若时之后的八年，于灵鹫山上说法华，开演十界皆成佛的真理。后临入灭的一日一夜之间，开演《涅盘经》，说一切众生悉有佛性，如来常住无有变异之理，是为法华涅盘时。此时如日轮当午照耀大地，如同熟酥再精制而成的醍醐味。

不了义经者。谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也。了义者名为菩萨。真实智慧随于自心。无碍大智犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义

。若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义。菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养是不了义。若言常住不变易者是名了义。若言如来入于涅槃如薪尽火灭名不了义。若言如来入法性者是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕未得果实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘是故应依。是名了义。　　　

了义教，就是圆满的、究竟的，可以作为准则的；而不了义教，就是不够圆满、不是究竟的，不可以做准则的。换句话说，必须要以了义的为准则，绝对不得依不了义的为准则。由于这样审细地思惟、辨析、抉择所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。

了义经典有：《圆觉经》《楞严经》《法华经》《华严经》《大般涅盘经》《大般若经》等（包括《金刚经》和《心经》）依了义经我们可以树立正知正见。　　

但是佛法跟一般的哲学并不完全一样，一般的哲学只供人们研究、谈论，佛法却是着重于实行实证的。因此，我们在听闻与思惟佛法之后，就要照着去实行；如果只重闻思而不实行，这就好像替人家数钞票，数得再多，也跟你自己没有相干，谚语说：;说食不能当饱，画饼不能充饥。又说：;说得一丈，不如行得一尺。

第三个步骤，是明理而行。

由听闻佛法而思惟佛法，由思惟佛法而明理而行，这是学习佛法的次第。　　　

佛法特别注重实践，没有真实的行践，就失去了佛法化世的意义，也得不到真实的受用。所以一个学佛的人，日常一切生活必须要纳入佛法的正轨。古人说：;运水搬柴，无非妙道。不但念佛、参禅是修行，就是礼拜、读诵、受持、书写、讲说、研究也都是修行；总而言之，我们日常的一切举止动作，待人接物，只要是如法如律，处处不离佛法的规矩绳墨，都可以算是修行。从修行佛法所引生的智慧叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。

中国唐朝有一位大诗人叫白居易，他是一位虔诚的佛教徒，对佛学很有兴趣。这位大诗人在杭州做州长时，听说秦望山上有一位高僧叫做鸟窠禅师，对佛法有精湛的造诣。有一天，白居易亲自到山上去拜访这位高僧，他问鸟窠禅师道：;佛教最重要的道理是什么？在白居易的想象中，这一个大题目，鸟窠禅师一定会发挥他的长篇大论了，哪里知道事实却大大地出乎他的意料之外。鸟窠禅师对这一个问题只是简单地回答道：;诸恶莫作，众善奉行。白居易听了，感到非常的失望！他很不客气地对禅师说：;这两句话有什么稀奇？三岁的小孩也懂得呀！但是，禅师这时却很郑重地回答他道：;尽管三岁的小孩子都懂得，可是八十岁的老翁却不一定都做得！要知道，真理并不离开我们很远，其实就在我们日常的生活中。具体说来就是

五戒十善八正道六度万行落实于生活，对照自己的身口意修行。

不要看轻这两句平凡的话，能够好好地在一切日常生活中把它实行起来，才是真正修行佛法的。白居易听了禅师这一番话，才佩服禅师的高见。这则故事告诉我们：学佛的人，必须要在日常行为动作的一切生活中，把所闻所思的佛法对照自己的身口意实行起来，才算是修行，才能够得到佛法的实益。

学佛的目的解脱生死圆满生命回归本源，佛法的智慧有有漏与无漏的差别，我们断除烦恼解脱生死虽然要靠无漏的智慧去完成，但是如果没有闻、思、修的有漏智慧，无漏的智慧是不会出现的。必须由闻而思，由思而修，修慧澄明澈达，才能引生无漏的智慧，而证见诸法的实相。