地藏经略谈（十七）佛陀示现5浊恶世度众生

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无大愿地藏王菩萨(三称)

地藏菩萨本愿经卷上

分身集会品第二

【尔时世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正。十有一、二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。】

“这个时候释迦佛伸出了他紫金色的手臂，将手放在了所有世界来的每一尊分身地藏菩萨的头上，为地藏菩萨摩顶安慰，然后对地藏菩萨说：‘我释迦牟尼佛在这个五浊的恶世示现成佛，教化受五浊侵染的刚强众生，使令他们调伏心性，舍弃邪恶不正的心念，言行举止回归到觉悟的安乐正定中。其中十个里面有八九个已经度脱完毕了，但是还剩下十之一二还有恶习不除，我也是分身千百亿，广泛地以各种方便法来救度他们。’”

我们在佛经里常常看到摩顶，摩顶一般都会有一个授记跟随，是我们常常看到的“摩顶受记”，但是世尊对地藏菩萨的这个摩顶就不止是授记了，这里面有三层含义：第一层，释迦佛就像一个父亲摸着儿子的头一样，安慰地藏菩萨，你太辛苦了，在所有的世界里最苦、最累、最难教化的地方，为所有的佛做最有力量的支持，这实在是太不容易了。世尊以自己的教化来做了一个比较，释迦佛度众生无量无边了，但是还有那么一些人，恶习没有去除，这些众生怎么办?最后还是要交给地藏菩萨来救度。因此，在后面也提到了把这娑婆世界的教化任务交给了地藏菩萨，让他来接自己的班，教化众生，直到弥勒菩萨在人寿八万岁的时候成佛，这中间的漫长时间里，都要由地藏菩萨肩负大任啊!后面我们将分析另外两层含义。

这里有一句叫“令心调伏，舍邪归正”，大家要深思维这句，这就是我们走出轮回的法宝了。让他们的心得以调伏，这个是度众生的办法，度众生的手段，你想度众生你不能调伏他的心，这个众生你度不了，这个众生趾高气扬，这个众生刚强难化，什么时候你让他的心念调伏了，去除了刚强，柔顺了、忍辱了、慈悲了、平等了，这个众生就可以接受救度了。于是我们用这句话来反观自己：我能否忍辱了，我的心柔顺了没有，还有刚强顽固的脾气没有，遇到众生能不能从心而外地升起第一念的慈悲心来，能否以平等的心态面对所有的人和事物呢?如果一条都做不到，那这个刚强众生不是别人，就是我自己。就是我自己令得佛陀不能安稳放心，就是我自己让佛陀菩萨们时刻忆念牵挂，如果我不能去改变，不能调伏自己的心性，我怎么能是佛弟子呢

?不能让佛陀放心，不让菩萨们省心，这不是佛弟子，是累佛拽佛的罪人啊!

很多人最初学佛的机缘不同，或许是因为要求什么而来学佛，但最后你一定会知道：一切都是自己造作的结果，没有其他了。所以求佛菩萨不如真正地回心转意，不如真正地提起正念努力行做，按佛菩萨给我们指引的道理真实地去做，这才是真正的佛弟子，这才是真正的大丈夫，这才是真正的令佛安慰的未来佛!

【或有利根，闻即信受。或有善果，勤劝成就。或有暗钝，久化方归。或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。】

“这些众生们有的根器很好、福报足够，听到佛法就能够信受。有的在过去就已经久修善业，我令分身去安慰、劝导他坚持努力，鼓励他、帮助他、扶持他，令他能勤勉不辍、继续修持。有的智慧微浅、根性愚钝，很长久地教化才舍弃邪恶，回归正念。有的过去生结下的恶业非常重，不能对佛、法、僧升起恭敬心来，对正法、善法不能尊敬。众生们的状态各个不同，善根业力各有差别，尽管如此我都会分身去度脱，令他们得到真正的快乐，永远出离六道生死轮回的大火宅。”

这段是释迦牟尼佛自说自己是如何度众生的。在这个劫浊、命浊、烦恼浊、众生浊、见浊的五浊恶世里，教化这些刚强的众生，让他们的心得以调伏，让他们的行为能舍弃邪恶回归到清静的纯善中去。但是就算是很努力地救度众生，还有十之一二的众生，恶劣习气还没有去除掉，释迦牟尼佛依然不离不弃，这份恩德，试问哪一个人能真正如此对我呢?

【或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。】

“我示现的分身样子也非常多：有时会显示男人的身，有时会显示是个女人，有时会显示龙的身体，或是天人的样子，有时能显示出鬼或神的样貌来，或者会显某山某林、某向下的地下河，或是平原、高原、或者是河流、池塘乃至泉眼、水井，通过这些不同的身相将佛法的利益传递给众生们，他们都会一点点得到解脱的快乐，最后实现救度他们的结果。”

很多人能理解做为一个人的样子去度众生，比如释迦佛在做太子的时候，驾车四门出游遇到的生老病死和修行的沙门，这些人是谁呢?如果说一定是某菩萨某佛就没有意义了，但是可以确切地说，这些人就是佛菩萨来示现给释迦太子的。生老病死伴随而来，这是生存所必然面临的一个结果。在最后见到了出家修行的沙门，这个时候太子一下就意识到了——要修行啊。这四个门遇到的人是谁呢?就是释迦太子的大善知识!就是释迦太子的大指路明灯!于是管他是谁，都是佛菩萨!我们现在也常常遇到佛菩萨，只是迷惑的佛菩萨，在人世间上演着爱恨情仇，上演着悲剧、喜剧、闹剧，我们看得到否?看到了，这个人就是我们的大明灯;看不到，就算是觉悟的佛陀站在面前，依然得不到真实的利益啊!

本段经文说到会显示山林树木等等的样子来度众生，这个是怎么度的呢?在《妙法莲华经》中有这样的一品叫《化城喻品》，说的是向导带着大家去取宝藏，可是路很漫长艰辛，大家都要坚持不下来了，于是向导说前面有一个城镇，我们到那里去休整一下再赶路吧。大家就打起精神向前面的那个城镇赶去，到了那里都得到了休息和补充，这个时候向导说：“我们赶路吧。”但是有的人却想：“我在这个城镇里很好啊，为什么要去赶路呢?”向导慈悲地说：“其实这个城镇是我变化所致，不是真实的，我们赶路吧。”可惜有的人不信受，赖在这个城镇里不想走了。这个城镇不是真实的，是虚幻的，是假的，这只是世尊慈悲幻化出的一个场景，给大家一个过度，安慰大家罢了，但是有的人就会在这个化城里不走，结果只能是遗憾地随业流转了。我们要奋起离开这个化城，这个就是世尊变化出来的城镇，其实就是我们当下的三界火宅，你知道这个真相，就不会贪恋各种舒适快乐，如果不知道这个真相，迷失在这个化城里，迷失在所谓的快乐中，结果只能是随化城的败坏消亡而无所依托。

这个世界有好多好多奇奇怪怪的事情，我们可以在这所有的事情中找到一个真相，不管我们从什么表象的事情中找到真相，这个帮助我们找到真相的人、物、山、河等等尘相，都是度脱我们的佛菩萨。于是一个木桶漏了底子，这个木桶是不是佛菩萨呢?是!因为古德看到了这个漏底的木桶开悟了。是否所有的人，都能看到漏底的木桶就开悟呢?度他的佛菩萨是不是度我们的佛菩萨，哪个佛菩萨是度我们的佛菩萨，我们还要经历多少的事情才能知道这个真相呢?

【或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度。非但佛身独现其前。】

“会显示出天帝身，梵王身或转轮王身，也会显示出居士的身相，会显示出国王的身相来，或者是显示成一个大臣高官的样子，或者是大臣家里的眷属下人家丁等，或者是四众身相(出家二众：比丘、比丘尼;在家二众：男居士、女居士)，也会显声闻乘圣人的样子，或是缘觉乘的圣人——辟支佛，当然也会显示出菩萨身，在救度众生的时候，会对应地显示这样种种的身相，而不仅仅是显示个佛身在众生的前面来度化他。”

大家看到这就能明白，所有的佛菩萨真正显示出佛菩萨的身相来度众生的，实在是少之又少，我们看《法华经-观世音菩萨普门品》里，说到观世音菩萨会显示三十二种身相来度众生，他观察众生应该以什么机缘得度，于是就显示出什么身相来度这个众生。就像在《华严经》善财童子五十三参中，当善财童子求学到观世音那里的时候，遇到了观世音菩萨变作一个老虎来吓退恶性的狗子。佛菩萨对自己完全是没有执着的，所以我们在看佛菩萨的时候，常常不是一个样子，连佛光都不是一个样子，变来变去。有的时候他们拿的东西、穿的衣服颜色、戴的东西都不同，为什么会这样?佛哪有一个固定的身相可见啊!在《金刚经》中，世尊一再叮嘱——若见诸相非相了，才算是见到佛了，而“凡所有相，皆是虚妄”这一句就太可怕了!但凡有个固定的什么相，都是假的，因为相是众多因缘和合而来，于是也会因为因缘的不和合而散，假的就不恒久、就会败坏!外在显示的相都了不可得，那个本体还一定要显示个什么样子吗?这样的一个执着，已经入了邪道了。

南无本师释迦佛

南无本师释迦佛

南无本师释迦佛

摘自人间天老师分享《地藏经略谈》