只有一种情况可以说他人的过失

智藏按：按照圣者教言：“(做为普通修行人)不要说任何人的过失。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他自相续在一刹那被污染了”，也许只有一种情况可以说别人之过失——那就是将来我等修行好了，有了成就，具备了摄受弟子的功德，成了具德之善知识，为摄受、引导弟子.........

一、金刚道友之间不要互相评论，说长道短

“或欲评论他”这是凡夫极易犯的过错。很多人说话，一开口就说别人的短处，好像没有说别人过失，自己就很难过;一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞，心里特别舒服。其实，评论他人，揭露他人的过失，毫无意义。法王如意宝说过：“如果你是为摄受、引导弟子，指出弟子的过失是应该的，历代金刚上师也是这样做。但金刚道友之间不要互相评论，说长道短，这样没有任何意义。”我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，唯有造口业。所以希望大家在日常中观清净心，切不可去图一时之口快，而招致无边痛苦。

“或欲诋毁他”——诋毁，即是诃他过失，诽谤他人。对一般人来说，这样做也只有徒然造恶业，无论你是有因，抑或无因，你诃责诽谤他人，必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁，绝大多数是出于嫉妒等烦恼，而给他人扣“黑帽子”。世人也说：众口铄金、闲言蜚语是杀人不见血的软刀子等等，诋毁对人的伤害确实非常厉害，大家或许多多少少有过这方面的感受。以前噶当派的博朵瓦格西，持戒非常清净。当时寺庙附近有一位姑娘对他产生了世俗情爱，用了许多花招想打动格西，但丝毫没有起到作用。那个女人因而转爱为恨，决计报复。后来她与别的男人生了一个小孩，小孩生下来不久，她趁格西正在给很多弟子转法轮的时候，将小孩抱到博朵瓦格西面前说：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西当时心里想：“不论怎么样，可能是我的业障现前了，这个女人也是可怜啊……”于是就泰然地接过小孩，说：“好，那就由我抚养吧

。”那时他的弟子们无法接受这个事实，有些因此而舍弃了博朵瓦格西，有些甚至还诽谤格西。后来，那个女人良心发现，也为格西的悲心所感动，便自己说出真相，到格西面前忏悔。当然，像格西博朵瓦这样的修行人并不怕这些诽谤，但因这个女人的恶意诋毁，许多人也对格西造了大恶业，这个罪业有多大，我们无法去想象!

现在这个时代，有些人特别喜欢诋毁他人，闹得社会上谣言纷纷。大家一定要头脑清醒，对种种捕风捉影的传言，切不可轻易相信附和，在日常中也不要说任何人的过失。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他自相续在一刹那被污染了，他自己也就变成了不清净的人。作为修行人，心里应恒时保持清净意乐，不去诋毁他人。如果烦恼炽燃，想要诋毁别人时，应及时反省：“唉，我是一个修行人，在上师面前听了这么多法，也受了菩萨戒，现在不应该有这种恶念，如果我去诋毁他人，那自己修持菩提心又有什么功德呢?”以此立即将自心控制，牢牢地关闭言行的“开关”，防止自己的嘴巴往外吐“脏水”。

二、大菩萨宁可死，也不说别人的过错

佛在经中说过：“大菩萨宁可死，也不说别人的过错”。因为：说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同鸡蛋碰石头，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫，远远超出你一生的生命，大菩萨很有智慧，所以宁可死也不说别人的过错。

三、管好自己的身口意三门，别让它们造业

达真堪布：把自己管好就行，把该修的法修好就行，别管那些闲事。有的人特别爱管闲事，爱挑别人的毛病，这个人不行、那个人不对，总是说些长短是非。不能轻易地评论别人。我们也不是佛，没有那么高的智慧，也不知道他人的发心动机是什么，所以无法知道别人是善是恶，是对是错，你把自己管好就行。管好自己的身口意三门，别让它们散漫，别让它们造业。

你到清净的道场，没有好好护持自己的身口意，造业了，这么清净的道场被污染了，这么有修有证的道友，你给他们造成障碍了，罪过也非常严重，以后要感受不可思议的恶报。清净的道场肯定有很多世间和出世间的护法，都一定会惩罚你的，你今生也不可能得到好的果报，来世就更不用说了。我们应该把一切观为清净圆满。本来就是清净圆满的，你现在认识不到，这是你的业力，不是别的问题，你应该忏悔。

四、不要轻易说别人的缺点和毛病

达真堪布：说别人不爱听的话，说别人的缺点和不足，这都是恶语。你让他伤心，让他生气，他所做的善根就会被摧毁，这就等于你摧毁了他的善根。这个罪过非常严重。所以说话的时候一定要注意，不要轻易说别人的缺点和毛病。有的人说：“我是为了他好”。如果你真是为他好，也得看看，你有没有调伏他的能力?你们之间有没有这个缘分?你得看好!如果你没有这个能力，你们之间没有这个缘分，你却说他的缺点，不但不能让他改正，反而还会让他生气、烦恼。如果你明明知道是这样的结果还要这样做，那就有一定的罪过。因为你发心不正确，将来要感受果报的。在因果面前谁也躲不了!所以说话的时候一定要注意，不要伤害他人。

五、观察他人过失的本身就是一种过失

不要以为自己微不足道，不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人，我们的一言一行、一举一动都代表着佛法，代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看上师的。我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫，我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生，但是我们可以在生活当中，在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变，通过自己温和善巧的言行，通过自己高尚的品德，让他人去了解佛法，认识佛法，走近佛法，接受佛法，最后修持佛法。这是我们的责任与义务，这也是救度众生。

有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”，结果是到处造业，到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人，却先被他人影响，偏离了修行的正道。

在末法时期修行，会有无数的违缘与障碍，我们周围的环境，形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期，不要妄想去救度众生，只要把自己修持好，就是救度众生了。

我无数次地说过，修行是修正自己——修正自己错误的思想与行为。要将佛法当镜子，但只能照自己，不能照别人。业不重不生娑婆，无始劫以来，在辗转轮回的过程中，我们造下了无数的恶业，积累了无数的恶习，其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外，习惯于去看他人的缺点与过失。其实，无论我们自认为修行有多么好，我们依然有恶劣的习气与习惯，在这一点上，我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者尚且烦恼习气深重，很多事情连我们自己都做不到，我们连战胜自己都很难，为什么还要用种种的标准去要求他人呢?我们连控制自己都很难，还能要求那些不修行的凡夫怎么样呢?

所以无论我们自认为修行有多好，我们毕竟还是凡夫，我们无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的，还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现，还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好，去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失，是极容易造业的。

观察、评论他人的过失，这本身就是一种过失。

眼睛没有错，外境没有错，错的是我们的心。当我们能够看到他人的所谓的缺点与过失的时候，说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失是我们自己的业障，就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正，我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德，相反还会造下无边的罪业。

所以我们要养成一种良好的品质，善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹，这样才能真正与佛法相应。