净土法门法师：这个地方，舍家是心地舍，不是事上舍

【其有至心愿生彼国。】

这是讲的「信愿行」三个条件统统具足。『至心』就是真心，真心建立在真信。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，可见得清净的信心、真诚之心是成功的基础。

【凡有三辈。】

这是大分，把它大别的分为三个等级，往生有三等，『三辈』就是三等。

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

上辈所具备的条件，经文不多，但是这个里面义理就很深、很广。前面我们所看到的「十方世界诸天人民」，现在又讲『舍家弃欲，而作沙门』，这到底怎么回事情?一再强调是以在家同修为主的。我们在序分里面看到「贤护等十六正士」在家菩萨，那都是在家的等觉菩萨，人数超过出家的菩萨。因此，此地所讲的「舍家弃欲，而作沙门」，是要从他本质上来说的，不是从形象上说的;不是从外表说的，从实质说的。

佛在经上常给我们说，家有四种。第一个，我们凡夫执著的这个家，这叫田宅之家;我有土地，我有房屋，这个土地房屋是我的家，这都凡夫的执著，这个是第一类的。实在讲，这个家无所谓的，不关紧要。第二种，佛给我们讲烦恼是家，你能不能出烦恼家?第三种，佛说生死是家，你能不能超越生死?第四种，佛说三界是家，就是六道轮回。由此可知，佛叫我们出家，这个田宅之家不碍事，碍事的，烦恼、生死、六道，这个东西碍事。

家有四种，出也有四个讲法。出，第一种，是心出，身不出;心出家了，身在家，这就是一般同修在家学佛的。第二种，身出家，心没有出;身出家了，是像个出家人样子，心里面还是牵挂著世间五欲六尘，心没出家。第三种，身心都出了。第四种是身心都不出。身心都不出，是不是指没学佛的人?没学佛的人不在这里面。已经学佛了，在家学佛，身没出;虽然学佛，五欲六尘常常牵挂，一样也放不下，心也没出。这一类学佛的居士们，这一生不能成就。虽不能成就，这个佛的种子种在阿赖耶识里头，永远不坏，他得的好处是在远益;就是长远的利益他有，眼前的利益他没有。

我们晓得四种家跟四种出，此地所说的「舍家」，这个出家，应该是心出，心出离三界，出离生死，出离烦恼，这个高。所以贤护他们十六位在家居士都是等觉菩萨，他们所证得的境界，跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨没有两样，是平等的。这个就是此地讲出家这个意思。

「欲」，这个欲是广义，不是狭义的。狭义的，我们通常讲爱欲、五欲，「财色名食睡」，这叫五欲，五大类，这个地方不是这个范围。欲是什么?欲望，一个人有欲望，心就不清净。不但世间五欲六尘舍弃了，诸佛如来所说一切妙法也不想，也放下，无量无边法门我只取一门。前面跟同修们介绍很多了。

古大德告诉我们，如果是求解，我目的不在修行，求解，就是刚才讲了，身心都不出，都没出家。如果是出家人专门在解上下功夫，不在行上下功夫，身出心不出，心没出家。这个诸位要知道。所以佛法自始至终著重在行，如果讲修行，那就一门深入。目标在求解，可以涉猎全经，一切经可以多看。

如果讲自己修行，自己要得三昧，三昧是无量无边。修禅，学密，学教，修净，持戒，都能得三昧。我们念佛的人讲的是「念佛三昧」，这是功夫。念佛三昧是什么?就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。假如你要是真正讲功夫的话，那只有一门，一门才能成就。我们今天著重是真实的功夫，这才能得到真实的利益。所以这个法门重行不重解。

除非你发愿弘扬大乘，要讲经说法，那就必须要参考一些经论了。如果不是如是，那的确没有必要。即使是弘扬大乘也要衡量自己的能力，我的根器、我的智慧、我的定力、我的法缘，种种条件是不是统统具足。如果这些条件不具足，古人也有例子;我们净宗古代的祖师就有好几个人，他一生当中也讲经，专讲《阿弥陀经》，一生就讲一部经，一部经讲了三百多遍，那叫熟透了。这种例子很多，一生专讲一部经的。

你看倓虚法师那个《念佛论》里面举的那个例子，郑锡宾，这是我们民国年间人，他原来做生意的，以后学会讲《弥陀经》，他就到处替人讲《弥陀经》，他一生就专讲一部经，人家往生多自在，这一点都不假。

所以我们发愿弘经，如果自己没有那么多的时间、没有那么多的精力去涉猎许多经典，那不如就学一部。一部，实在讲，对自己修行有很大的帮助，既能自利是又能利他，这个好。这是我们应当要学习的，古来这一些祖师大德是我们的好榜样。

所以要把所有一切经论也统统放下，自己深深明了「一即一切，一切即一」，所谓「一经通则一切经通」。虽然一切经通了，还是弘扬一部经。我们弘扬这一部经，对於任何经典我们都赞叹。为什么?任何一部经典都能达到圆满的成就，只要是正法，没有不成就。这是什么叫舍家，什么叫弃欲，这是一定要清楚的。

「而作沙门」。沙门是梵语，是从梵语音译过来的，这是古时候印度修行人的通称。在印度有许许多多的宗教，佛经上常讲的九十六种外道，这些都是在印度很著名学派，宗教有这么多。为什么叫做外道?外道不是贬低他们，外道的定义是心外求道，心外求道叫做外道。佛法是求内心的，求自性的，不是求心外;换句话说，除了佛法之外，统统是外道。

在佛法里面严格的说，只有大乘圆教是真实的佛法，二乘、三乘也属於外道;那个外道跟这个内比较接近一点，很接近了，距离不远了。为什么?他还是有分别、有执著。有分别、有执著，这是心外才有的，自性清净心中决定没有分别、执著。所以心外求法的，这是外道。

在印度，所有这一些修行人都叫沙门。沙门的意思翻成中国的叫做「勤息」。勤是勤奋的勤，息是息灭的息，意思是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。诸位要晓得，「戒定慧」三学在印度不是佛教里头的专利品，所有高级的宗教学派统统都讲求戒定慧。不但印度如此，即使在中国儒家、道家，那个时候佛教没有传到中国来，儒家、道家也讲戒定慧。定慧我们在经典上看到，没有看到戒，但是儒家讲礼，礼就是戒，所以意思都相同。凡是一个勤修戒定慧来对治贪瞋痴的，这样的人都称他作沙门。

我们今天这个经典是大乘圆教，这古德所判的;不但是圆教，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，确确实实是在末法时期度一切苦难众生，一生了生死、圆成佛道的第一法门。

「而作沙门」，这一句话的意思就是认真的修行。我这样讲法，大家就很容易明白了。这两句话合起来讲，「舍家弃欲而作沙门」，佛在这一部经里面教导我们的，哪些地方应该要放下的，应该要舍弃的，我们统统舍弃掉;哪些应当要学习的，我们认真努力修学;劝我们求生净土，我们就决心一意求往生;劝我们舍离娑婆，我们就要认真把娑婆世界放下。这就叫沙门。

由此可知，我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，只要依本经的教训就够了，所以这个经典是我们修行的本法

。孔夫子也说「君子务本，本立而道生」。我们一定要尊重本法，我们的根本法，依照根本法认真的学习。这是这个两句的大义。

实际上，我在过去讲席当中常常说，我讲三辈九品跟古大德讲法，有一点不相同。我讲的大家好懂，我相信我不会讲错。我的说法，如果我们依照这一部经典教训来修行，百分之百的依从，统统做到了，那就上品上生;没有百分之百的做到，只做到百分之九十，就降下一点，上品中生;如果只做到百分之八十，还有百分之二十做不到，那就上品下生。这样逐渐逐渐往下降，下品下生也应该做到百分之二十;百分之二十做不到，恐怕往生没有把握了。

我是这样一个说法，诸位想想看有没有道理?古人那个讲法很麻烦，听了也不懂;懂了也不晓得从哪做起。我们这个容易懂，也知道怎么个做法。

像这就是佛教给我们要舍家，舍家，诸位要记住，不是叫你家不要了，那就错了;也不是叫你真的去出家。说老实话，你也出不了家，出了家比在家还麻烦，比在家障碍还多。你想想看，你在家里一天要应付多少人、多少事，你家里几个人?如果你出家了，如果那个寺庙愈大就愈不得了，为什么?信徒太多，你天天就应付那些人，你要想修到清净心，谈何容易!所以这个地方，舍家是心地舍，不是事上舍;事上有，心里头没有，心里清净。换句话说，心上不可以有家室的牵挂，不可以有家室的忧虑，要把这个放下。

也许有人说，家里有很多琐碎事情，明天还要生活，日子怎么过，要不多想一想，那怎么行?实在讲，这些统统叫妄想，与事实全不相干。你要不相信，你去念《了凡四训》。我常常教人，学佛应该首先把《了凡四训》一口气念上三百遍，然后你就明了，我们的生活，我们人的一生，「一饮一啄，莫非前定」。你想什么!你想，怎么想，还是那么多，不想也是那么多，那你何必去打妄想?这统统叫妄想。

我们想日子过得舒服一点，绝不是想得来的，是你命里头有那个福报，是修得来的。我们今生这一生的受用，前生所修的因，这一生得的果报;今生所修的，是来生的果报。假如我们知道这个事实，断恶修善，勇猛精进，这个果报不要等来生。因为什么?它积得太厚、积得太多了，这一生就可以看到;换句话说，你晚年的日子愈来愈自在，愈来愈舒适，这一生果报就现前。所以这种果报叫现世果报，这一世当中就看到了。由此可知，打妄想是很冤枉的一桩事情，决定无济於事。

无量寿经 (第三十六集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0036