太桥旦曾堪布：如何认识佛陀？我们都只是在字面上知道这是佛

中文里“佛”这个字，我们只是在字面上知道这是佛，但是很难从字面上理解佛的境界。而藏文里的“桑杰”两个字把佛的境界表达得非常完整。“桑”在藏文中有两个含义，第一个含义是全然苏醒、觉醒。我们现在还没有从无明中苏醒，还没有从轮回的沉迷诱惑中苏醒，还没有从痛苦中苏醒、解脱。“桑”的第二个含义是清净，指的是烦恼清净、业障清净，就像秋天的天空一样明朗、寂静。我们可以自己感受一下，我们的心在苏醒、宁静、祥和的状态时是什么样子，这时我们觉得非常舒服，觉得没有烦恼多好啊，这时候我们可以想像一下成佛、涅槃寂静是什么状态。这样的状态，每个人不会经常有，但是每个人都会有，这证明一切众生都有佛性。

“杰”在藏文中是圆满、增长、发展的意思，就是我们的菩提心、智慧资粮、福德资粮等，都发展、增长、圆满。“杰”是指诸佛菩萨的美好的功德全部圆满了，这样的一个人就是佛陀。中文里解释“佛”的时候有时用“断证圆满”这个词。而藏文的“桑”相当于断圆满，“杰”相当于证圆满。我们的言语、行为、思想上需要断除的东西太多了，比如有人喜欢喝酒，他需要戒酒，有人喜欢说别人的缺点和是非，他需要断除这个习气。当我们的身口意中该清净的部分彻底清净了，该断除的部分完全断除了，该圆满的部分彻底圆满了，我们就成为了佛陀。弥勒菩萨在《究竟一乘宝性论》中说，所有的生命分为三种：不清净的生命——凡夫，半清净半不清净的生命——菩萨，彻底清净的生命——佛。凡夫和佛之间有相同的地方，也有不同的地方。凡夫不论怎样造业，哪怕在地狱中遭受寒热痛苦的众生，还是有和佛陀相同的地方，那就是自性清净，我们心的本性从来没有被污染过。我们常说“邪不压正”，虽然烦恼、我执、不好的杂念属于是“邪”的状态，但是它只是客尘，只是临时地污染我们，影响不了我们的本性，我们的本性是圆满、清净、觉醒的。凡夫和佛之间唯一的差别是，佛是远离烦恼客尘的，我们凡夫是被烦恼客尘污染的。很幸运的是，只要我们下工夫，就可以去除烦恼，因为烦恼只是客尘，不是自性。如果烦恼是自性，我们学佛是没有用的，我们无法对治烦恼、断除烦恼，也不可能成佛。为什么我们能够对治烦恼?为什么那么多成就者陆陆续续证悟佛果?因为烦恼是可以去除的。

也许有人会问，如果烦恼可以完全断除，为什么那么多众生还没有成佛?为什么成佛需要那么多苦行、需要付出那么大的代价、需要放下那么多名利?为什么成佛那么难?因为我们的烦恼不是一两年、一两世所染污的，而是从无始以来的生生世世，这些烦恼与我们寸步不离，不停地深入扎根到我们内心，每一世都更加根深蒂固，几乎与我们的心成为了一体，几乎成为了我们的心的天性。每天从早到晚，我们几乎从来没有对抗过烦恼，而是任由摆布、恒顺烦恼。我们今天为它服务，明天为它服务，后天为它服务，这样下去我们对我执和无明的感情越来越深，时间越久越舍不得离开，服务得越来越到位，所以，不下点功夫怎么可能对治得了?比如，当我们的脾气来了，嗔恨给我们一个信号，命令我们用凶狠的眼神瞪人，我们马上照办，一刻也不会耽误;嗔恨让我们用嘴巴骂人，脏话、狠话便立刻从我们的嘴里出来了;最后，嗔恨要我们用手脚打人，我们马上就对别人拳打脚踢，我们的色受想行识都完全听命于嗔恨这个大老板。当嗔恨要求我们恶狠狠地瞪别人，如果我们不听它的话，反而笑眯眯地看别人，嗔恨就拿我们没办法了，不信你可以试试。但我们却一直听五毒烦恼的命令，一直接受我执的支配，从来没有对抗过烦恼，所以我们就这样一世比一世染污，现在沦落成为五浊恶世的众生之一，基本上没有什么成就的机会，只能大家同流合污，就像腐烂变质的水果，没办法食用，只能丢到垃圾筒里。这就是我们成佛困难的原因。

佛是什么?佛是我们每个人心中的自性清净的本来面目。通过佛陀教我们的方法，让每个人的本性彻彻底底全然显露，这就是成佛。心的本性超越二元对立，超越时间、空间，所以我们不要执著佛在哪里、佛是什么样的。正如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”意思是说，如果以眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的来确定佛是什么，就是步入邪道。另外，佛经中还说：“未见即是殊胜见。”不是说“已见是殊胜见”，而是“未见是殊胜见”，达到这样的境界才是证悟佛果。未见什么?眼睛没有见到色，耳朵没有听到声，凡色声香味触，这些都彻彻底底没有见到。我们现在眼睛看到的、耳朵听到的都是幻觉，这一点不仅佛法中承认，科学家也承认。爱因斯坦说过，空间和时间是人类的幻觉。所以我们不必问：佛在哪里?成佛的时候我们去哪里?如果我们这样问，连科学家的见地都比不上。

对凡夫来说，只能通过比喻来理解佛。打个比方说，凡夫的状态是冰的状态，成佛的状态是冰融化成水的状态。你不能说，冰融化成水，在哪里找?冰和水的唯一差别是存在的状态不一样，一个是固体，一个是液体，但本质是一样的。凡夫和佛的唯一差别是，凡夫的心是迷惑的，佛的心是觉醒的，但是凡夫和佛的本性是一样的。凡夫坚持自己的想法和习气，就像冰一样，很难放到一个固定形状的容器里。而佛就像水一样，非常随和，可以放到任何形状的容器里，遇方则方，遇圆则圆。

对成佛的状态，龙树菩萨在《法界赞》中有过一个比喻：一个宝瓶里点燃一盏明灯，盖上宝瓶的盖子之后，虽然灯是亮的，但人们无法发现宝瓶里的灯，这就是凡夫的状态。我们的心的本性本来就是清净、觉醒的，就像宝瓶里的灯一样

。当一个人把宝瓶打破几个小洞，能看到一部分灯光，这就是菩萨的状态。如果打破的洞比较小，只能看到一点灯光，如果打破的洞比较大，能看到比较强烈的灯光，这就是初地、二地、三地到十地菩萨的区别。当宝瓶完全被打破，灯光完全显露出来，光明普照，这就是佛的状态。不论宝瓶是完整还是破损的，灯总是在宝瓶里面，这就是佛性。

佛有三身：法身佛、报身佛、化身佛。我们学习禅修、般若智慧、中观，属于积累智慧资粮;我们布施，比如对人微笑、为人服务，哪怕是帮人倒一杯水，这些都属于积累福德资粮。积累智慧资粮，最终成就法身佛;积累福德资粮，最终成就化身佛和报身佛。法身佛是自利圆满，化身佛和报身佛是利他圆满。你成为法身佛之后，可以在法身佛的境界中安住，但是因为你曾经对众生发过菩提心、发过很多愿、有过很多功德回向，自然就具有利益众生的方便法门，这叫作化身佛和报身佛。化身佛和报身佛利益众生就像太阳一样，太阳从来没有想：我要照耀世间、我要生长万物、我要破除黑暗，而是自自然然地就利益了大地万物，这就是佛的境界以及任运的佛行事业。