佛家“出世”，儒家“入世”，道家“忘我”

老子，作为中国哲学之道学的开篇人，植根于中国古代的思想文化场地之中，以深刻的忧患意识反思和批判了春秋战国时期的仁义观、礼学观、忠孝观等，构筑了专属于道家的一套人文体系。从哲学的本体论、价值论角度出现，他认为作为“本体”的世间万物拥有一个共同的衡量标准价值，即“道”。

曾经有人总结佛道儒三家，觉得佛家讲究“出世”，儒家讲究“入世”，道家讲究“忘世”。老子的思想中一直强调“自然”这一概念。对于个人而言，这是一种境界；对于现实而言，这是一种处事原则。自然即无为，身处“自然”的人就像天道一般，用一种观赏的心态去看待潮起潮落，世界就像一个容器，处于这个世间，我们肉眼可见，却永远都有一层隔阂。对于道家，这层隔阂是人为制造的一层泡沫，可能如佛家讲究的“如梦如幻”，但道家比佛家更为彻底，不在“梦幻”，而在“忘我”。梦幻的东西起码还有念想，只不过要将其切断、分割，而忘我之后，便是什么都没了。没了物、没了念，更没了不该有的企图。

《道德经》第二十三章原文:希言自然

。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉!

这就是自然，不止息，不停步，人亦如此，在虚无中生存，但当人意识到“德”与“过失”的人，两者就同在与我们心中，那这到底是“忘我”还是“入世”情怀呢。

应该说，这是忘我后找回自我，道家从来不是一种消极避世，而是用了另一种道路去选择另外解决问题的方式罢了。这里的感觉与阳明心学颇为相似，讲究“知行合一”，到你意识到自己行为符合“美德”后，美德与你同在，当你意识到自己的过错造成的伤害时，你就会尽量避免自己去犯错。同理，以我之眼观物，则万物皆着我之色彩。

居无为之事，行不言之教。这就是“忘我”的最高境界，仅凭个人之色彩，着万山万水与我同化，皆知礼仪为何物，前途在哪方。这就是道中“玄德”。