佛教修学体系中，定与慧具有极其重要的地位。所谓“戒、定、慧”三学，由“戒”生“定”，由“定”发“慧”。通过戒律来摄心，可以生起禅定，依于禅定起观，可以得到智慧。

对于“定”而言，“戒”是一种方法，是一种生起定的方式。从这个意义上讲，“戒”是广义的戒，是对于心理和行为的一种约束和规戒，而不特指佛教中的具足戒、菩萨戒等特定的具体的戒律。简言之，凡是对自己行为和心理的约束和规戒都可以称之为“戒”。大至国家，有一系列的法律，保证社会的有序和人民生活的安乐;小到单位，有各自的规章制度，乃至详细的操作流程，来保证单位的有序运转和各项工作的顺利进行，这些都是广义的“戒”。学佛人也可以根据自己的需要制定阶段性的“戒”，约束自己的行为和心理，以此保证自己的修行能够不断进步，从而实现学佛的目标。

通常，我们在生活工作中，不断起心动念，心风涌动，如野马一般，难以平静。如何降服心使之安然呢? “戒”就是一种非常好的方法。通过遵守行为上的“戒”，约束自己的言行，发扬好的、善的、对修行有利的言行，禁止坏的、恶的、对修行有害的言行，从而消除行为的散乱;通过遵守心理上的“戒”，约束自己的起心动念，增广好的、善的、对修行有利的念头，消减坏的、恶的对修行有害的念头，做到心不外驰，从而消除心理上的散乱，

比如一潭池水，由于水不断涌动，激起了池底的泥沙，池中的水变得混浊，无法清楚地显现池底的情况。“戒”就是不再搅动池中的水，慢慢的水自然会平静下来，水中的泥砂渐渐沉淀，水逐渐变得清澈，池底的情况就会显现出来。水变得清澈，即是得“定”;泥砂沉淀，污垢净除，智慧就会现前。

要学习，就要静下心来，聚精会神，就是定的前奏。王羲之练书法，练到了食而不知其味的地步，才有了传颂后世的成果，可见定的作用之大。

定是生起慧的有力工具，以定境来观照，智慧会更广大。定就如同是高山，站在更高的山上，才能看得更远更广。学习世间的知识，需要集中精力、聚精会神;生起出世间的智慧，需要止中起观。生活中的人能够做到聚精会神，心系一处，就能做到普通人所做不到的一些事，得到普通人得不到的一些智慧。而禅宗的高僧大德们能够显发智慧，大都经过了长期的禅修，已故的虚云老和尚更是经过了几十年的苦修，才显发出自心智慧，他们都是学佛人的典范。不经过刻苦的禅修，就想迅速显发智慧，除非宿世修行心地清净的上根利器，否则很难成功

定力越深，所能显发的智慧就越广博细致。比如一潭池水，由于动荡而混浊不清，无法显现池底的状况。池水动荡渐渐缓慢，水中泥砂渐渐沉淀，池底的状况渐渐显现。池水动荡越慢，水越澄清，池底的状况显现地越清晰。释迦牟尼佛当年入甚深禅定，很远处很细微的声音都听得清清楚楚，这就是禅定的作用。

定是慧的承载者。定如同是房子，房子越大，其容量就越大。虎只有啸于山林，才能称得上是百兽之王;圈养在动物园中的老虎，不过是一只大猫而已。龙只有翱于九霄，才显神龙的威严; 困于深渊的龙，不过是一条小蛇而已。无上的出世间智慧，更需要甚深的禅定作支撑。如《维摩诘所说经》中维摩诘居士所说的“宴坐”：不离于座，而能于十方界普渡众生;或者《华严经》、《楞严经》等所说的华严三昧、楞严三昧，无不依于甚深禅定而生。

定是显发智慧的工具，并不代表有定就一定有慧。若只修定而不修慧，就如外道的四禅八定，可以入非想非非想天，却不能解脱生死轮回。定中起观，则容易显发智慧，这才是佛教所提倡的定。

“慧”是指各种世间出世 间的智慧。在“戒、定、慧” 三学中，“慧”是核心，是 最终目标。甚至可以这样说， 在教法中，一切理论的核心就 是 “慧”。

“慧”分为闻所生慧、思 所生慧、修所生慧，也就是说 智慧可以从学习得到，可以从 思悟得到，可以从修行得到。 而由“定”所生“慧”，则 偏重于修所生慧。

在“戒、定、慧”三学中， “戒”、 “定”都是为“慧” 服务的， 不能为了“戒、定”而“戒、定”。当“戒、定”成为得“慧”的障碍时，不应该死守，而应对其作相应调整。同时，有了智慧，也可以促进“戒”、“定”的调整和进步。 虽然“慧”是一切教法的核心，但在修学中，应定慧双修。定与慧如同车子的两轮，缺一不可。只强调定，不强调慧，则失去了定的目标和方向;只强调慧，不强调定，则失去了慧的支撑和生起的工具。