八风，又名世间八法，即「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这八种风，能煽起烦恼的火，所以喻之为“八风”。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毁是背后被人毁谤，誉是背后被人称誉，称是当面被人称誉，讥是当面被人讥讽，苦是身心的各种痛苦，乐是身心的各种快乐。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和，因此八法常为世人所爱憎。

行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生瞋恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。

“衰”、“毁”、“讥”，会为我们带来“苦”受，“利”、“誉”、“称”，会给我们带来“乐”受。如果，我们能经常提高警觉，远离五欲，勘破五蕴，就能不为八风所动。一个人，如果能够到达八风吹不动的境界，他就解脱了一切的烦恼，虽然尚未成佛，他已见到了他的自性佛宝。

八风之利（获得的利益）

利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。要览云：得可意事曰利。是也。

得称意事名为“利”，即是利益。利益是人人都喜欢的，也是人人想追求的。譬如，今天诸位来听演讲以前，心里就想著，今天希望从法师的演讲里得到一点法益。当然，这也是求益，不过，这种求法益的心虽然也是功利，却是好的，至少可以减少你的烦恼。另外，如果你求的是财货方面的，如用什么办法可以赚更多一点钱，以致将你弄成利欲薰心的程度，那就是被“利”风所动了。

八风之衰（遭受损害）

衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。要览云：失可意事曰衰。是也。

失称意事名“衰”，即是损失，是人人希望避免的。如果为了一件事，你想从中得到一些利益，结果反而受了损失，你的心就会懊恼、痛苦，那就是被“衰”风所动了。

八风之毁（背后的毁谤）

毁者，毁谤也。谓因恶其人，构合异语，潜地而讪谤之。要览云：阴为毁讪曰毁。是也。

背后诽谤、攻讦名为“毁”，即是毁谤。例如，有人对你无的放矢、含沙射影，你仍能够不动声色，这实在不易。所谓“是可忍孰不可忍”的感受，是通常的反应，即使确有其事，真的做过亏心事，被人揭疮疤而痛苦，也是人之常情。

八风之誉（背后的赞誉）

誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必潜以善言而赞誉之。要览云：阴为赞美曰誉。是也。

背后赞美名为“誉”，即是美誉。有人说：“名誉是第二生命”，可见其视美誉的重要。相同的，有人在你背后赞美你，你知道了，你可能说那无关重要，但是你心中仍然会很高兴，亦是被“誉”风吹动了。

八风之称（当面的称颂）

称即称道，谓因推重其人，凡于众中，必称道其善以美之。要览云：阳为赞美曰称。是也。

当面赞美名为“称”，即是称赞。当你做了一件好事，有人当场称赞你，你感觉到洋洋得意，或自感安慰，都是被“称”风吹动了。

八风之讥（当面的讥讽）

讥者，诽也。谓因恶其人，本无其事，妄为实有，对众明说。要览云：阳为诽刺曰讥。是也。

当面毁谤名为“讥”，即是讥讽。如果有人在你面前对你用尖酸刻薄的话冷嘲热讽，甚至于大庭广众前，当场给你讥评、讽刺、难堪；你有涵养的话，大概不致以牙还牙，但你若已感到倒楣冤枉而气愤填膺，便是被“讥”风所动了。

八风之苦（遭遇痛苦困难）

苦即逼迫之义，谓或遇恶缘恶境，身心受其逼迫。要览云：逼恼身心曰苦。是也。

逼迫身心的感觉名为“苦”，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分类法，主要是求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要会使我们身心感觉到压迫和不自在的都是痛苦，要到六根清净位，始能不受“苦”风所动。

八风之乐（获得称心快乐）

乐即欢悦之意，谓或遇好缘好境，身心皆得欢悦。要览云：适悦身心曰乐。是也。

悦适心意名为“乐”，即是喜乐。只要会引起我们的身心感觉到舒服、畅快、愉悦、快乐的，我们就想保持它、占有它、贪著它，此便是被“乐”风所动。

众生时时刻刻都被这八风所吹动，袭击，甚至被飘没。有的人一遇到顺境便贪著，就着迷，只图享受逸乐，放弃刻苦淡泊的修行，以至纵欲行恶；有的人遭遇逆境，受到折磨，便怀疑因果无凭，退失信心，甚至毁谤佛法，种下恶因；有的人在言谈中，文字上很潇洒出尘，不为物累，大有“八风吹不动”之慨，及至得失厉害之境现前，便认真执著，看不破，放不下，陷入迷惑和动摇中而不能自拔。

别人的称赞和讥讽，都要把它看淡，平常心看待；苦的时候逆来顺受，乐的时候也不要高兴过头；利衰，无论这段时间是顺利得意，还是倒霉衰败，都要把它观空；毁誉，别人的诽谤和赞叹，同样以平常心对待。