用智慧之剑斩断烦恼的纠缠

　　心生万法时,慧日亦显现。

　　如云开日出,如灵光独耀。

　　心珠独朗然,常照诸世间。

　　无一尘间隔,未尝有断续。

　　我说过,心生起妙用时,才会有大机。什么是大机?觉悟的契机。因为,心生万法时,智慧就显现了。只有在真心观照万法时,你才能够感受到心之体、心之相、心之用。要是心生不起万法时,我们便感受不到心之相和心之用,因为心之体是湛然空寂的。

　　当你能够安住在湛然空寂之中,又能在心中生起敏锐觉知的时候,智慧的太阳就会照亮你的心灵世界。你会在这种极致的宁静与灵敏当中,看清世界的真实面目,这时的你才真正是客观而全面的。因为,你不再被许许多多的欲望和固有观念所影响,不再被各种假象所迷惑。这时,你眼中的世界就会变得大不一样。

　　你会发现,其实根本不用以对与错、好与坏等等对立概念去判断一件事。比如,当你为了挣钱而不择手段、损人利己的时候,钱就是万恶的根源;当你以利人利己为原则赚钱,并且用钱来做善事、帮助需要帮助的人时,钱又变成了善的工具;鸦片是毒品,它能把一个善良单纯的人变成损人利己的赌徒、败家子、抢匪等等,但它也是药,它能缓解癌症病人的剧烈疼痛;一个固执己见的人,可能比其他人更能坚定不移地追求自己的梦想;亲人逝世是一个悲剧,它会让人陷入巨大的痛苦当中,但是它又能促成一个人的觉悟……这样的例子还有很多。

　　当你明白了这一点的时候,就不再会因为个人化的观点与角度偏爱或憎恶某人及某事,更不会因此与他人发生矛盾、纷争。当你不明白这一切的时候,无论处于逆境还是顺境,是否能够解决生活中发生的一切矛盾冲突与困难,是否能够找到合适的方式宣泄、缓解或转移心中的失落与恐惧,痛苦都会接连不断地发生在你应对世界的每个瞬间。至少,你始终会为了拥有的快乐而害怕失去,始终会在已然拥有的基础上渴望更多。

　　举个例子,在你用真心观照“钱”的时候,知道它是一个强大的工具,有了它,就可以做很多事情,但你心里依然非常宁静,没有生起一丝的执著欲念。为什么呢?因为你明白它仅仅是个工具,并不是目的,与幸福没有直接关系。明白之后,赚不到钱的时候你便不会感到痛苦,赚到了钱的时候你也不会欣喜若狂甚至不可一世。这样一来,你也就不再是金钱的奴隶了。可见,心之体、相、用三者合一的时候,我们就自然会明白应该如何对待这个世界,应该如何对待生活本身。这种区别于理论、能够洞穿世俗成见并且能够被运用到现实生活中去的明白,才是我们所说的“智慧”。

　　心之体、用、相三者都生起真正妙用的时候,妄念的乌云便会自然消散,心安住于光明朗然之中,如如不动,同时也保持着一份灵动的警觉,连空中飞过的一只苍蝇你都能感觉得到。这时,你的智慧就会像传说中的夜明珠一样,放射出无穷的光芒,也会像没了遮挡的太阳一样,将它那巨大的光明洒向世界的每个角落。我曾用一句诗来形容这种情景:“大风吹白月,清光满虚空。”什么情景呢?大风吹走了夜空中的云霾,于是露出了一轮皎洁的月亮,顿时,漆黑的夜空便被清净的光明照亮了。试想,这时的夜空,是否少了几分寂寞、迷茫与暗沉,多了一点诗意、自在与美?这夜空,便是我们的内心世界。可见,能够让烦恼消融,使人生活得幸福自在的,唯有驱散黑暗的智慧光明。

　　不过,即使在心之体、用、相不能合而为一的时候,智慧的本体也从未消失过,智慧的本体就是真心。

　　真心如纯净的水晶,其中是没有灰尘和杂质的。它一直伴随着众生的心性,伴随着所有已经觉醒或者尚未觉醒的灵魂,可惜大多数人不能认知它的存在。它好像一条直线,无波无纹,没有间隔,无有断续。虽然有时妄心会掩蔽真心的光明,但你不能说那时你没有真心,或是说真心不存在了,正如太阳也偶尔会被乌云遮住,你能说那时就没有太阳了吗?太阳一直都在,真心也是一样,妄心的乌云永远都无法抹杀真心的存在。

　　你要牢牢记住,无论选择哪种修行方式,都是为了认知真心、保任真心、让真心生起妙用。所以,千万不要执著于任何的形式与觉受,要注意观察自己心灵的变化,不要死板地去修行,要在保任空性的时候,也注意保任那点灵动的觉性,否则就非常容易流于枯禅和顽空。流于枯禅与顽空的修是毫无意义的,不管修了多久,它都不能斩断你的烦恼,甚至还会让你越修越愚痴,所以一定要注意。