第一卷 四分僧羯磨 并序(出四分律)
原夫鹿苑龙城。启尸罗之妙躅。象岩鹫岭。开解脱之玄宗。于是三千大千。受清凉而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣。外徒由斯安乐。其后韬真细氎多闻折轴之忧。揜正微言罕见浮囊之固。即有饮光秀出。维绝纽而虚求。波离聿兴。振隤纲而幽赞。慧炬于焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固难得而遍举。此羯磨者。则绍隆之正术。匡护之宏规。宗绪归于五篇。滥觞起于四分。寔菩提之机要。诚涅槃之津涉者也。素以锐思弱龄。留情斯旨。眇观至教。式考义途。丞历炎凉。庶无大过误耳。然自古诸德取解不同。各述异端。总有五本。一本一卷。曹魏铠律师于许都集(题云昙无德杂羯磨。以结戒场为首。受日加乞不入羯磨。屡有增减乖于律文)。一本一卷。曹魏昙谛于雒阳集(题云羯磨一卷出昙无德律。以结大界为首。受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规虽去尤非未祛謏过。分为两卷并造义释)。一本一卷。元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本述录不顺正文)。一本两卷。隋愿律师于并州撰(题云羯磨卷上出昙无德律。愿虽自曰依文无片言增减。然详律本非无损益。兼造章疏并汾盛行)。一本一卷。皇朝宣律师于京兆撰(题云删补随机羯磨。斯有近弃自部之正文。远取他宗之傍义。教门既其杂。乱指事屡有乖违。并造义疏颇行于代)。素于诸家撰集。莫不研寻。校理求文抑多乖舛。遂以不敏辄述幽深。分为三卷勒成一部。庶无增减以适时机。只取成文非敢穿凿。惟愿戒珠增照。协日月而齐明。系草传芳与天地而同朽。后之览者知斯志焉。
方便篇第一
僧集(律言。应来者来。又言。僧有四种。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受大戒出罪。余一切羯磨应作。十人僧者。余出罪。除一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毗尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵。又言。五法应和合。若如法应和合。若默然任之。若与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。如是五事应和合)。未受大戒者出(律言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言。听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。又言。有四满数有。人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘作羯磨。比丘尼不得满数亦不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隐没。不离见闻处。乃至语傍人)
不来诸比丘。说欲及清净(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时。应言与欲自恣。若有佛法僧事病患事看病缘。听与欲。律言。与欲有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相与欲。若广说与欲。若不现身相不口说欲者。不成与欲。应更与余者欲。其持欲人。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若广说欲者。应往传欲人所。具仪作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净(时持欲比丘自有事起。不及诣僧者。听转欲与余人。转时应云)大德一心念。我某甲比丘。与某甲比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净(持欲比丘至僧说时。若能记识姓名者。对僧一一称说云)大德僧听。某甲比丘某甲比丘。如法僧事与欲清净(若不能记姓名。但云众多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名为成与欲。若故不说者。突吉罗)。僧今何所作为(然所为事有其三种。一为情事。如受忏等。二为非情事。如结诸界。三情非情事。如处分离衣等。此所为事。委僧量宜故。须对众问其所作)。某羯磨(羯磨约体但三。谓单白白二白四。律言。有七种羯磨不应作。非法非毗尼羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。应作如法如毗尼羯磨。应白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦尔。是为如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余诸法。唯除结界。阙者不成)
结界篇第二
结大界法(律言。当敷座当打揵椎尽共集。共集一处不听受欲。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山称山。有堑称堑。若村若城。若疆畔。若园若林。若池若树。若石若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。但结界处。不得二界相接。应留中间。不得隔駃流水结。除常有桥船唱相之法。应起礼僧白言)大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住识界者唱应除旧住二言)。为僧唱大界四方相(白已应唱。谓从东南角等次第而唱乃至三说。众中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若诵律。若不诵律当如是作)大德僧听(逖径反)。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听(逖零反)。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。佛言欲改作者。先解前界然后欲广狭作。从意当作白二解。应如是作)大德僧听。今此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解界。白如是。大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍听同一住处同一说戒解界竟僧忍默然故。是事如是持。
结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒。诸比丘。欲结共一说戒共一利养界。佛言。自今已去听各自解界然后白二结当敷座等如前。应如是作)大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。白如是。大德僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。谁诸长老忍。僧于此处彼处同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。
结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养。比丘意欲同一说戒别利养。佛言。听各自解界然后结。结法同前。唯改一句云同一说戒别利养。白如是)
结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养时。诸比丘欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛听白二结应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大德僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸长老忍。僧于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律无解法。若欲解者。准结翻解翻相应知)
结戒场法(时诸比丘。有须四比丘众。五比丘众。十比丘众。二十比丘众羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场。称四方界相。若安杙若石若疆畔若齐限。是中结者。安三重相。最内一重。是戒场相。中间一重。是大界内相。此与戒场相。不得相入及并。应留中间。最外一重。是大界外相。先唱戒场相结。唱法如上应如是作)大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界内外相。唱及结如上)
解戒场法(文略无解。若欲解者应翻结云)大德僧听。此住处比丘戒场。若僧时到僧忍听。解戒场。白如是。大德僧听。此住处比丘戒场。僧今于此解戒场。谁诸长老忍。僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。
难结小界授戒法(时有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善听。自今已去不同意者未出界听在界外。疾疾一处集结小界应如是作)大德僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大德僧听。今此僧一处集结小界。谁诸长老忍。僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解难结小界授戒法(律言。自今已去应解界已去。不应不解界而去。应如是解)大德僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听。解界白如是。大德僧听。今众僧集解界。谁诸长老忍。僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
难结小界说戒法(律言。若布萨日于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合随同和上等。当下道各集一处结小界说戒。当如是结)大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集。结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍默。然故。是事如是持。
解难结小界说戒法(不应不解界去。应如是解)大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集。解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟僧忍默然故。是事如是持。
难结小界自恣法(律言。若众多比丘于自恣日在非村阿练若未结界处道行。若和合得自恣者善。若不得和合者随所同和上等。移异处结小界作自恣。应如是作)大德僧听。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此处结小界。白如是。大德僧听。齐如是比丘坐处。僧于此处结小界。谁诸长老忍。齐如是比丘坐处。僧于此处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解难结小界自恣法(不应不舍界去。应如是舍)大德僧听。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧今解此处小界白如是。大德僧听。齐如是比丘坐处。僧今解此处小界。谁诸长老忍。僧齐如是比丘坐处解小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
结不失衣界法(时有厌离比丘。见阿兰若有一好窟。自念言。我若得离衣宿者。可即于此窟住。佛言。自今已去当结不失衣界白二羯磨。当如是作)大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍此处同一住处同一说戒结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(时诸比丘。脱衣置白衣舍当着脱时形露。佛言。听结不失衣界除村村外界结法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)
解不失衣界法(文略无解应翻结云)大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解不失衣界。白如是大德僧听。此处同一住处同一说戒。今解不失衣界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍此处同一住处同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)
结净地法(时有吐下比丘。使舍卫城中人煮粥时。有因缘城门晚开。未及得粥便死。佛言。听在僧伽蓝内结净地白二羯磨。应唱房若处若温室若经行处。应一比丘起已具仪于僧中唱。某院及诸果菜等处作净地。唱已应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四种净地。一者檀越若经营人作僧伽蓝时处分如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作僧伽蓝未施僧。三者若半有篱障若多无篱障若都无。若垣墙。若堑亦如是。四者僧作白二羯磨结)
解净地法(文略无解应翻结云)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。
授戒篇第三
善来授戒法(按律。时闻法者即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法已。获果实前白佛言。我今欲于如来所出家修梵行)。佛言来比丘。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源(唱此言已须发自落袈裟着身钵盂在手。即名出家受具足戒)
三归授戒法(时有闻法得信。欲受具戒时。诸比丘将诣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去听汝等即与出家授具足戒。教令剃发着袈裟脱革屣右。膝着地合掌作是语)我某甲。归依佛归依法归依僧。今于如来所出家。如来至真等正觉。是我世尊(三说)我某甲。已归依佛归依法归依僧。于如来所出家。如来至真等正觉。是我世尊(三说)
羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人而不知教授。以不教授故。不按威仪乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法。佛言。听僧与授具足者白二羯磨。彼至僧中具仪作如是求)大德僧听。我某甲比丘。求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘。度人授具足戒(三说)(僧当观察。此人若不堪能教授。及不能二法摄取者。当语言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法摄取者应如是与法)大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘授人具足戒谁诸长老忍。僧与某甲比丘授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)
度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中。求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中。问诸比丘。颇见如是如是小儿来不。不见者报言不见。即便于诸房中求觅得。诸长者讥嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽蓝中剃发当白一切僧。若不得和合房房语令知僧。若和合作如是白)大德僧听。此某甲。欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听。与某甲剃发。白如是(作此白已然后剃发)
度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者。先请和上具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为十戒和上。愿大德。为我作十戒和上。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(三说应报)可尔。
请阇梨法(具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为十戒阿阇梨。愿大德。为我作十戒阿阇梨。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(三说应报)可尔。
白僧法(若不得和合者。当语一切僧知。若得和合作如是白)大德僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。
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