宗萨仁波切：转世再生不一定只在死亡后

佛教中转世再生的概念，主要是和心的连续性有关，而不仅只是平常所认为的转生进入不同身体而已。每件事物都是由于特殊的因缘而出现、消失，这与佛法中出生、死亡和转世的理论完全一致。

身体和心无疑地非常接近、互相依存，但是两者还是不同：身体的功用就像容器，心就像容器内所装的东西。身、心两者各有它们创造和延续的因缘，这些因缘中，只有一些是两者共通的，譬如身体被打了一巴掌，心也会感到痛苦。一般来说，身和心是不同的现象，举例而言，大家都知道，身体老化的时候，心仍能保持年轻。

由于身、心关系密切，二者自然会彼此影响。当其中一者受到干扰，另外一者就会感到震惊、悲伤、偏执，以及其他各种身体或心的痛苦。

但是身、心毕竟是不同因缘的产物，因此要止息这两种连续现象便需要不同的因缘。年老、意外、饥荒等耗去了身体的因缘，但却不能耗去心。就像打翻了一碗米，碗被摔得完全粉碎，不再是个碗了，而米却依然还是米。很幸运地，所盛物永远不会成为容器，否则“蛋炒饭”就可能成了“蛋炒碗”了。

由于心识之流的因缘在身体死亡之后仍然继续，所以除非有什么阻碍，否则心识便继续下去。只要仍有自我，就有二元对立，那就造成业力；而业的能量，就是不管身体发生什么，都让心识之流持续下去的缘。心的连续就是所谓的再生

。因为心具有色蕴的习惯模式，所以转生通常和取得某种物质形体有关。

然而要出现转世，即心识的相续，倒不见得身体一定要死亡才能发生。每当一件事物终止、另一件事物开始的时候，我们就再生了。如果我们生气，就生在地狱中；接着，为了安抚自己，以服用镇定剂或毫无节制地进食来麻痹自己，让心变得愚昧，那么我们就在畜生道中投生了一阵子——这就是业和再生在每一刻中的运作状况。前一刻的心使得现在的心出生于某种境界，现在的心又创造出缘起，决定了将来心的状况。

成佛是相续心识的唯一障碍和对治方法。成佛摧毁了“自我”的妄见，从根切断了心的相续；也可以说，把种子烧毁了或者关掉投影机，电影便完全消失。

转世再生和永恒的灵魂毫不相干，佛教中并没有永恒的心这种概念。虽然今天的心和昨天的心不相同，但没有昨天的心，就不会有今天的心——两者不同，却又不是完全不同。心就像河流，是连续或是过程，现在的状况和以前的状况，并不是相同的，也不是不同的。

就算是几分钟或几秒钟之前的心，现在也已经改变了、已经不同了。如果昨天和今天的心完全一样，那么就不需要记忆；在这种情况下，你也不可能忘掉任何东西。无常和变易使记忆、遗忘和所有心灵过程成为可能。

如果心是永恒的，你就无法加入或减去任何东西，因为永恒是不可移动、不可变易的，永恒也不受时间、空间、方向，特别是活动的影响。心的活动必然包含变易，这就是无常。

与心的移动和变易有关的念头和意识，对于永恒的心不可能有任何影响，因此，永恒也是无法表达的。如果你的心是永恒的，改变对于某种事物的感受就不可能，因为根据定义，永恒否定了变易的可能性，而移动与成长包括在变易之中。永恒的灵魂也不会比较好，因为这种改变会扼杀了灵魂的“永恒性”。