佛法与世间法不同之处何在?有妄想、分别、执着，就是世间;没有妄想、分别、执着，就超越世间，这是最简单的区别。佛法是超世间法，无论你学哪一个法门、哪一部经教，依照经教修行，发心弘扬这部经教，就要超越世间。如何超越?妄想、分别、执着断了，你讲经教学肯定没有过失。如果还夹杂着妄想、分别、执着，你没有超越世间，你的思想、见解没有出轮回，还是轮回心。什么是轮回心?起心动念没有离开妄想、分别、执着。轮回心怎么能学超世间法?

佛经无论大乘小乘、显教密教，字字句句含无量义，境界都是尽虚空遍法界。所以，要是没有这么大的心量，如何能契入经教?因此，学佛的人「心」要与虚空法界合而为一，「身」要与剎土众生融合成一体，这就是大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是最低的标准。佛法修学要达到这个水平，才能自行化他，所以学佛不能不把境界向这个目标提升。

如何才能做到?「放下身心世界」，就是放下妄想、分别、执着;放不下妄想、分别、执着，出离不了轮回，念佛也不能往生。执着放下了，还有妄想、分别，能出离六道轮回，但还出不了十法界;必须把分别也放下，妄想也放下几分，才能超越十法界，入一真法界。一真法界是华藏世界，称之为「法身菩萨」。

佛教导众生，其善巧方便无量无边，但总原则是戒定慧。对一般烦恼习气很重的众生，想断习气但断不了的，佛使用的方法很巧妙，佛教他持戒。持戒的目的，在于破烦恼习气;烦恼障不能破，就出离不了六道。

而念佛带业往生，是只带旧业不带新业，亦即只带烦恼种子，不带现行烦恼。种子是旧业，现行是新业。如何能使烦恼习气不发作?佛教你修「忍辱」。你想做恶业，佛教你「持戒」。悭贪的念头起来了，佛教你「布施」。戒律是帮助我们断恶修善，我们从小没有人教导，没有养成好习惯，在日常生活中，与一般人交往，言语、动作当中，有意无意都露出不善的威仪，所以要严持戒律。

《五种遗规》就是学做人，学威仪。佛门出家人要遵守沙弥十戒、二十四门威仪，这是礼节，不能违犯。一个人没有威仪，别人会讨厌你，不尊重你。对自己而言无所谓，对佛法来讲关系大了，为什么?你的行为、言语不善，让社会大众轻慢佛法、排斥佛法，不愿意学习佛法，这个罪多大!现在人讲要招牌好、形象好，所以不能不着重形象

从哪里学起?最简单的是《弟子规》。《弟子规》学会了，你在任何地方一定受人欢迎、尊敬，自然得到大众的赞叹、拥护。你不懂得礼貌，无论用什么方法谄媚巴结，效果恰恰是相反的，别人瞧不起你。所以，务必要把《弟子规》真正做到。而且还要通达《三字经》，《三字经》是中国人对于自己固有文化的基本认识，如果我们连这个水平都没有，做中国人就非常惭愧了。

所以，我们庄严自己就是庄严佛法，「愿以此功德，庄严佛国土」，什么功德?学《弟子规》的功德，学《三字经》的功德。若连此基础都没有，学佛法全是假的，口是心非。

(节录自《大方广佛华严经》12-17-0832 2002/8/30讲于澳洲净宗学会)