⊙秘传

　　60.今之各外道,无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时,必须发誓。以后若反其教,则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故,纵有知其非者,亦不敢或有违背及与表章。甚矣,外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法,一人如是说,万人亦如是说。关门塞窗,外设巡逻,只许一人入内,而且小语不令外闻,此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊,故略述之。

　　――《印光法师文钞三编》卷三·669页·复福州佛学社书

　　61.若真有口传密授之妙法,其人即是魔王外道,当远避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。

　　――《印光法师文钞续编》卷上·48页·复吴沧洲书二

　　62.若有暗地里口传心受之妙诀,即是邪魔外道,即非佛法。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·44页·复永嘉某居士书五

　　63.净土法门,绝无口传心授之事。任人於经教著述中自行领会,无不得者。莲宗九祖,非各宗之一一亲传,乃后人择其宏净功深者而称之,实则尚不止九十也……当唐宋时,尚有传佛心印之法。今则只一历代源流而已。名之为法,亦太可怜,净宗绝无此事。来山尚不如看书之有益。

　　――《印光法师文钞三编》卷一·16页·复明性大师书

　　64.又贵地之外道甚多,无论是何种外道,均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法,则成坏乱佛法,疑误众生之罪……门外汉,每每不以书中所说为是,辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授,方能得道之邪说,误认佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪见。

　　――《印光法师文钞续编》卷上·145页·复梁慧栋书

　　65.于佛一代教典中,唯依契理契机,信愿念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙,广大精微,契理而不契机之各法,皆作往生以后,自行化他之根据。至于一切外道,私相授受,秘密不传之种种邪知谬见,自命为真得佛祖心传之胡说巴道,又何足挂齿也哉。

　　――《印光法师文钞续编》卷下·128页·歧路指归序

　　⊙扶乩

　　66.扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者,或无此通力。其优者则能知人心。故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓乩多灵鬼假托,余与兄坦然扶乩,余能诗而不能书,余扶则诗词敏捷,书法潦草,坦然扶则诗词庸常,书法遒劲。所冒古人,问及集中奥窍,则云年代久远,不复记忆,故知非真。然此鬼之灵,但能于人现知之心,借而为用。于识田中有,现知中无者。或此义非己所知者,便不能引以示人。其去业尽情空之他心通,实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷,故不得不引及而并言之……近来上海乩坛大开,其所开示改过迁善,小轮回,小因果等,皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法,直是胡说。吾等为佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法,以其所说佛法,皆属臆撰,恐致坏乱佛法,疑误众生之愆。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·42页·复永嘉某居士书四

　　67.乩中多系鬼灵,绝少真仙。纵是真仙,岂能超于诸佛诸祖之上。切不可以二林居士尚信乩,吾人何敢不信。则错之多多矣。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·64页·复永嘉某居士书七

　　68.此念佛法门,一代时教大乘经典,尽皆赞扬。小乘经中,绝不提起。有不通教理者,斥为小乘。乃无知邪说,不可听从。又乩坛所说,多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理,则是者尚多。若说佛法,则非己所知,妄造谣言。如金刚直解后,所附之先天古佛宝号,乃灭人慧命,瞎人正眼,极恶无比之魔话。以此施人,罪过无量矣。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·26页·与陈锡周书

　　69.明末,苏州有扶乩者,其门徒有七八人。一日,扶乩说佛法,劝人念佛求生西方,与前之所说,绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此后不复再来,汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年,香港有扶乩者,言其仙为黄赤松大仙,看病极灵。有极无生理之人,求彼仙示一方,其药,亦随便说一种不关紧之东西,即可全愈。黄筱伟羡之,去学,得其法而扶,其乩不动。别人问之,令念金刚经若干遍再扶。依之行,遂亦甚灵。因常开示念佛法门,伟等即欲建念佛道场,云,尚须三年后办。三年后,彼等四五人来上海请经书,次年来皈依,遂立哆哆佛学社,以念佛章程寄来。念佛后,观音势至后,加一哆哆诃菩萨。光问,何得加此名号。彼遂叙其来历,谓前所云黄赤松大仙,后教修净土法门,至末后显本,谓是哆哆诃菩萨,且诫其永不许扶乩。

　　――《印光法师文钞续编》卷上·120页·复江景春书一

　　70.佛法与外道不同。外道专事秘传,用炼丹运气之工夫,绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾,虽亦劝人为善,究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理,认做真仙真佛临坛,则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者,然亦千中难得一次耳。明末,觉明妙行菩萨,以乩开导佛法,临去令其永断扶乩。十年前,香港哆哆佛学社,亦然。此二,皆真菩萨,而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说,误人实深,故菩萨即以扶乩,而禁绝扶乩,我文钞中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫,及扶乩事业者,切勿令受皈依。以免世人谓佛法,与外道无异也。

　　――《印光法师文钞续编》卷上·162页·复理听涛书三

　　⊙谤佛(大妄语)

　　71.未受戒人,犯大妄语,其罪极重。受戒之人,则更加重。如外道每谓彼等得佛法之真传,六祖乱传法,法归于在家人,僧人皆无法,彼师乃某佛某祖师一转,说此法者,总为求名闻利养故。受戒之人,亦有好名,或求利养,未得言得,未证言证。是人纵有修行,以心地不真,必不得佛法之实益。而坏乱佛法,疑误众生之罪,不知何年何劫,方才消灭也。

　　――《印光法师文钞三编》卷二·341页·复常逢春居士书九

　　72.今既皈依佛法,不可又做以前之外道工夫。凡属外道,均守秘密,妄说彼等得六祖之真传,彼传道之师,乃某佛某祖师降生。此种大妄语罪,其报甚惨。一气不来,当直堕阿鼻地狱。以其坏乱佛法,疑误众生故也。

　　――《印光法师文钞三编》卷二·340页·复常逢春居士书八

　　73.彼世智辩聪者,以己拘墟之见,辟驳佛法,谓其害圣道而惑世诬民,与生盲骂日,谓无光明者,了无有异。一切外道,咸皆窃取佛经之义,以为己有。更有窃取佛法之名,以行邪法。是知佛法,乃世出世间之道本也。犹如大海,潜行地中,其滋润流露,则为万川,而万川无一不归大海。彼谤佛者,非谤佛也,乃自谤耳。以彼一念心性,全体是佛,佛始如是种种说法教化,冀彼舍迷归悟,亲证自己本具佛性而已。以佛性最为尊重,最可爱惜,故佛不惜如是之勤劳,即不信受,亦不忍弃舍耳。使众生不具佛性,不堪作佛,佛徒为如是施设,则佛便是世间第一痴人,亦是世间第一大妄语人,彼天龙八部,三乘贤圣,尚肯护卫依止乎哉。

　　――《增广印光法师文钞》卷三·序·65页·佛遗教经解序

　　74.自古高僧,或古佛再来,或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛,是菩萨者。故楞严经云,我灭度后,敕诸菩萨,及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。终不自言我真菩萨,真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。而智者大师,实是释迦化身。至临终时……尚不显本。意欲后学励志精修,不致得少为足,及以凡滥圣耳。今此魔徒,妄充得道者,乃坏乱佛法,疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪,甚於五逆十恶百千万倍。其师其徒,当永堕阿鼻地狱,经佛刹微尘数劫,常受极苦,末由出离。何苦为一时之虚名浮利,赝长劫之惨罚酷刑。名利惑人,一至於此。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·33页·与林枝芬书二

　　75.彼谓佛教为弃人伦,害圣道者,皆未见颜色之瞽论也。何以言之,佛于父言慈,于子言孝,于君言仁,于臣言忠,夫唱妇随,兄友弟恭,举世谛之嘉言懿行,佛经无不详陈其宿因现果,现因后果。其言慈孝等,则与儒教相同。其详示三世因果处,则儒教便无闻焉。况其断惑证真,及圆满菩提,归无所得之法乎。惜其人之未睹也。倘详阅而深思之,则当痛哭流涕,声震大千世界,悲昔谤佛之罪咎也。虽然,以言谤者其罪小,以身谤者其罪大。今之口谈大乘,自命悟道。谓我即是佛,何必更去念佛。烦恼即是菩提,何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧,何必断淫怒痴。由是之故,出言则高于九天之上,行事则卑入九地之下。如是之流,名为佛怨。比之不知佛法而谤者,罪深万倍。其曾研究佛法,非全无利益,但作未来得度之因。其以身谤法之罪,不知经几何劫量,在三途中受诸罪苦也。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·16页·复邓新安书

　　76.现今时值末法,法弱魔强。每有无赖之徒,混入法门。不守清规,败坏佛法。由是不达深理之儒士,见此游行人间造作恶业之僧。遂谓举世僧众,无不如是。从兹一唱百和,诽谤沮遏。甚至毁废寺宇,焚烧经像。不知玉虽出于昆冈,必玉隐而石露。若不钻凿,则止见其石,不见其玉。以不见玉,遂欲措以烈火,则因恶顽石而尽焚美玉矣。昔人负荆山之世宝,尚且两获刖足。况负无上大涅?山实相妙宝者,而世俗知见,何能识之,宜其频加毁辱也。

　　――《增广印光法师文钞》卷二·书·21页·与张连胜书

　　77.佛法高深,非浅见所能窥。若欲深知,必须由教而入,次及禅宗,方可无弊。宋儒若周程张朱等,夙世固有灵根。奈最初所亲近者,皆属直指宗师。于一席话,一公案下,仿佛领会得个虚灵不昧,具众理而应万事之意义,实未彻悟自心。遂自以为得,画地自限,不肯前进。良由一向在义路上着脚,绝未曾真参力究也。且见宗家法法头头,指归向上。因此纵看经教,亦作宗意解会,谓佛法但止如此而已。而因果罪福之实事实理,亦皆以指归向上之意见领会。遂致瞒昧自心,拨无因果。攘人之物,以为家宝。拾佛法之遗余,扶儒教之门墙。又恐后生高推释氏,因巧设方法,作盗铃计。横造谤议,陈其祸害。关闭后生,永不能出。又恐或不死心,遂现身说法。谓吾昔求道,亦曾旁及释老,然皆了无所得,后反求于六经而得之,从此释老之破绽,一一彻见矣。夫诸子诚意正心,躬行实践,诚足为儒门师表。但以扶持门墙之念过重,致于最宜感佩表彰之处,反掩人之长以为短。以己之得于人者,反谓人不我若。竟使诚意正心,躬行实践,不能圆满完备,彻头彻尾。噫,可哀也已。一乘居士,谓其入室操戈,喧宾夺主,其言甚确。然不详陈其故,关里人决不肯服。宜将诸子学佛得益处,及以宗意错会教意,因兹不信因果,不信轮回,不唯悖佛,亦悖儒经处。及自谓求道于释老皆不得,后于六经反得处。详陈而明辩之,则赃证具在。不但闭关者佩服而直下出关,纵诸子复生,亦当任过自责,无从置喙强辩。从兹慧风扫荡障翳尽,佛日重辉宇宙中矣。

　　――《增广印光法师文钞》卷一·书·8页·与佛学报馆书

　　78.知阁下卫道之心,极其真切。而彼欲为千古第一高人之地狱种子,极可怜悯也。起信论之伪,非倡于梁任公。乃任公承欧阳竟无之魔说,而据为定论,以显己之博学,而能甄别真伪也。欧阳竟无乃大我慢魔种。借弘法之名,以求名求利。其以楞严起信为伪造者,乃欲迷无知无识之士大夫,以冀奉己为大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台贤诸古德所说,与彼魔见不合,则斥云放屁。而一般聪明人,以彼通相宗,群奉之以为善知识。相宗以二无我为主。彼唯怀一我见,绝无相宗无我气分。而魔媚之人,尚各相信,可哀也。

　　――《印光法师文钞三编》卷四·940页·复李觐丹居士书

　　⊙三教

　　79.三教圣人,依此心性,各垂教迹,广导群萌。由是尼山抉诚明之奥,作修齐治平之轨。柱史说道德之经,陈长生久视之术。大觉世尊,称法界性,示真如心,演背尘合觉之道,立不生不灭之宗。虽浅深大小不同,世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理,以发挥演畅之。普令含识,称性起修,即修显性。消原无之幻妄,复本有之天真。永出迷途,诞登觉岸而后已也。

　　――《增广印光法师文钞》卷三·序·12页·安士全书序

　　80.京都白云观方丈,道士高仁峒,设千僧斋,上堂法语。

　　三教由来共根源 根源起处莫颟顸

　　一轮明月当空照 万水千江影尽圆

　　兹有京都白云观方丈,护法道友,仁峒高公,禀柱下之真传,作玄门之领袖,踞白云之丈室,为黄冠之依归,欲参普门,故朝第一名山,广结众缘,因设千僧大斋,又以心期宏道,志在利人,敦请山僧,升坐说法,欲使大众咸知,教虽有三,道本无二,山僧不免烦木上座为众指出,(举拄杖云)大众看看,者个是儒耶,道耶,释耶,若能直下了然,管取人我相除,参学事毕,一尚了不可得,三又从何而立,若或未了,不免葛藤一上,夫道无形相,如春在花枝,人有彼此,如像含古镜,虽万像各异,而原是一镜包涵,纵千花竞秀,而本从一气化育,全多即一,全别即同,了此,则法法圆通,头头是道,从朝至暮,动作云为,无不是老子之常道,孔子之至诚之道,与夫达磨西来,直指人心,见性成佛之道矣,虽然,高公是一通方作家,不妨更进一筹,且道镜,空花落时,又作么生,试下一转语看。(良久云)

　　白云影里仙人现 手把红罗扇遮面

　　急须著眼看仙人 莫看仙人手中扇

　　――《印光法师文钞集后编》·63页

　　81.末后一段,似有致人轻蔑三教之弊。夫教会中人,孰能所作所为超乎三教之上。孰能于三教外自立一教,以为敌抗。纵其热心至极,亦只遵三教圣人之意,而极力奉行而已。纵令外洋各教及回教之不信三教者,岂其教果出于三教之外,不被三教如天如地之道理所覆载乎。不过圣人随方设教之迹,稍有不同耳。以愚见观之,似宜云,吾国圣教,大宗有三。曰儒,曰佛,曰道。儒以己立立人为怀。佛以自觉觉他为事。道虽恬退,大体同儒。而修炼家,尤以积德累功济世救民为要务。今教会中人,仰体三教一视同仁,天下为公之心。发而为老安少怀,不独各亲其亲,各子其子之事。其赤诚热心,直可以塞天地而贯日月。倘举国之人同发此心,同行此事,则无一人不得其所。俾大同之世,复见今日,其利溥哉。

　　――《印光法师文钞三编》卷一·98页·复丁福保书居士十二

　　82.娑婆世界,凡圣同居。圣若降临,亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行,加人一等,令人可钦可佩。后或示其从迷得悟,极力修持。或终身不示修持佛道之相,而于死后示现异迹,发人深省。儒道耶回四教,皆有圣贤。然其所发明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟发明。有不知此义者,以为皆是圣人,便谓悉皆平等,无有高下。或者以所说未臻道源,谓非圣人者。以在彼当教,堪为圣人故,皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本,生死原由,与心性之极致,生佛之同异,发挥尽致,了无隐遗者,舍佛教则无由也。菩萨度脱众生之誓愿,无穷无尽。随类逐形,种种方便而为感化。所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。所云说法,亦不专指口说。或以身说。或以殁后异迹说。马玉高之媳,与昔之乞妇毕生之躬行,直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相,非儒道耶回经中所有,乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少,无能发明其事。但作一种奇异事迹以传,为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道,若不现外道之迹,则彼外道无由而生信仰,以起修持也。所示之迹,非言说所能穷其方便。普门品所说,不过举其大概而已……各教在不分门庭一语,亦不可笼统。若混然不分,则大小邪正,何由而辨。若究竟归本,则不归佛教,将何所归。譬如大江大河,已自宽广渊深矣,然若不归于海,则从来未有也。海则从有天地以来,日日如是,纳了不见其增益。大江,秋雨发时,便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙,亦非至当 。唯死是一。而生六道与证四圣,其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福,天堂地狱固无二。至以为一,各教不应皆有真义,此语汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教则为真,若在佛教则皆真之少分,不能完全皆真,了无差殊。既完全皆真,又何必用应以何身得度者,即现何身而为说法乎。张纯一者,乃耶教之头首……纯一先信基督,后入佛教。汝混以现身为实义,不体现身为俯垂接引,同登觉路。足见汝于道理,尚未认明。故其所说,混而无所拣别。若执以为是,则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善,念佛名号,久之当自发一笑。古人释如来,不舍穿针之福,曰如八十翁翁作舞,为教儿孙故,现身说法,亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道,则与菩萨现身之义,完全相悖矣。若如汝说,各教皆有得道者,何须菩萨又俯现彼教之身,而弘扬彼教耶。不知菩萨之现,乃权巧方便,示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,况义乎。而自以为已知已悉,故有此种言论。若非光点破,恐别位知识碍于情面,含糊分疏,则汝之洞子,且难钻出矣。

　　――《印光法师文钞三编》卷三·581页·复马宗道居士书一

　　83.儒佛之本体,固无二致。儒佛之工夫,浅而论之,亦颇相同,深而论之,则天地悬殊。何以言之,儒以诚为本,佛以觉为宗。诚即明德,由诚起明,因明致诚,则诚明合一,即明明德。觉有本觉,始觉,由本觉而起始觉,由始觉以证本觉,始本合一,则成佛。本觉即诚,始觉即明,如此说去,儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛,理不外大学一章者,乃决定无疑之语,此浅而论之也。至於发挥其修证工夫浅深次第,则本虽同,而所证所到,大有不同也。儒者能明明德,为能如佛之三惑圆断,二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明,分见佛性乎。为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下,然已得六通自在,故紫柏云,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人间,而其道力,任运不犯杀戒,故凡所至处,虫自离开,所谓初果耕地,虫离四寸,况二三四果乎。儒教中学者且置,即以圣人言之,其圣人固多大权示现,则本且勿论。若据迹说,恐未能与见思净尽者比,况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德,堪与破无明者比肩,然破无明者,有四十一位,为与最初之初住比肩耶,为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩,尚於明德未明至乎其极,直待再破一分无明,方可谓为诚明合一,始本无二耳。吾故曰,体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同,即谓儒教全摄佛教。闻异,即谓佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致纷纷诤论,各护门庭,各失佛菩萨圣人治世度人之本心也,可不哀哉。

　　――《增广印光法师文钞》卷二·书·51页·复汤昌宏书

　　84.庄子云,夏虫不可以语于冰者,笃于时也。井蛙不可以语于海者,拘于墟也。曲士不可以语于道者,束于教也。儒道耶回,皆世间人天乘教。唯佛包摄各教,而为出世间了生脱死,识心达本,究竟成佛之大教。儒教最易化,故佛法入中国二千年来,通人达士依佛法修持者,不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文,改头换面,伪造道经,且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大,不易转化。然今则西洋各国,亦大有人研究佛学,建立佛教庙宇矣。

　　――《印光法师文钞三编》卷二·536页·复唐瑞岩居士书三

　　⊙附录 莲池、藕益、憨山大师论三教

　　附录一 莲池大师《正讹集》摘录

　　性命双修

　　道家者流,谓己为性命双修,谓学佛为修性不修命。此讹也。彼盖以神为性,气为命。使神驭气,神凝气结而成丹,名曰性命双修。以佛单言见性,不说及气,便谓修性缺命,目为偏枯。自不知错认性字了也。佛所言性,至广至大,至深至玄,奚可对气平说。气在性中,如一波在沧海耳。见佛性者,尽虚空法界无不具足,何况一身之气而不该摄。故曰但得本不愁末,则一修一切修,又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人,其论性命极分晓,而大尊佛法,谓佛法先性,尤有胜焉。可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药,以精气神为外药,元精元气元神为内药,而云高上之士不炼外药便炼内药。亦先性尤胜之说也。世人学仙者多,其知二公之微者盖寡,吾是以阐之。

　　2.佛入涅?

　　佛示入灭,名为涅?。人遂谓神仙长生,佛亦有死。此讹也。极仙之寿,曰与天齐耳。天自有坏。仙将奚存。善乎白氏之言曰。言长对短。如松柏之比槿华。特云后灭。非云不灭也。今谓涅?者,不生不灭之大道也。双空生死。非止不死而已。而说者谓神仙不死,佛氏无生。不知既无有生,何从有死。惟是化缘既毕。示同凡灭。警悟众生。使知万物无常,莫生贪著。而遽以佛为真死。不亦谬乎。生死河,涅?岸,对待而言者也。请试思之。

　　3.黄龙洞宾

　　道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师。此讹也。师一日升座。洞宾杂稠人中。师以天眼烛之。遂云会中有窃法者。宾出众,自称云水道人。师云云尽水干时如何。宾不能对。师代云,黄龙出现。宾怒。夜飞剑胁师。师指剑插地不得去。明至,拔剑不起。问答数语,脱然有省,因嗣黄龙。此载传灯,与俗传异。识者见之。

　　附录二 藕益大师《灵峰宗论》摘录

　　1.坛中第四问广答

　　言名同义异者。德性二字。及德性中所具广大精微等八义。同则同名德性及广大等。异则儒以天命为性。修之上合于天者为德。老以自然而然。强名曰道者为性。复归无名无物者为德。一往判之是天乘。亦未尽天中差别。恐不过四王忉利法门。远自人间视之。称为自然。及无名无物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然为性。以欲界未到诸定及上品十善为德。

　　既德性一名。厥义各别。故所具八义。随此皆异。儒但以洋洋发育为广大。乃至仰事俯育为礼如前说耳。老则以生天生地为广大。杳冥昏默为精微。神鬼神帝为高明。专气致柔为中庸。长于万古为故。生一生二生三生万为新。还淳返朴为厚。守雌守黑为礼。夜摩等天各以境界倍增者为广大。受用倍妙者为精微。不假日月为高明。十善摄散为中庸。劫初先成为故。果报变化为新。随顺善性为厚。具善三业为礼。

　　言名义俱同而归宗异者。不论儒老。色无色定。乃至藏通别圆。欲以至德凝道。必道问学以尊之。欲真实学问。必尊德性以道之。欲证德性之广大。必尽精微以致之。欲证德性之精微。必致广大以尽之。欲证德性之高明。必道中庸以极之。欲证德性之中庸。必极高明以道之。欲证德性之故。必知新以温之。欲证德性之新。必温故以知之。欲证德性之厚。必崇礼以敦之。欲证德性之礼。必敦厚以崇之。是名义俱同。然如此问学。各尊其所谓德性。故儒成人间之圣。与天地参。老成天道之圣。为万化母。乃至藏通成三乘之圣。永超生死。别教成圆满报身之圣。永超方便。圆教成清净法身之圣。方为真能尽性。是归宗永异。

　　后约迹约权拣收等者。拣之则全非。儒是世法。佛出世故。又此云天命为性。易云太极生两仪。并属非因计因。不知正因缘法。见论所摄。夫妇父子等恩爱牵连。爱论所摄。老子天法道。道法自然。是无因论。不知正因缘法。亦见论摄。收之则儒于五乘法门。属人乘摄。所明五常。合于五戒。其余诸法。半合十善。尚未全同金轮王法也。老属天乘。未尽天中之致。已如前说。究而言之。总不及藏教之出生死。况通别圆邪。然此直约迹约权耳。若约实约本融会者。此方圣人。是菩萨化现。如来所使。大灌顶经云。佛先遣三圣。往化支那。所立葬法。南洲中最。三圣法化若在。如来正教亦赖以行。而列子具明孔子赞佛之语。老子骑牛出关。欲访大觉。既闻示寂。叹息而返。经史所载。彰明若此。后人不达。纷纷起诤。岂理也哉。然三圣不略说出世教法。盖机缘未至。不得不然。且如五天机熟。佛乃示生。而初倡华严。在会聋哑。不惟须说阿含以为渐始。兼立人天戒善。以作先容。况此地机缘。远在千年之后。纵说出世法。谁能信之。故权智垂迹。不得不示同凡外。然即此儒典。亦未尝不泄妙机。后儒自莫能察。及门亦所未窥。故孔子再叹颜回好学。今也则亡。深显曾子以下。皆知迹而不知本。知权而不知实者也。

　　今约三圣立教本意。直谓同可。以无非为实施权故也。约三教施设门庭。直谓异可。以儒老但说权理。又局人天。佛说权说实。皆出世故也。约权则工夫同而到家异。谓亦同亦异可也。约实则本不坏迹。迹不掩本。谓非同非异可也。惺谷寿禅师云。为门外人说同。否则以为异端。为入门人说别。否则安于旧习。为升堂人说亦同亦别。以其见理未谛。须与微细剖析。令知同中有异异中有同。为入室人说非同非别。粗言细语。皆第一义。又何儒释可论。斯言得之。以其次第顺于四悉檀故。然细论说法方便。则四句之中。一一皆具四悉。又贵临时善用。不得固执斯言为死法也。

　　2. 儒释宗传窃议序

　　大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖圣贤所得私也。统乎至异。汇乎至同。非儒释老所能局也。克实论之。道非世间。非出世间。而以道入真。则名出世。以道入俗。则名世间。真与俗皆迹也。迹不离道。而执迹以言道则道隐。故曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。又曰。君子上达。小人下达。呜呼。今之求道于迹者。乌能下学而上达。直明心性。迥超异同窠臼也。夫尝试言之。道无一。安得执一以为道。道无三。安得分三教以求道。特以真俗之迹。姑妄拟焉。则儒与老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。释乃即俗以明真。真不混俗者也。故儒与老主治世。而密为出世阶。释主出世。而明为世间佑。至于内丹外丹本非老氏宗旨不足辩。然则言儒。而老与孔皆在其中矣。言释而禅与教皆在其中矣。故但云儒释宗传窃议。

　　附录三 憨山大师《梦游集》摘录

　　1.观老庄影响论

　　叙意

　　西域诸祖。造论以破外道之执。须善自他宗。此方从古经论诸师。未有不善自他宗者。吾宗末学。安于孤陋。昧于同体。视为异物。不能融通教观。难于利俗。其有初信之士。不能深穷教典。苦于名相支离。难于理会。至于酷嗜老庄为文章渊薮。及其言论指归。莫不望洋而叹也。迨观诸家注释。各徇所见。难以折衷。及见口义副墨。深引佛经。每一言有当。且谓一大藏经皆从此出。而惑者以为必当。深有慨焉。余居海上枯坐之余。因阅楞严法华次。有请益老庄之旨者。遂蔓衍及此以自决。非敢求知于真人。以为必当之论也。且慨从古原 教破敌者。发药居多。而启膏盲之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心识观而印决之。如摩尼圆照。五色相鲜。空谷传声。众响斯应。苟唯心识而观诸法。则彼自不出影响间也。故以名论。

　　论教源

　　尝观世之百工技艺之精。而造乎妙者。不可以言传效之者。亦不可以言得。况大道之妙。可以口耳授受。语言文字而致哉。盖在心悟之妙耳。是则不独参禅贵在妙悟。即世智辩聪治世语言。资生之业。无有一法。不悟而得其妙者。妙则非言可及也。故吾佛圣人说法华。则纯谈实相。乃至妙法。则未措一词。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善说法者。治世语言。资生业等。皆顺正法。而华严五地圣人。善能通达世间之学。至于阴阳术数。图书印玺。医方辞赋。靡不该练。然后可以涉俗利生。故等觉大士。现十界形。应以何身何法得度。即现何身何法而度脱之。由是观之。佛法岂绝无世谛。而世谛岂尽非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自画于内外之差耳。道岂然乎。窃观古今卫道藩篱者。在此。则曰彼外道耳。在彼。则曰此异端也。大而观之。其犹贵贱偶人。经界太虚。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戏论耳。盖古之圣人无他。特悟心之妙者。一切言教。皆从妙悟心中流出。应机而示浅深者也。故曰无不从此法界流。无不还归此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。不知圣人之心。而拟圣人之言者。譬夫场人之欣戚。虽乐不乐。虽哀不哀。哀乐原不出于己有也。哀乐不出于己。而以己为有者。吾于释圣人之言者。见之。

　　论心法

　　余幼师孔不知孔。师老不知老。既壮。师佛不知佛。退而入于深山大泽。习静以观心焉。由是而知三界唯心。万法唯识。既唯心识观。则一切形。心之影也。一切声。心之响也。是则一切圣人。乃影之端者。一切言教。乃响之顺者。由万法唯心所现。故治世语言资生业等。皆顺正法。以心外无法。故法法皆真。迷者执之而不妙。若悟自 心。则法无不妙。心法俱妙。唯圣者能之。

　　论去取

　　吾佛经尽出自西域。皆从翻译。然经之来始于汉。至西晋方大盛。晋之译师。独称罗什为最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟凤也。而什得执役。然什于肇亦曰。余解不谢子。文当相揖耳。盖肇尤善老庄焉。然佛经皆出金口所宣。而至此方则语多不类。一经而数译者有之。以致浅识之疑。殊不知理实不差。文在译人之巧拙耳。故藏经凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法华理深辞密。曲尽其妙。不在言。而维摩文势宛庄语。其理自昭著。至于肇四论。则浑然无隙。非具正法眼者。断断难明。故惑者非之以空宗庄老孟浪之谈。宜矣。清凉观国师。华严菩萨也。至疏华严。每引肇论。必曰肇公。尊之也。尝窃论之。藉使肇见不正。则什何容在座。什眼不明。则译何以称尊。若肇论不经。则观又何容口。古今质疑颇多。而概不及此。何哉。至观华严疏。每引老庄语甚夥。则曰。取其文不取其意。圭峰则谓二氏不能。原人宗镜辟之尤著。然上诸师皆应身大士。建大法幢者。何去取相左如此。尝试论之。抑各有所主也。盖西域之语。质直无文。且多重复。而译师之学不善两方者。则文多鄙野。大为理累。盖中国圣人之言。除五经束于世教。此外载道之言者。唯老一书而已。然老言古简。深隐难明。发挥老氏之道者。唯庄一人而已。焦氏有言。老之有庄。犹孔之有孟。斯言信之。然孔称老氏犹龙。假孟而见庄。岂不北面耶。闲尝私谓。中国去圣人。即上下千古负超世之见者。去老唯庄一人而已。载道之言广大自在。除佛经。即诸子百氏究天人之学者。唯庄一书而已。藉令中国无此人。万世之下不知有真人。中国无此书。万世之下不知有妙论。盖吾佛法广大微妙。译者险辞以济之。理必沉隐。如愣伽是已。是故什之所译称最者。以有四哲为之辅佐故耳。观师有言。取其文不取其意。斯言有由矣。设或此方有过老庄之言者。肇必舍此而不顾矣。由是观之。肇之经论用其文者。盖肇宗法华。所谓善说法者。世谛语言资生业等皆顺正法。乃深造实相者之所为也。圭峰少而宗镜远之者。孔子作春秋。假天王之令而行赏罚。二师其操法王之权。而行褒贬欤。清凉则浑融法界。无可无不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法华见观音三十二应。则曰。应以婆罗门身得度。即现其身而为说法。至于妙庄严二子。则曰。汝父信受外道。深著婆罗门法。且二子亦悔生此邪见之家。盖此方老庄。即西域婆罗门类也。然此刚为现身说法。旋即斥为外道邪见。何也。盖在著与不著耳。由观音圆通无碍。则不妨现身说法。由妙庄深生执著。故为外道邪见。是以圣人教人。但破其执。不破其法。是凡执著音声色相者。非正见也。

　　论学问

　　余每见学者披阅经疏。忽撞引及子史之言者。如拦路虎。必惊怖不前。及教之亲习。则曰彼外家言耳。掉头弗顾。抑尝见士君子为庄子语者。必引佛语为鉴。或一言有当。且曰佛一大藏。尽出于此。嗟乎。是岂通达之谓耶。质斯二者。学佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解庄而谓尽佛经。不但不知佛意。而亦不知庄意。此其所以难明也。故曰。自大视细者不尽。自细视大者不明。余尝以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。知此。可与言学矣。

　　论教乘

　　或问。三教圣人。本来一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。万法唯识而观。不独三教本来一理。无有一事一法。不从此心之所建立。若以平等法界而观。不独三圣本来一体。无有一人一物。不是毗卢遮那海印三昧威神所现。故曰。不坏相而缘起。染净恒殊。不舍缘而即真。圣凡平等。但所施设。有圆融行布。人法权实之异耳。圆融者。一切诸法。但是一心。染净融通。无障无碍。行布者。十界五乘五教。理事因果浅深不同。所言十界。谓四圣六凡也。所言五教。谓小始终顿圆也。所言五乘。谓人天声闻缘觉菩萨也。佛则最上一乘矣。然此五乘。各有修进。因果阶差。条然不紊。所言人者。即盖载两间。四海之内。君长所统者是已。原其所修。以五戒为本。所言天者。即欲界诸天。帝释所统。原其所修。以上品十善为本。色界诸天。梵王所统。无色界诸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禅。九次第定为本。此二乃界内之因果也。所言声闻所修。以四谛为本。缘觉所修。以十二因缘为本。菩萨所修。以六度为本。此三乃界外之因果也。佛则圆悟一心。妙契三德。摄而为一。故曰圆融。散而为五。故曰行布。然此理趣。诸经备载。由是观之。则五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由众生根器大小不同。故圣人设教。浅深不一。无非应机施设。所谓教不躐等之意也。由是证知。孔子。人乘之圣也。故奉天以治人。老子。天乘之圣也。故清净无欲。离人而入天。声闻缘觉。超人天之圣也。故高超三界。远越四生。弃人天而不入。菩萨。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往来三界。救度四生。出真而入俗。佛则超圣凡之圣也。故能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至异类分形。无往而不入。且夫能圣能凡者。岂圣凡所能哉。据实而观。则一切无非佛法。三教无非圣人。若人若法。统属一心。若事若理。无障无碍。是名为佛。故圆融不碍行布。十界森然。行布不碍圆融。一际平等。又何彼此之分。是非之辩哉。故曰或边地语说四谛。或随俗语说四谛。盖人天随俗而说四谛者也。原彼二圣。岂非吾佛密遣二人。而为佛法前导者耶。斯则人法皆权耳。良由建化门头。不坏因果之相。三教之学。皆防学者之心。缘浅以及深。由近以至远。是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也。故以仁义礼智援之。姑使舍恶以从善。由物而入人。修先王之教。明赏罚之权。作春秋以明治乱之迹。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人伦之节。其法严。其教切。近人情而易行。但当人欲横流之际。故在彼汲汲犹难之。吾意中国。非孔氏。而人不为夷狄禽兽者几希矣。虽然。孔氏之迹固然耳。其心岂尽然耶。况彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。观其济世之心。岂非据菩萨乘。而说治世之法者耶。经称儒童。良有以也。而学者不见圣人之心。将谓其道如此而已矣。故执先王之迹以挂功名。坚固我执。肆贪欲而为生累。至 操仁义而为盗贼之资。启攻斗之祸者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊圣用智之过也。若绝圣弃智。则民利百倍。剖斗折衡。则民不争矣。甚矣。贪欲之害也。故曰。不见可欲。使心不乱。故其为教也。离欲清净。以静定持心。不事于物。澹泊无为。此天之行也。使人学此。离人而入于天。由其言深沉。学者难明。故得庄子起而大发扬之。因人之固执也深。固其言之也切。至于诽尧舜。薄汤武。非大言也。绝圣弃智之谓也。治推上古。道越羲皇。非漫谈也。甚言有为之害也。诋訾孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者也。且非实言。乃破执之言也。故曰寓言十九。重言十七。诃教劝离。隳形泯智。意使离人入天。去贪欲之累故耳。至若精研世故。曲尽人情。破我执之牢关。去生人之大界。寓言曼衍。比事类辞。精切著明。微妙玄通。深不可识。此其说人天法。而具无碍之辩者也。非夫现婆罗门身。而说法者耶。何其游戏广大之若此也。秕糠尘世。幻化死生。解脱物累。逍遥自在。其超世之量何如哉。尝谓五伯僭窃之余。处士横议。充塞仁义之途。若非孟子起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。当群雄吞噬之剧。举世颠瞑。亡生于物。欲火驰而不返者众矣。若非此老崛起。攘臂其间。后世纵有高洁之士。将亦不知轩冕为桎梏矣。均之济世之功。又何如耶。然其工夫由静定而入。其文字从三昧而出。后人以一曲之见而窥其人。以浊乱之心而读其书。茫然不知所归趣。苟不见其心而观其言。宜乎惊怖而不入也。且彼亦曰。万世之后而一遇大圣。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其谁耶。若意彼为吾佛破执之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入于佛法乎。

　　论工夫

　　吾教五乘进修工夫。虽各事行不同。然其修心。皆以止观为本。故吾教止观。有大乘。有小乘。有人天乘。四禅八定。九通明禅。孔氏亦曰。知止而后有定。又曰。自诚明。此人乘止观也。老子曰。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。又曰。万物并作。吾以观其复。庄子亦曰。莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鉴于流水。而鉴于止水。惟止。能止众止也。又曰。大定持之。至若百骸九窍。赅而存焉。吾谁与为亲。又曰。咸其自取。怒者其谁耶。至若黄帝之退居。颜子之心斋。丈人承蜩之喻。仲尼梦觉之论。此其静定工夫。举皆释形去智。离欲清净。所谓厌下苦粗障。欣上净妙离。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禅者。故曰。宇泰定者。发乎天光。此天乘止观也。首愣严曰。一切世间所修心人。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。又曰。欲习既除。离欲心现。是人应时能行梵德。名为梵辅。又曰。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。又曰。此三胜流。一切烦恼。所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。至于澄心不动。湛寂生光。倍倍增胜。以历二三四禅。精见现前。陶铸无碍。以至究竟群几。穷色性性。入无边际。名色究竟天。此其证也。由是观之。老氏之学。若谓大患。莫若于有身。故灭身以归无。劳形莫先于有智。故释智以沦虚。此则有似二乘。且出无佛世。观化知无。有似独觉。原其所宗。虚无自然。即属外道。观其慈悲救世之心。人天交归。有无双照。又似菩萨。盖以权论。正所谓现婆罗门身而说法者。据实判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能济世者。以大梵天王。为娑婆主。统领世界。说十善法。救度众生。据华严地上菩萨。为大梵王。至其梵众。皆实行天人。由人乘而修天行者。此其类也。无疑矣。吾故曰。庄语纯究天人之际。非孟浪之谈也。

　　论行本

　　原夫即一心而现十界之像。是则四圣六凡。皆一心之影响也。岂独人天为然哉。究论修进阶差。实自人乘而立。是知人为凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀之悲。修罗方嗔。诸天耽乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。由是观之。舍人道无以立佛法。非佛法无以尽一心。是则佛法以人道为?基。人道以佛法为究竟。故曰。菩提所缘。缘苦众生。若无众生。则无菩提。此之谓也。所言人道者。乃君臣父子夫妇之间。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不识不知。无贪无竞。如幻化人。是谓诸上善人。俱会一处。即此世界。为极乐之国矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者。因爱欲而生。爱欲而死。其生死爱欲者。财色名食睡耳。由此五者。起贪爱之心。构攻斗之祸。以致君不 君。臣不臣。父不父。子不子。虽先王之赏罚。不足以禁其心。适一己无厌之欲。以结未来无量之苦。是以吾佛愍之曰。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。故现身三界。与民同患。乃说离欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人间者。正示十界因果之相。皆从人道建立也。然既处人道。不可不知人道也。故吾佛圣人。不从空生。而以净梵为父。摩耶为母者。示有君亲也。以耶输为妻。示有夫妇也。以罗?为子。示有父子也。且必舍父母而出家。非无君亲也。割君亲之爱也。弃国荣而不顾。示名利为累也。掷妻子而远之。示贪欲之害也。入深山而苦修。示离欲之行也。先习外道。四遍处定。示离人而入天也。舍此而证正遍正觉之道者。示人天之行不足贵也。成佛之后。入王宫而舁父棺。上忉利而为母说法。示佛道不舍孝道也。依人间而说法。示人道易趣菩提也。假王臣为外护。示处世不越世法也。此吾大师示现度生之楷模。垂诫后世之弘范也。嗟乎。吾人为佛弟子。不知吾佛之心。处人间世。不知人伦之事。与之论佛法。则笼统真如。颟顸佛性。与之论世法。则触事面墙。几如?昧。与之论教乘。则曰枝叶耳。不足尚也。与之言六度。则曰。菩萨之行。非吾所敢为也。与之言四谛。则曰。彼小乘耳。不足为也。与之言四禅八定。则曰。彼外道所习耳。何足齿也。与之言人道。则茫不知君臣父子之分。仁义礼智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕远。动以口耳为借资。竟不知吾佛救人出世。以离欲之行为第一也。故曰。离欲寂静。最为第一。以余生人道。不越人乘。故幼师孔子。以知人欲为诸苦本。志离欲行。故少师老庄。以观三界唯心。万法唯识。知十界唯心之影响也。故皈命佛。

　　论宗趣

　　老氏所宗。虚无大道。即愣严所谓晦昧为空。八识精明之体也。然吾人迷此妙明一心。而为第八阿赖耶识。依此而有七识为生死之根。六识为造业之本。变起根身器界生死之相。是则十界圣凡。统皆不离此识。但有执破染净之异耳。以欲界凡夫。不知六尘五欲境界。唯识所变。乃依六识分别。起贪爱心。固执不舍。造种种业。受种种苦 。所谓人欲横流。故孔子设仁义礼智教化为堤防。使思无邪。姑舍恶而从善。至若定名分。正上下。然其道未离分别。即所言静定工夫。以唯识证之。斯乃断前六识分别邪妄之思。以祛斗诤之害。而要归所谓妙道者。乃以七识为指归之地。所谓生机道原。故曰生生之谓易是也。至若老氏以虚无为妙道。则曰谷神不死。又曰死而不亡者寿。又曰生生者不生。且其教。以绝圣弃智。忘形去欲为行。以无为为宗极。斯比孔则又进。观生机深脉。破前六识分别之执。伏前七识生灭之机。而认八识精明之体。即愣严所谓罔象虚无。微细精想者。以为妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此识乃全体无明。观之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此识体。不思议熏。不思议变。故曰。玄之又玄。而称之曰妙道。以天地万物。皆从此中变现。故曰。天地之根。众妙之门。不知其所以然而然。故庄称自然。且老。乃中国之人也。未见佛法。而深观至此。可谓捷疾利根矣。借使一见吾佛。而印决之。岂不顿证真无生耶。吾意西涉流沙。岂无谓哉。大段此识。深隐难测。当佛未出世时。西域九十六种。以六师为宗。其所立论。百什。至于得神通者甚多。其书又不止此。方之老庄也。洎乎吾佛出世。灵山一会。英杰之士。皆彼六师之徒。且其见佛。不一言而悟。如良马见鞭影而行。岂非昔之工夫有在。但邪执之心未忘。故今见佛。只在点化之间。以破其执耳。故佛说法原无赘语。但就众生所执之情。随宜而击破之。所谓以楔出楔者。本无实法与人也。至于愣严会上。微细披剥。次第徵辩。以破因缘自然之执。以断凡夫外道二乘之疑。而看教者。不审乎此。但云彼西域之人耳。此东土之人也。人有彼此。而佛性岂有二耶。且吾佛为三界之师。四生之父。岂其说法。止为彼方之人。而此十万里外。则绝无分耶。然而一切众生。皆依八识。而有生死坚固我执之情者。岂只彼方众生有执。而此方众生无之耶。是则此第八识。彼外道者。或执之为冥谛。或执之为自然。或执之为因缘。或执之为神我。即以定修心。生于梵天。而执之为五现涅?或穷空不归。而入无色界天。伏前七识生机不动。进观识性。至空无边处。无所有处。以极非非想处。此乃界内修心。而未离识性者。故曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人认作本来人者。是也。至于界外声闻。已灭三界见思之惑。已断三界生死之苦。已证无为寂灭之乐。八识名字尚不知。而亦认为涅?。将谓究竟宁归之地。且又亲从佛教得度。犹费吾佛四十年弹诃淘汰之功。至于法华会上。犹怀疑佛之意。谓以小乘而见济度。虽地上菩萨。登七地矣。方舍此识。而犹异熟未空。由是观之。八识为生死根本。岂浅浅哉。故曰。一切世间诸修行人。不能得成无上菩提。乃之别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始涅?元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。正此之谓也。噫。老氏生人间世。出无佛世。而能穷造化之原。深观至此。即其精进工夫。诚不易易。但未打破生死窠堀耳。古德尝言。孔助于戒。以其严于治身。老助于定。以其精于忘我。二圣之学。与佛相须而为用。岂徒然哉。据实而论。执孔者涉因缘。执老者堕自然。要皆未离识性。不能究竟一心故也。佛则离心意识。故曰。本非因缘。非自然性。方彻一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但见庄子。诽尧舜。薄汤武。诋訾孔子之徒。以为惊异。若闻世尊诃斥二乘。以为焦芽败种。悲重菩萨。以为佛法阐提。又将何如耶。然而佛诃二乘。非诃二乘。诃执二乘之迹者。欲其舍小趣大也。所谓庄诋孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者。欲其绝圣弃智也。要皆遣情破执之谓也。若果情忘执谢。其将把臂而游妙道之乡矣。方且欢忻至乐之不暇。又何庸夫愦愦哉。华严地上菩萨。于涂灰事火卧棘投针之俦。靡不现身其中。与之作师长也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六师之执帜。非佛不足以拔之。吾意老庄之大言。非佛法不足以证向之。信乎游戏之谈。虽老师宿学。不能自解免耳。今以唯心识观。皆不出乎影响矣。

　　此论创意。盖予居海上。时万历戊子冬。乞食王城。尝与洞观居士夜谈所及。居士大为抚掌。庚寅夏日。始命笔焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。随缘王城。拟请益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹难。其草业已遗之海上矣。仍遣侍者往残简中搜得之。秋蒙恩遣雷阳。达观禅师。由匡庐杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤师于旅泊庵。夜坐出此。师一读三叹曰。是足以祛长迷也。即命弟子如奇。刻之以广法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊时。与诸弟子结制垒壁间。为众演愣严宗旨。门人宝贵。见而叹喜。愿竭力成之。以卒业焉。噫。欲识佛性义。当观时节因缘。此区区片语。诚不足为法门重轻。创意于十年之前。而克成于十年之后。作之于东海之东。而行之于南海之南。岂机缘偶会而然焉。道于时也。庸可强乎。然此盖因观老庄而作也。故以名论。万历戊戌除日。憨山道人清。书于愣伽室。

　　病后俗冗。近始读大制曹溪通志。及观老庄影响论等书。深为叹服。所谓不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。如此之类。百世不易之论也。起原再稽颡。

　　道德经解发题

　　1 发明宗旨

　　老氏所宗,以虚无自然为妙道。此即楞严所谓分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛者,是已。此正所云八识空昧之体也。以其此识,最极幽深,微妙难测。非佛不足以尽之。转此则为大圆镜智矣。菩萨知此,以止观而破之,尚有分证。至若声闻不知,则取之为涅?。西域外道梵志不知,则执之为冥谛。此则以为虚无自然妙道也。故经曰,诸修行人,不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。诸天外道魔王,及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成佳馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者无始涅?元清净体。则汝今者识精元明能生诸缘,缘所遗者。此言识精元明,即老子之妙道也。故曰杳杳冥冥,其中有精,其精甚真。由其此体至虚至大,故非色。以能生诸缘,故非空。不知天地万物皆从此识变现,乃谓之自然。由不思议熏,不思议变,故谓之妙。至精不杂,故谓之真。天地坏而此体不坏,人身灭而此性常存,故谓之常。万物变化,皆出于此,故谓之天地之根,众妙之门。凡遇书中所称真常玄妙,虚无大道等语。皆以此印证之。则自有归趣。不然,则茫若捕风捉影矣。故先示于此。临文不烦重出。

　　2 发明趣向

　　愚谓看老庄者,先要熟览教乘,精透楞严。融会吾佛破执之论。则不被他文字所惑。然后精修静定。工夫纯熟。用心微细。方见此老工夫苦切。然要真真实实看得身为苦本,智为累根。自能隳形释智。方知此老真实受用至乐处。更须将世事一一看破,人情一一觑透。虚怀处世。目前无有丝毫障碍。方见此老真实逍遥快活,广大自在,俨然一无事道人。然后不得已而应世,则不费一点气力,端然无为而治。观所以教孔子之言,可知已。庄子一书,乃老子之注疏。故愚所谓老之有庄,如孔之有孟。是知二子所言,皆真实话,非大言也。故曰吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。而世之谈二子者,全不在自己工夫体会。只以语言文字之乎者也而拟之。故大不相及。要且学疏狂之态者有之。而未见有以静定工夫而入者。此其所谓知我者稀矣。冀亲二子者,当作如是观。

　　3 发明工夫

　　老子一书,向来解者例以虚无为宗。及至求其入道工夫,茫然不知下手处。故予于首篇,将观无观有一观字,为入道之要。使学者易入。然观照之功最大。三教圣人皆以此示人。孔子则曰知止而后有定。又曰明明德。然知明,即了悟之意。佛言止观。则有三乘止观,人天止观,浅深之不同。若孔子,乃人乘止观也。老子,乃天乘止观也。然虽三教止观浅深不同。要其所治之病,俱以先破我执为第一步工夫。以其世人尽以我之一字为病根。即智愚贤不肖,汲汲功名利禄之场,图为百世子孙之计。用尽机智,总之皆为一身之谋。如佛言诸苦所因,贪欲为本。皆为我故。老子亦曰贵大患若身。以孔圣为名教宗主。故对中下学人,不敢轻言破我执。唯对颜子,则曰克己。其余但言正心诚意修身而已。然心既正,意既诚,身既修。以此施于君臣父子之间,各尽其诚。即此是道。所谓为名教设也。至若绝圣弃智,无我之旨,乃自受用地。亦不敢轻易举似于人。唯引而不发。所谓若圣与仁,则吾岂敢。又曰吾有知乎哉,无知也。有鄙夫问于我,空空如也。至若极力为人处,则曰克己。则曰毋意毋必毋固毋我。此四言者,肝胆毕露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者执心。我者我心。克者尽绝。毋者禁绝之辞。教人尽绝此意必固我四者之病也。以圣人虚怀游世。寂然不同。物来顺应。感而遂通。用心如镜。不将不迎。来无所粘。去无踪迹。身心两忘。与物无竞。此圣人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我四者之病。故不自在。动即是苦。孔子观见世人病根在此。故使痛绝之。即此之教,便是佛老以无我为宗也。且毋字便是斩截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言。毋得者使其绝不可有犯。一犯便罪不容赦。只是学者不知耳。至若吾佛说法,虽浩瀚广大。要之不出破众生粗细我法二执而已。二执既破,便登佛地。即三藏经文,皆是破此二执之具。所破之执,即孔子之四病,尚乃粗执耳。世人不知,将谓别有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故专以破执立言。要人释智遗形,离欲清净。然所释之智,乃私智,即意必也。所遗之形,即固我也。所离之欲,即己私也。清净则廓然无碍,如太虚空,即孔子之大公也。是知孔老心法未尝不符。第门庭施设,藩卫世教,不得不而。以孔子专于经世。老子专于忘世。佛专于出世。然究竟虽不同,其实最初一步,皆以破我执为主。工夫皆由止观而入。

　　4 发明体用

　　或曰,三教圣人教人,俱要先破我执。是则无我之体同矣。奈何其用,有经世,忘世,出世之不同耶。答曰,体用皆同。但有浅深小大之不同耳。假若孔子果有我,是但为一己之私,何以经世。佛老果绝世,是为自度,又何以利生。是知由无我方能经世。由利生方见无我。其实一也。若孔子曰,寂然不动,感而遂通天下之故,用也。明则诚,体也。诚则形,用也。心正意诚,体也。身修家齐国治天下平,用也。老子无名,体也。无为而为,用也。孔子曰,惟天惟大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。又曰,无为而治者其舜也欤。且经世以尧舜为祖。此岂有名有为者耶。由无我方视天下皆我。故曰尧舜与人同耳。以人皆同体。所不同者,但有我私为障碍耳。由人心同此心。心同则无形碍。故汲汲为之教化,以经济之。此所以由无我而经世也。老子则曰,常善教人,故无弃人。无弃人,则人皆可以为尧舜。是由无我方能利生也。若夫一书所言为而不宰,功成不居等语。皆以无为为经世之大用。又何尝忘世哉。至若佛,则体包虚空。用周沙界。随类现身。乃曰,我于一切众生身中成等正觉。又曰,度尽众生方成佛道。又曰,若能使一众生发菩提心,宁使我身受地狱苦,亦不疲厌。然所化众生,岂不在世间耶。既涉世度生,非经世而何。且为一人而不厌地狱之苦,岂非汲汲耶。若无一类而不现身,岂有一定之名耶。列子尝云,西方有大圣人,不言而信,无为而化。是岂有心要为耶。是知三圣无我之体,利生之用,皆同。但用处大小不同耳。以孔子匡持世道。姑从一身以及家国,后及天下。故化止于中国。且要人人皆做尧舜。以所祖者尧舜也。老子因见当时人心浇薄。故思复太古。以所祖者轩黄也。故件件说话不同寻常。因见得道大难容。故远去流沙。若佛则教被三千世界。至广至大。无所拣择矣。若子思所赞圣人,乃曰凡有血气者莫不尊亲。是知孔子体用,未尝不大。但局于时势耳。正是随机之法,故切近人情。此体用之辩也。惜乎后世学者,各束于教。习儒者拘。习老者狂。学佛者隘。此学者之弊。皆执我之害也。果能力破我执。则剖破藩篱,即大家矣。

　　5 发明归趣

　　愚尝窃谓孔圣若不知老子,决不快活。若不知佛,决不奈烦。老子若不知孔,决不口口说无为而治。若不知佛,决不能以慈悲为宝。佛若不经世,决不在世间教化众生。愚意孔老,即佛之化身也。后世学佛之徒,若不知老,则直管往虚空里看将去。目前法法都是障碍。事事不得解脱。若不知孔子,单单将佛法去涉世。决不知世道人情。逢人便说玄妙。如卖死猫头,一毫没用处。故祖师亦云,说法不投机,终是闲言语。所以华严经云,或边地语说四谛。此佛说法未尝单夸玄妙也。然随俗以度生。岂非孔子经世之心乎。又经云,五地圣人,涉世度生,世间一切经书技艺医方杂论,图书印玺种种诸法,靡不该练。方能随机。故曰,世谛语言资生之业,皆顺正法。故儒以仁为本。释以戒为本。若曰孝弟为仁之本。与佛孝名为戒。其实一也。以此观之,佛岂绝无经世之法乎。由孔子攘夷狄,故教独行于中国。佛随边地语说四谛,故夷狄皆从其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人所同者心,所异者迹也。以迹求心,则如蠡测海。以心融迹,则似芥含空。心迹相忘,则万派朝宗,百川一味。