南本大般涅槃经 第二十六卷
师子吼菩萨品第二十三之二
“ 善男子 ， 若有善男子 、 善女人欲见如来 ， 应当修习十二部经 ， 受持读诵 ， 书写解说 。”
师子吼菩萨摩诃萨言 ：“ 世尊 ， 一切众生不能得知如来心相 ， 当云何观而得知耶 ？”
“ 善男子 ， 一切众生实不能知如来心相 。 若欲观察而得知者 ， 有二因缘 ： 一者 、 眼见 ， 二者 、 闻见 。 若见如来所有身业 ， 当知是则为如来也 ， 是名眼见 。 若观如来所有口业 ， 当知是则为如来也 ， 是名闻见 。 若见色貌一切众生无与等者 ， 当知是则为如来也 ， 是名眼见 。 若闻音声微妙最胜 ， 不同众生所有音声 ， 当知是则为如来也 ， 是名闻见 。 若见如来所作神通 ， 为为众生 ？ 为为利养 ？ 若为众生 ， 不为利养 ， 当知是则为如来也 ， 是名眼见 。 若观如来以他心智观众生时 ， 为利养说 ？ 为众生说 ？ 若为众生 ， 不为利养 ， 当知是则为如来也 ， 是名闻见 。 云何如来而受是身 ， 何故受身 ， 为谁受身 ， 是名眼见 。 若观如来云何说法 ， 何故说法 ， 为谁说法 ， 是名闻见 。 以身恶业加之不瞋 ， 当知是则为如来也 ， 是名眼见 。 以口恶业加之不瞋 ， 当知是则为如来也 ， 是名闻见 。 若见菩萨初生之时 ， 于十方面各行七步 ， 摩尼跋陀 、 富那跋陀鬼神大将执持幡盖 ， 震动无量无边世界 ， 金光晃曜弥满虚空 ， 难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身 ， 诸天形像承迎礼拜 ， 阿私陀仙合掌恭敬 ， 盛年舍欲如弃涕唾 ， 不为世乐之所迷惑 ， 出家修道乐于闲寂 ， 为破邪见六年苦行 ， 于诸众生平等无二 ， 心常在定初无散乱 ， 相好严丽庄饰其身 ， 所游之处丘墟皆平 ， 衣服离身四寸不堕 ， 行时直视不顾左右 ， 所食之物物无完过 ， 坐起之处草不动乱 ， 为调众生故往说法心无憍慢 ， 是名眼见 。 若闻菩萨行七步已唱如是言 ：‘ 我今此身最是后边 。’ 阿私陀仙合掌而言 ：‘ 大王当知 ， 悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提 ， 终不在家作转轮王 。 何以故 ？ 相明了故 。 转轮圣王相不明了 ， 悉达太子身相炳著 ， 是故必得阿耨多罗三藐三菩提 。’ 见老病死复作是言 ：‘ 一切众生甚可怜愍 ， 常与如是生老病死共相随逐而不能观 ， 常行于苦 ， 我当断之 。’ 从阿罗逻五通仙人受无想定 ， 既成就已后说其非 。 从郁陀仙受非有想非无想定 ， 既成就已说非涅槃 ， 是生死法 。 六年苦行无所克获 ， 即作是言 ：‘ 修是苦行 ， 空无所得 。 若是实者 ， 我应得之 。 以虚妄故 ， 我无所得 。 是名邪术 ， 非正道也 。’ 既成道已 ， 梵天劝请 ：‘ 惟愿如来当为众生广开甘露说无上法 。’ 佛言 ：‘ 梵王 ， 一切众生常为烦恼之所障覆 ， 不能受我正法之言 。’ 梵王复言 ：‘ 世尊 ， 一切众生凡有三种 ， 所谓利根 、 中根 、 钝根 。 利根能受 ， 惟愿为说 。’ 佛言 ：‘ 梵王 ， 谛听 ！ 谛听 ！ 我今当为一切众生开甘露门 。’ 即于波罗奈国转正法轮宣说中道 ：‘ 一切众生不破诸结非不能破 ， 非破非不破故名中道 。 不度众生非不能度 ， 是名中道 。 非一切成亦非不成 ， 是名中道 。 凡有所说 ， 不自言师 ， 不言弟子 ， 是名中道 。 说不为利 ， 非不得果 ， 是名中道 。’ 正语 、 实语 、 时语 、 真语 ， 言不虚发 ， 微妙第一 ， 如是等法 ， 是名闻见 。 善男子 ， 如来心相实不可见 。 若有善男子 、 善女人欲见如来 ， 应当依是二种因缘 。”
尔时 ， 师子吼菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如先所说 ， 庵罗果喻四种人等 ： 有人行细 ， 心不正实 ； 有人心细 ， 行不正实 ； 有人心细 ， 行亦正实 ； 有人心不细 ， 行不正实 。 是初二种云何可知 ？ 如佛所说 ， 唯依是二 ， 不可得知 。”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 庵罗果喻二种人等 ， 实难可知 。 以难知故 ， 我经中说 ， 当与共住 ； 住若不知 ， 当与久处 ； 久处不知 ， 当以智慧 ； 智慧不知 ， 当深观察 ， 以观察故 ， 则知持戒及以破戒 。 善男子 ， 具是四事 —— 共住 、 久处 、 智慧 、 观察 ， 然后得知持戒 、 破戒 。
“ 善男子 ， 戒有二种 ， 持者亦二 ： 一 、 究竟 ， 二 、 不究竟 。 有人以因缘故受持禁戒 ， 智者当观 ， 是人持戒 ， 为为利养 ？ 为究竟持 ？ 善男子 ， 如来戒者 ， 无有因缘 ， 是故得名为究竟戒 。 以是义故 ， 菩萨虽为诸恶众生之所伤害 ， 不生恚碍 ， 是故如来得名成就毕竟持戒 、 究竟持戒 。 善男子 ， 我昔一时与舍利弗及五百弟子俱 ， 共止住摩伽陀国瞻婆大城 。 时有猎师追逐一鸽 。 是鸽惶怖 ， 至舍利弗影 ， 犹故颤慄如芭蕉树 ； 至我影中 ， 身心安隐 ， 恐怖得除 。 是故当知 ， 如来世尊毕竟持戒 ， 乃至身影犹有是力 。 善男子 ， 不究竟戒尚不能得声闻 、 缘觉 ， 何况能得阿耨多罗三藐三菩提 ？ 复有二种 ： 一 、 为利养 ， 二 、 为正法 。 为利养故受持禁戒 ， 当知是戒不见佛性及以如来 ， 虽闻佛性及如来名 ， 犹不得名为闻见也 。 若为正法受持禁戒 ， 当知是戒能见佛性及以如来 ， 是名眼见 ， 亦名闻见 。 复有二种 ： 一者 、 根深难拔 ， 二者 、 根浅易动 。 若能修习空无相愿 ， 是名根深难拔 。 若不修习是三三昧 ， 虽复修习为二十五有 ， 是名根浅易动 。 复有二种 ： 一 、 为自身 ， 二 、 为众生 。 为众生者 ， 能见佛性及以如来 。 持戒之人复有二种 ： 一者 、 性自能持 ， 二者 、 须他教敕 。 若受戒已 ， 经无量世初不漏失 ， 或值恶国遇恶知识 、 恶时 、 恶世 ， 闻邪恶法邪见同止 ， 尔时虽无受戒之法 ， 修持如本无所毁犯 ， 是名性自能持 。 若遇师僧白四羯磨然后得戒 ， 虽得戒已 ， 要凭和尚 、 诸师 、 同学 、 善友诲喻乃知进止 ， 听法说法备诸威仪 ， 是名须他教敕 。 善男子 ， 性能持者 ， 眼见佛性及以如来 ， 亦名闻见 。 戒复有二 ： 一 、 声闻戒 ， 二 、 菩萨戒 。 从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提 ， 是名菩萨戒 。 若观白骨乃至证得阿罗汉果 ， 是名声闻戒 。 若有受持声闻戒者 ， 当知是人不见佛性及以如来 。 若有受持菩萨戒者 ， 当知是人得阿耨多罗三藐三菩提 ， 能见佛性如来涅槃 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 何因缘故受持禁戒 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 为心不悔故 。 何故不悔 ？ 为受乐故 。 何故受乐 ？ 为远离故 。 何故远离 ？ 为安隐故 。 何故安隐 ？ 为禅定故 。 何故禅定 ？ 为实知见故 。 何故为实知见 ？ 为见生死诸过患故 。 何故为见生死过患 ？ 为心不贪著故 。 何故为心不贪著 ？ 为得解脱故 。 何故为得解脱 ？ 为得无上大涅槃故 。 何故为得大般涅槃 ？ 为得常乐我净法故 。 何故为得常乐我净 ？ 为得不生不灭故 。 何故为得不生不灭 ？ 为见佛性故 。 是故菩萨性自能持究竟净戒 。 善男子 ， 持戒比丘虽不发愿求不悔心 ， 不悔之心自然而得 。 何以故 ？ 法性尔故 。 虽不求乐远离安隐禅定知见 ， 见生死过 ， 心不贪著 ， 解脱 、 涅槃 、 常乐我净 、 不生不灭 、 见于佛性而自然得 。 何以故 ？ 法性尔故 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 若因持戒得不悔果 ， 因于解脱得涅槃果者 ， 戒则无因 ， 涅槃无果 。 戒若无因 ， 则名为常 ； 涅槃有因 ， 则是无常 。 若尔者 ， 涅槃则为本无今有 。 若本无今有 ， 是为无常 ， 犹如燃灯 。 涅槃若尔 ， 云何得名我乐净耶 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 汝以曾于无量佛所种诸善根 ， 能问如来如是深义 。 善男子 ， 不失本念乃如是问也 。 我忆往昔过无量劫 ， 波罗奈城有佛出世 ， 号曰善得 。 尔时 ， 彼佛三亿岁中演说如是 《 大涅槃经 》。 我时与汝俱在彼会 。 我以是事咨问彼佛 ， 尔时如来为众生故 ， 三昧正受 ， 未答此义 。 善哉 ！ 大士 ， 乃能忆念如是本事 。 谛听 ！ 谛听 ！ 当为汝说 。
“ 戒亦有因 ， 谓听正法 ； 听正法者是亦有因 ， 谓近善友 ； 近善友者是亦有因 ， 所谓信心 ； 有信心者是亦有因 ， 因有二种 ： 一者 、 听法 ， 二 、 思惟义 。 善男子 ， 信心者因于听法 ， 听法者因于信心 ， 如是二法亦因亦因因 ， 亦果亦果果 。 善男子 ， 譬如尼乾立拒举瓶 ， 互为因果不得相离 。 善男子 ， 如无明缘行 ， 行缘无明 ， 是无明 、 行亦因亦因因 ， 亦果亦果果 ； 乃至生缘老死 ， 老死缘生 ， 是生 、 老死亦因亦因因 ， 亦果亦果果 。 善男子 ， 生能生法不能自生 ， 不自生故由生生生 ， 生生不自生赖生故生 ， 是故二生亦因亦因因 ， 亦果亦果果 。 善男子 ， 信心 、 听法亦复如是 。
“ 善男子 ， 是果非因 ， 谓大涅槃 。 何故名果 ？ 是上果故 ， 沙门果故 ， 婆罗门果故 ， 断生死故 ， 破烦恼故 ， 是故名果 。 为诸烦恼之所呵责 ， 是故涅槃名果 。 烦恼者 ， 名为过过 。 善男子 ， 涅槃无因而体是果 。 何以故 ？ 无生灭故 ， 无所作故 ， 非有为故 ， 是无为故 ， 常不变故 ， 无处所故 ， 无始终故 。 善男子 ， 若涅槃有因 ， 则不得称为涅槃也 。 槃者言因 ， 般涅言无 ， 无有因故故称涅槃 。”
师子吼菩萨言 ：“ 如佛所说 ， 涅槃无因 ， 是义不然 。 若言无者 ， 则合六义 ： 一者 、 毕竟无故名之为无 ， 如一切法无我 、 无我所 ； 二者 、 有时无故名之为无 ， 如世人言 ‘ 河池无水 ’、‘ 无有日月 ’； 三者 、 少故名之为无 ， 如世人言 ‘ 食中少碱名为无碱 ’、‘ 甘浆少甜名为无甜 ’； 四者 、 无受故名之为无 ， 如旃陀罗不能受持婆罗门法 ， 是故名为无婆罗门 ； 五者 、 受恶法故名之为无 ， 如世人言 ‘ 受恶法者不名沙门及婆罗门 ， 是故名为无有沙门及婆罗门 ’； 六者不对故名之为无 ， 譬如无白名之为黑 ， 无有明故名之无明 。 世尊 ， 涅槃亦尔 ， 有时无因故名涅槃 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝今所说如是六义 ， 何故不引毕竟无者以喻涅槃 ， 乃取有时无耶 ？ 善男子 ， 涅槃之体毕竟无因 ， 犹如无我及无我所 。 善男子 ， 世法 、 涅槃终不相对 ， 是故六事不得为喻 。 善男子 ， 一切诸法悉无有我 ， 而此涅槃真实有我 。 以是义故 ， 涅槃无因而体是果 。 是因非果名为佛性 ， 非因生故是因非果 ， 非沙门果故名非果 。 何故名因 ？ 以了因故 。 善男子 ， 因有二种 ： 一者 、 生因 ， 二者 、 了因 。 能生法者是名生因 ， 灯能了物故名了因 。 烦恼诸结是名生因 ， 众生父母是名了因 。 如谷子等是名生因 ， 地水粪等是名了因 。 复有生因 ， 谓六波罗蜜 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 ， 谓佛性 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 ， 谓六波罗蜜 、 佛性 。 复有生因 ， 谓首楞严三昧 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 ， 谓八正道 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有生因 ， 所谓信心 、 六波罗蜜 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 见于如来及以佛性 ， 是义云何 ？ 世尊 ， 如来之身 ， 无有相貌 ， 非长非短 ， 非白非黑 ， 无有方所 ， 不在三界 ， 非有为相 ， 非眼识识 ， 云何可见 ？ 佛性亦尔 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 佛身二种 ： 一者 、 常 ， 二者 、 无常 。 无常者 ， 为欲度脱一切众生方便示现 ， 是名眼见 ； 常者 ， 如来世尊解脱之身 ， 亦名眼见 ， 亦名闻见 。 佛性亦二 ： 一者 、 可见 ， 二 、 不可见 。 可见者 ， 十住菩萨 、 诸佛世尊 ； 不可见者 ， 一切众生 。 眼见者 ， 谓十住菩萨 、 诸佛如来眼见众生所有佛性 ； 闻见者 ， 一切众生 、 九住菩萨闻有佛性 。 如来之身复有二种 ： 一者 、 是色 ， 二者 、 非色 。 色者 ， 如来解脱 ； 非色者 ， 如来永断诸色相故 。 佛性二种 ： 一者 、 是色 ， 二者 、 非色 。 色者 ， 阿耨多罗三藐三菩提 ； 非色者 ， 凡夫乃至十住菩萨 ， 十住菩萨见不了了 ， 故名非色 。 善男子 ， 佛性者复有二种 ： 一者 、 是色 ， 二者 、 非色 。 色者 ， 谓佛菩萨 ； 非色者 ， 一切众生 。 色者 ， 名为眼见 ； 非色者 ， 名为闻见 。 佛性者 ， 非内非外 ， 虽非内外 ， 然非失坏 ， 故名众生悉有佛性 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 一切众生悉有佛性如乳中有酪 ， 金刚力士诸佛佛性如清醍醐 ， 云何如来说言佛性非内非外 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我亦不说乳中有酪 。 酪从乳生 ， 故言有酪 。”
“ 世尊 ， 一切生法各有时节 。”
“ 善男子 ， 乳时无酪 ， 亦无生酥 、 熟酥 、 醍醐 ， 一切众生亦谓是乳 ， 是故我言乳中无酪 。 如其有者 ， 何故不得二种名字 ？ 如人二能 ， 言金铁师 。 酪时无乳 、 生酥 、 熟酥及以醍醐 ， 众生亦谓是酪非乳 ， 非生熟酥及以醍醐 ， 乃至醍醐亦复如是 。 善男子 ， 因有二种 ： 一者 、 正因 ， 二者 、 缘因 。 正因者 ， 如乳生酪 ； 缘因者 ， 如醪暖等 。 从乳生故 ， 故言乳中而有酪性 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 若乳无酪性 ， 角中亦无 ， 何故不从角中生耶 ？”
“ 善男子 ， 角亦生酪 。 何以故 ？ 我亦说言缘因有二 ： 一醪 ， 二暖 。 角性暖故 ， 亦能生酪 。”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 若角能生酪 ， 求酪之人 ， 何故求乳而不取角 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 是故我说正因 、 缘因 。”
师子吼菩萨言 ：“ 若使乳中本无酪性今方有者 ， 乳中本无庵摩罗树 ， 何故不生 ？ 二俱无故 。”
“ 善男子 ， 乳亦能生庵摩罗树 。 若以乳灌 ， 一夜之中增长五尺 。 以是义故 ， 我说二因 。 善男子 ， 若一切法一因生者 ， 可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树 ？ 善男子 ， 犹如四大为一切色而作因缘 ， 然色各异差别不同 。 以是义故 ， 乳中不生庵摩罗树 。”
“ 世尊 ， 如佛所说 ， 有二种因 ： 正因 、 缘因 。 众生佛性为是何因 ？”
“ 善男子 ， 众生佛性亦二种因 ： 一者 、 正因 ， 二者 、 缘因 。 正因者谓诸众生 ， 缘因者谓六波罗蜜 。”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 我今定知乳有酪性 。 何以故 ？ 我见世间求酪之人 ， 唯取于乳 ， 终不取水 ， 是故当知乳有酪性 。”
“ 善男子 ， 如汝所问 ， 是义不然 。 何以故 ？ 譬如有人欲见面像 ， 即便取刀 。”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 以是义故 ， 乳有酪性 。 若刀无面像 ， 何故取刀 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 若此刀中定有面像 ， 何故颠倒 ， 竖则见长 ， 横则见阔 ？ 若是自面 ， 何故见长 ？ 若是他面 ， 何得称言是己面像 ？ 若因己面见他面者 ， 何故不见驴马面像 ？”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 眼光到彼 ， 故见面长 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 而此眼光实不到彼 。 何以故 ？ 近远一时俱得见故 ， 不见中间所有物故 。 善男子 ， 光若到彼而得见者 ， 一切众生悉见于火 ， 何故不烧 ？ 如人远见白物 ， 不应生疑 ：‘ 鹄耶 ？ 幡耶 ？ 人耶 ？ 树耶 ？’ 若光到者 ， 云何得见水精中物 、 渊中鱼石 ？ 若不到见 ， 何故得见水精中物 ， 而不得见壁外之色 ？ 是故若言眼光到彼而见长者 ， 是义不然 。
“ 善男子 ， 如汝所言乳有酪者 ， 何故卖乳之人 ， 但取乳价 ， 不责酪值 ？ 卖草马者 ， 但取马价 ， 不责驹值 ？ 善男子 ， 世间之人无子息故 ， 故求娉妇 。 妇若怀妊不得言女 。 若言是女有儿性故 ， 故应娉者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 若有儿性 ， 亦应有孙 ， 若有孙者则是兄弟 。 何以故 ？ 一腹生故 。 是故我言女无儿性 。 若其乳中有酪性者 ， 何故一时不见五味 ？ 若树子中有尼拘陀五丈质者 ， 何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异 ？ 善男子 ， 乳色时异 、 味异 、 果异 ， 乃至醍醐亦复如是 ， 云何可说乳有酪性 ？ 善男子 ， 譬如有人明当服酥今已患臭 ， 若言乳中定有酪性亦复如是 。 善男子 ， 譬如有人 ， 有笔纸墨和合成字 ， 而是纸中本无有字 ， 以本无故假缘而成 。 若本有者 ， 何须众缘 ？ 譬如青黄合成绿色 ， 当知是二本无绿性 。 若本有者 ， 何须合成 ？ 善男子 ， 譬如众生因食得命 ， 而此食中实无有命 。 若本有命 ， 未食之时 ， 食应是命 。 善男子 ， 一切诸法本无有性 。 以是义故 ， 我说是偈 ：
“ 本无今有 ， 本有今无 ，
三世有法 ， 无有是处 。
“ 善男子 ， 一切诸法 ， 因缘故生 ， 因缘故灭 。 善男子 ， 若众生内有佛性者 ， 一切众生应有佛身如我今也 。 众生佛性不破不坏 、 不牵不捉 、 不系不缚 ， 如众生中所有虚空 。 一切众生悉有虚空 ， 无挂碍故 ， 各不自见有此虚空 。 若使众生无虚空者 ， 则无去来行住坐卧 ， 不生不长 。 以是义故 ， 我经中说 ， 一切众生有虚空界 ， 虚空界者是名虚空 。 众生佛性亦复如是 ， 十住菩萨少能见之如金刚珠 。 善男子 ， 众生佛性 ， 诸佛境界 ， 非是声闻 、 缘觉所知 。 一切众生不见佛性 ， 是故常为烦恼系缚流转生死 ； 见佛性故 ， 诸结烦恼所不能系 ， 解脱生死 ， 得大涅槃 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 一切众生有佛性 ， 性如乳中酪性 。 若乳无酪性 ， 云何佛说有二种因 ： 一者 、 正因 ， 二者 、 缘因 ？ 缘因者 ， 一醪 、 二暖 。 虚空无性 ， 故无缘因 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若使乳中定有酪性者 ， 何须缘因 ？”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 以有性故 ， 故须缘因 。 何以故 ？ 欲明见故 。 缘因者 ， 即是了因 。 世尊 ， 譬如闇中先有诸物 ， 为欲见故 ， 以灯照了 。 若本无者 ， 灯何所照 ？ 如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因 ， 如尼拘陀子须地水粪而作了因 ， 乳中酵暖亦复如是 ， 须作了因 。 是故虽先有性 ， 要假了因然后得见 。 以是义故 ， 定知乳中先有酪性 。”
“ 善男子 ， 若使乳中定有酪性者 ， 即是了因 。 若是了因 ， 复何须了 ？ 善男子 ， 若是了因 ， 性是了者 ， 常应自了 。 若自不了 ， 何能了他 ？ 若言了因有二种性 ， 一者自了 ， 二者了他 ， 是义不然 。 何以故 ？ 了因一法 ， 云何有二 ？ 若有二者 ， 乳亦应二 。 若使乳中无二相者 ， 云何了因而独有二 ？”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 如世人言我共八人 ， 了因亦尔 ， 自了了他 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 了因若尔 ， 则非了因 。 何以故 ？ 数者能数自色他色故得言八 ， 而此色性自无了相 ， 无了相故 ， 要须智性乃数自他 ， 是故了因不能自了 ， 亦不了他 。 善男子 ， 一切众生有佛性者 ， 何故修习无量功德 ？ 若言修习是了因者 ， 已同酪坏 ； 若言因中定有果者 ， 戒 、 定 、 智慧则无增长 。 我见世人本无禁戒 、 禅定 、 智慧 ， 从师受已渐渐增益 。 若言师教是了因者 ， 当师教时 ， 受者未有戒 、 定 、 智慧 。 若是了者 ， 应了未有 ， 云何乃了戒 、 定 、 智慧令得增长 ？”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 若了因无者 ， 云何得名有乳有酪 ？”
“ 善男子 ， 世间答难凡有三种 ： 一者 、 转答 。 如先所说 ：‘ 何故名戒 ？ 以不悔故 ， 乃至为得大涅槃故 。’ 二者 、 默然答 。 如有梵志来问我言 ：‘ 我是常耶 ？’ 我时默然 。 三者 、 疑答 。 如此经中 ， 若了因有二 ， 乳中何故不得有二 ？ 善男子 ， 我今转答 ， 如世人言有乳酪者 ， 以定得故 ， 是故得名有乳有酪 ； 佛性亦尔 ， 有众生有佛性以当见故 。”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 是义不然 。 过去已灭 ， 未来未到 ， 云何名有 ？ 若言当有名为有者 ， 是义不然 。 如世间人 ， 见无儿息便言无儿 。 一切众生无佛性者 ， 云何说言一切众生悉有佛性 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 过去名有 ， 譬如种橘 ， 芽生子灭 ， 芽亦甘甜 ； 乃至生果 ， 味亦如是 ， 熟已乃醋 。 善男子 ， 而是醋味 ， 子 、 芽乃至生果悉无 ， 随本熟时 ， 形色相貌则生醋味 ， 而是醋味本无今有 。 虽本无今有 ， 非不因本 。 如是本子虽复过去故得名有 ， 以是义故 ， 过去名有 。 云何复名未来为有 ？ 譬如有人种植胡麻 ， 有人问言 ：‘ 何故种此 ？’ 答言 ：‘ 有油 。’ 实未有油 。 胡麻熟已 ， 取子熬蒸捣压乃得 。 当知是人非虚妄也 。 以是义故 ， 名未来有 。
“ 云何复名过去有耶 ？ 善男子 ， 譬如有人私屏骂王 ， 经历年岁 ， 王乃闻之 。 闻已即问 ：‘ 何故见骂 ？’ 答言 ：‘ 大王 ， 我不骂也 。 何以故 ？ 骂者已灭 。’ 王言 ：‘ 骂者 、 我身二俱存在 ， 云何言灭 ？’ 以是因缘丧失身命 。 善男子 ， 是二实无而果不灭 ， 是名过去有 。 云何复名未来有耶 ？ 譬如有人往陶师所问 ：‘ 有瓶不 ？’ 答言 ：‘ 有瓶 。’ 而是陶师实未有瓶 。 以有泥故 ， 故言有瓶 。 当知是人非妄语也 。 乳中有酪 ， 众生佛性亦复如是 。 欲见佛性应当观察时节形色 。 是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄 。”
师子吼言 ：“ 一切众生无佛性者 ， 云何而得阿耨多罗三藐三菩提 ？ 以正因故 ， 故令众生得阿耨多罗三藐三菩提 。 何等正因 ？ 所谓佛性 。 世尊 ， 若尼拘陀子无尼拘陀树者 ， 何故名为尼拘陀子 ， 而不名为佉陀罗子 ？ 世尊 ， 如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓 ， 阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓 ， 尼拘陀子亦复如是 ， 不得称为佉陀罗尼子 ， 佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子 。 犹如世尊不得舍离瞿昙种姓 ， 众生佛性亦复如是 。 以是义故 ， 当知众生悉有佛性 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若言子中有尼拘陀者 ， 是义不然 。 如其有者 ， 何故不见 ？ 善男子 ， 如世间物 ， 有因缘故不可得见 。 云何因缘 ？ 谓远不可见 ， 如空中鸟迹 ； 近不可见 ， 如人眼睫 ； 坏故不见 ， 如根败者 ； 乱想故不见 ， 如心不专一 ； 细故不见 ， 如小微尘 ； 障故不见 ， 如云表星 ； 多故不见 ， 如稻聚中麻 ； 相似故不见 ， 如豆在豆聚 。 尼拘陀树不同如是八种因缘 ， 如其有者 ， 何故不见 ？ 若言细障故不见者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 树相粗故 。 若言性细 ， 云何增长 ？ 若言障故不可见者 ， 常应不见 。 本无粗相 ， 今则见粗 ， 当知是粗本无见性 。 本无见性 ， 今则可见 ， 当知是见亦本无性 。 子亦如是 ， 本无有树 ， 今则有之 ， 当有何咎 ？”
师子吼言 ：“ 如佛所说有二种因 ： 一者 、 正因 ， 二者 、 了因 。 尼拘陀子以地水粪作了因故 ， 令细得粗 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若本有者 ， 何须了因 ？ 若本无性 ， 了何所了 ？ 若尼拘陀中本无粗相 ， 以了因故乃生粗者 ， 何故不生佉陀罗树 ？ 二俱无故 。 善男子 ， 若细不见者 ， 粗应可见 。 譬如一尘则不可见 ， 多尘和合则应可见 ， 如是子中粗应可见 。 何以故 ？ 是中已有芽茎华果 ， 一一果中有无量子 ， 一一子中有无量树 ， 是故名粗 ， 有是粗故故应可见 。 善男子 ， 若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者 ， 眼见是子为火所烧 ， 如是烧性亦应本有 。 若本有者 ， 树不应生 。 若一切法本有生灭 ， 何故先生后灭不一时耶 ？ 以是义故 ， 当知无性 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 若尼拘陀子本无树性而生树者 ， 是子何故不出于油 ？ 二俱无故 。”
“ 善男子 ， 如是子中亦能出油 。 虽本无性 ， 因缘故有 。”
师子吼言 ：“ 何故不名胡麻油耶 ？”
“ 善男子 ， 非胡麻故 。 善男子 ， 如火缘生火 ， 水缘生水 ， 虽俱从缘 ， 不能相有 ； 尼拘陀子及胡麻油亦复如是 ， 虽俱从缘 ， 各不相生 。 尼拘陀子性能治冷 ， 胡麻油者性能治风 。 善男子 ， 譬如甘蔗 ， 因缘故生石蜜 、 黑蜜 。 虽俱一缘 ， 色相各异 ， 石蜜治热 ， 黑蜜治冷 。”
师子吼菩萨言 ：“ 世尊 ， 如其乳中无有酪性 ， 麻无油性 ， 尼拘陀子无有树性 ， 泥无瓶性 ， 一切众生无佛性者 ， 如佛先说 ， 一切众生悉有佛性 ， 是故应得阿耨多罗三藐三菩提者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 人天无性 ， 以无性故 ， 人可作天 ， 天可作人 。 以业缘故 ， 不以性故 ， 菩萨摩诃萨以业因缘故 ， 得阿耨多罗三藐三菩提 。 若诸众生有佛性者 ， 何因缘故 ， 一阐提等断诸善根堕于地狱 ？ 若菩提心是佛性者 ， 一阐提等不应能断 。 若可断者 ， 云何得言佛性是常 ？ 若非常者 ， 不名佛性 。 若诸众生有佛性者 ， 何故名为初发心耶 ？ 云何而言是毗跋致 、 阿毗跋致 ？ 毗跋致者 ， 当知是人无有佛性 。
“ 世尊 ， 菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提 ， 大慈大悲见生老死烦恼过患 ， 观大涅槃无生老死烦恼诸过 ， 信于三宝及业果报 ， 受持禁戒 ， 如是等法名为佛性 。 若离是法有佛性者 ， 何须是法而作因缘 ？ 世尊 ， 如乳不假缘必当成酪 ， 生酥不尔要待因缘 ， 所谓人功 、 水 、 瓶 、 攒绳 ； 众生亦尔 ， 有佛性者 ， 应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提 。 若定有者 ， 行人何故见三恶苦 、 生老病死而生退心 ？ 亦不须修六波罗蜜 ， 即应得成阿耨多罗三藐三菩提 。 如乳非缘而得成酪 ， 然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提 。 以是义故 ， 当知众生悉无佛性 。 如佛先说僧宝是常 ， 如其常者则非无常 ， 非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提 ？ 僧若常者 ， 云何复言一切众生悉有佛性 ？ 世尊 ， 若使众生从本已来无菩提心 ， 亦无阿耨多罗三藐三菩提心 ， 后方有者 ， 众生佛性亦应如是本无后有 。 以是义故 ， 一切众生应无佛性 。”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝已久知佛性之义 ， 为众生故作如是问 。 一切众生实有佛性 。 汝言众生若有佛性不应言有初发心者 ， 善男子 ， 心非佛性 。 何以故 ？ 心是无常 ， 佛性常故 。 汝言何故有退心者 ， 实无退心 。 心若有退 ， 终不能得阿耨多罗三藐三菩提 ， 以迟得故名之为退 。 此菩提心实非佛性 。 何以故 ？ 一阐提等断于善根堕地狱故 。 若菩提心是佛性者 ， 一阐提辈则不得名一阐提也 ， 菩提之心亦不得名为无常也 。 是故定知菩提之心实非佛性 。
“ 善男子 ， 汝言众生若有佛性 ， 不应假缘如乳成酪者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 若言五缘成于生酥 ， 当知佛性亦复如是 。 譬如众石有金 、 有银 、 有铜 、 有铁 ， 俱禀四大 ， 一名一实 ， 而其所出各各不同 ， 要假众缘众生福德 、 炉冶 、 人功然后出生 。 是故当知 ， 本无金性 。 众生佛性不名为佛 ， 以诸功德因缘和合 ， 得见佛性然后得佛 。 汝言众生悉有佛性 ， 何故不见者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 以诸因缘未和合故 。 善男子 ， 以是义故 ， 我说二因 ， 正因 、 缘因 。 正因者名为佛性 ， 缘因者发菩提心 ， 以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提 ， 如石出金 。
“ 善男子 ， 汝言僧常一切众生无佛性者 。 善男子 ， 僧名和合 。 和合有二 ： 一者 、 世和合 ， 二者 、 第一义和合 。 世和合者名声闻僧 ， 义和合者名菩萨僧 。 世僧无常 ， 佛性是常 。 如佛性常 ， 义僧亦尔 。 复次 ， 有僧谓法和合 ， 法和合者谓十二部经 ， 十二部经常 ， 是故我说法僧是常 。 善男子 ， 僧名和合 ， 和合者名十二因缘 ， 十二因缘中亦有佛性 ， 十二因缘常 ， 佛性亦尔 ， 是故我说僧有佛性 。 又复僧者诸佛和合 ， 是故我说僧有佛性 。
“ 善男子 ， 汝言众生若有佛性 ， 云何有退 、 有不退者 ？ 谛听 ！ 谛听 ！ 我当为汝分别解说 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨有十三法 ， 则便退转 。 何等十三 ？ 一者 、 心不信 ； 二者 、 不作心 ； 三者 、 疑心 ； 四者 、 吝惜身财 ； 五者 、 于涅槃中生大怖畏 ， 云何乃令众生永灭 ； 六者 、 心不堪忍 ； 七者 、 心不调柔 ； 八者 、 愁恼 ； 九者 、 不乐 ； 十者 、 放逸 ； 十一者 、 自轻己身 ； 十二者 、 自见烦恼无能坏者 ； 十三者 、 不乐进趣菩提之法 。 善男子 ， 是名十三法 ， 令诸菩萨退转菩提 。 复有六法坏菩提心 。 何等为六 ？ 一者 、 吝法 ， 二者 、 于诸众生起不善心 ， 三者 、 亲近恶友 ， 四者 、 不勤精进 ， 五者 、 自大憍慢 ， 六者 、 营务世业 。 如是六法则能破坏菩提之心 。
“ 善男子 ， 有人得闻诸佛世尊是人天师 ， 于众生中最上无比 ， 胜于声闻 、 辟支佛等 ， 法眼明了 ， 见法无碍 ， 能渡众生于大苦海 ， 闻已即复发大誓愿 ：‘ 如其世间有如是人 ， 我亦当得 。’ 以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心 。 或复为他之所教诲发菩提心 。 或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提 ， 闻已思惟 ：‘ 我今不堪如是苦行 ， 云何能得 ？’ 是故有退 。 善男子 ， 复有五法退菩提心 。 何等为五 ？ 一者 、 乐在外道出家 ， 二者 、 不修大慈之心 ， 三者 、 好求法师过恶 ， 四者 、 常乐处在生死 ， 五者 、 不喜受持读诵书写解说十二部经 。 是名五法退菩提心 。 复有二法退菩提心 。 何等为二 ？ 一者 、 贪乐五欲 ， 二者 、 不能恭敬尊重三宝 。 以如是等众因缘故退菩提心 。
“ 云何复名不退之心 ？ 有人闻佛能度众生生老病死 ， 不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提 ，‘ 若菩提道是可得者 ， 我当修习 ， 必令得之 ’， 以是因缘发菩提心 ， 所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提 。 作是誓愿 ：‘ 愿我常得亲近诸佛及佛弟子 ， 常闻深法 ， 五情完具 ， 若遇苦难不失是心 。’ 复愿 ：‘ 诸佛及诸弟子 ， 常于我所生欢喜心具五善根 。 若诸众生斫伐我身 ， 斩截手足头目支节 ， 当于是人生大慈心 ， 深自喜庆 ， 如是诸人为我增长菩提因缘 。 若无是者 ， 我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提 ？’ 复发是愿 ：‘ 莫令我得无根 、 二根 、 女人之身 ， 不系属人 ， 不遭恶主 ， 不属恶王 ， 不生恶国 。 若得好身 ， 种姓真正 ， 多饶财宝 ， 不生憍慢 。 令我常闻十二部经受持读诵书写解说 。 若为众生有所演说 ， 愿令受者敬信无疑 ， 常于我所不生恶心 。 宁当少闻多解义味 ， 不愿多闻于义不了 。 愿作心师 ， 不师于心 ， 身口意业不与恶交 。 能施一切众生安乐 ， 身戒心慧不动如山 。 为欲受持无上正法 ， 于身命财不生悭吝 。 不净之物不为福业 ， 正命自活 ， 心无邪谄 ， 受恩常念 ， 小恩大报 。 善知世中所有事艺 ， 善解众生方俗之言 。 读诵书写十二部经 ， 不生懈怠懒堕之心 。 若诸众生不乐听闻 ， 方便引接令彼乐闻 ， 言常柔软 ， 口不宣恶 。 不和合众能令和合 ， 有忧怖者令离忧怖 ， 饥馑之世令得丰足 。 疾病之世作大医王 ， 病药所须 ， 财宝自在 ， 令疾病者悉得除愈 。 刀兵之劫有大力势 ， 断其残害令无遗余 ， 能断众生种种怖畏 ， 所谓死畏 、 闭系 、 打掷 、 水火 、 王贼 、 贫穷 、 破戒 、 恶名 、 恶道 ， 如是等畏悉当断之 。 父母师长深生恭敬 ， 怨憎之中生大慈心 。 常修六念 、 空三昧门 、 十二因缘 、 生灭等观 、 出息入息 、 天行 、 梵行及以圣行 、 金刚三昧 、 首楞严定 。 无三宝处 ， 令我自得寂静之心 。 若其身心受大苦时 ， 莫失无上菩提之心 ， 莫以声闻 、 辟支佛心而生知足 。 无三宝处 ， 常在外道法中出家 ， 为破邪见不习其道 ， 得法自在 ， 得心自在 。 于有为法 ， 了了见过 ， 令我怖畏二乘道果 ， 如惜命者怖畏舍身 。 为众生故乐处三恶 ， 如诸众生乐忉利天 ， 为一一人于无量劫 ， 受地狱苦心不生悔 。 见他得利不生妒心 ， 常生欢喜如自得乐 。 若值三宝 ， 当以衣服 、 饮食 、 卧具 、 房舍 、 医药 、 灯明 、 华香 、 伎乐 、 幡盖 、 七宝供养 。 若受佛戒 ， 坚固护持 ， 终不生于毁犯之想 。 若闻菩萨难行苦行 ， 其心欢喜 ， 不生悔恨 。 自识往世宿命之事 ， 终不造作贪瞋痴业 ， 不为果报而集因缘 ， 于现在乐不生贪著 。’ 善男子 ， 若有能发如是愿者 ， 是名菩萨终不退失菩提之心 ， 亦名施主 ， 能见如来明了佛性 ， 能调众生度脱生死 ， 善能护持无上正法 ， 能得具足六波罗蜜 。 善男子 ， 以是义故 ， 不退之心不名佛性 。
“ 善男子 ， 汝不可以有退心故 ， 言诸众生无有佛性 。 譬如二人俱闻他方有七宝山 ， 山有清泉其味甘美 ， 有能到者永断贫穷 ， 服其水者增寿万岁 ， 唯路悬远崄阻多难 。 时彼二人俱欲共往 ， 一人庄严种种行具 ， 一则空往无所赍持 。 相与前进 ， 路值一人 ， 多赍宝货 ， 七珍具足 。 二人便前问言 ：‘ 仁者 ， 彼土实有七宝山耶 ？’ 其人答言 ：‘ 实有不虚 ， 我已获宝 ， 饮服其水 。 唯患路险 ， 多有盗贼 ， 沙砾棘刺 ， 乏于水草 。 往者千万 ， 达者甚少 。’ 闻是事已 ， 一人即悔 ， 寻作是言 ：‘ 路既悬远 ， 艰难非一 ， 往者无量 ， 达者无几 ， 而我云何当能到彼 ？ 我今产业粗自供足 ， 若涉斯路或失身命 ， 身命不全 ， 长寿安在 ？’ 一人复言 ：‘ 有人能过 ， 我亦能过 。 若得果达 ， 则得如愿采取珍宝 ， 饮服甘水 。 如其不达 ， 以死为期 。’ 是时二人 ， 一则悔退 ； 一则前进到彼山所 ， 多获财宝 ， 如愿服水 ， 多赍所有 ， 还其所止 ， 奉养父母 ， 供给宗亲 。 时悔还者见是事已 ， 心中生热 ：‘ 彼去已还 ， 我何为住 ？’ 即便庄严涉道而去 。 七宝山者喻大涅槃 ， 甘美之水喻于佛性 ， 其二人者喻二菩萨初发心者 ， 险恶道者喻于生死 ， 所逢人者喻佛世尊 ， 有盗贼者喻于四魔 ， 沙砾棘刺喻诸烦恼 ， 无水草者喻不修习菩提之道 ， 一人还者喻退转菩萨 ， 其直往者喻不退菩萨 。
“ 善男子 ， 众生佛性常住不变 。 犹彼崄道 ， 不可说言 ， 人悔还故令道无常 ， 佛性亦尔 。 善男子 ， 菩提道中终无退者 。 善男子 ， 如向悔者 ， 见其先伴获宝而还 ， 势力自在 ， 供养父母 ， 给足宗亲 ， 多受安乐 ， 见是事已 ， 心中生热 ， 即复庄严复道还去 ， 不惜身命堪忍众难 ， 遂便到彼七宝山中 ， 退转菩萨亦复如是 。 善男子 ， 一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提 。 以是义故 ， 我经中说 ， 一切众生乃至五逆 、 犯四重禁及一阐提悉有佛性 。”
师子吼言 ：“ 世尊 ， 云何菩萨有退不退 ？”
“ 善男子 ， 若有菩萨修习如来三十二相业因缘者 ， 得名不退 ， 得名菩萨摩诃萨也 ， 名不动转 ， 名为怜愍一切众生 ， 名胜一切声闻 、 缘觉 ， 名阿毗跋致 。
“ 善男子 ， 若菩萨摩诃萨持戒不动 ， 施心不移 ， 安住实语如须弥山 ， 以是业缘得足下平如奁底相 。 若菩萨摩诃萨于父母所 ， 和尚 、 师长乃至畜生 ， 以如法财供养供给 ， 以是业缘得成足下千辐轮相 。 若菩萨摩诃萨不杀不盗 ， 于父母师长常生欢喜 ， 以是业缘得成三相 ： 一者 、 手指纤长 ， 二者 、 足跟长 ， 三者 、 其身方直 。 如是三相同一业缘 。 若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生 ， 以是业缘得网缦指如白鹅王 。 若菩萨摩诃萨 ， 父母师长若病苦时 ， 自手洗拭捉持按摩 ， 以是业缘得手足软 。 若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌 ， 以是业缘得节踝佣满 ， 身毛上靡 。 若菩萨摩诃萨专心听法演说正教 ， 以是业缘得鹿王膞 。 若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心 ， 饮食知足 ， 常乐惠施 ， 瞻病给药 ， 以是业缘其身圆满如尼拘陀树 ， 立手过膝 ， 顶有肉髻无见顶相 。 若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护 ， 见裸跣者施与衣服 ， 以是业缘得阴藏相 。 若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人 ， 善喜问答 ， 扫治行路 ， 以是业缘皮肤细软 ， 身毛右旋 。 若菩萨摩诃萨常以衣服 、 饮食 、 卧具 、 医药 、 香华 、 灯明施人 ， 以是业缘得身金色 ， 常光明曜 。 若菩萨摩诃萨行施之时 ， 所珍之物能舍不吝 ， 不观福田及非福田 ， 以是业缘得七处满相 。 若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑 ， 以是业缘得柔软声 。 若菩萨摩诃萨如法求财以用布施 ， 以是业缘得缺骨充满 、 师子上身 、 臂肘 ［ 月 + 庸 ］ 纤 。 若菩萨摩诃萨远离两舌 、 恶口 、 恚心 ， 以是业缘得四十齿白净齐密 。 若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲 ， 以是业缘得二牙相 。 若菩萨摩诃萨常作是愿 ， 有来求者随意给与 ， 以是业缘得师子颊 。 若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之 ， 以是业缘得味中上味 。 若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人 ， 以是业缘得广长舌 。 若菩萨摩诃萨不讼彼短 ， 不谤正法 ， 以是业缘得梵音声 。 若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心 ， 以是业缘得目睫绀色 。 若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善 ， 以是业缘得白毫相 。 善男子 ， 若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时 ， 则得不退菩提之心 。
“ 善男子 ， 一切众生不可思议 ， 诸佛境界 、 业果 、 佛性亦不可思议 。 何以故 ？ 如是四法皆悉是常 ， 以是常故不可思议 。 一切众生烦恼覆障故名为常 ， 断常烦恼故名无常 。 若言一切众生常者 ， 何故修习八圣道分为断众苦 ？ 众苦若断则名无常 ， 所受之乐则名为常 。 是故我言 ， 一切众生烦恼覆障不见佛性 ， 以不见故不得涅槃 。”
