南本大般涅槃经 第六卷
四依品第八
佛复告迦葉 ：“ 善男子 ， 是大涅槃微妙经中 ， 有四种人 ， 能护正法 ， 建立正法 ， 忆念正法 ， 能多利益怜愍世间 ， 为世间依 ， 安乐人天 。 何等为四 ？ 有人出世 ， 具烦恼性 ， 是名第一 ； 须陀洹人 、 斯陀含人 ， 是名第二 ； 阿那含人 ， 是名第三 ； 阿罗汉人 ， 是名第四 。 是四种人出现于世 ， 能多利益怜愍世间 ， 为世间依 ， 安乐人天 。
“ 云何名为具烦恼性 ？ 若有人能奉持禁戒 ， 威仪具足 ， 建立正法 ， 从佛所闻解其文义 ， 转为他人分别宣说 ， 所谓少欲是道 、 多欲非道 ， 广说如是八大人觉 ， 有犯罪者教令发露忏悔灭除 ， 善知菩萨方便所行秘密之法 ， 是名凡夫 ， 非第八人 。 第八人者不名凡夫 ， 名为菩萨 ， 不名为佛 。
“ 第二人者名须陀洹 、 斯陀含 。 若得正法 ， 受持正法 ， 从佛闻法 ， 如其所闻 ， 闻已书写 ， 受持读诵 ， 转为他说 。 若闻法已 ， 不写不受 ， 不持不说 ， 而言奴婢不净之物佛听畜者 ， 无有是处 。 是名第二人 。 如是之人 ， 未得第二 、 第三住处 ， 名为菩萨 ， 已得受记 。
“ 第三人者名阿那含 。 阿那含者 ， 诽谤正法 ， 若言听畜奴婢仆使不净之物 ， 受持外道典籍书论 ， 及为客尘烦恼所障 ， 诸业烦恼之所覆盖 ， 若藏如来真实舍利 ， 及为外病之所恼害 ， 或为四大毒蛇所侵 ， 论说我者 ， 悉无是处 ； 若说无我 ， 斯有是处 。 说著世法 ， 无有是处 ； 若说大乘相续不绝 ， 斯有是处 。 若所受身有八万虫 ， 亦无是处 ； 永离淫欲乃至梦中不失不净 ， 斯有是处 。 临终之日生怖畏者 ， 亦无是处 。 阿那含者为何谓也 ？ 是人不还 ， 如上所说 。 所有过患 ， 永不能污 。 往返周旋 ， 名为菩萨 ， 已得受记 ， 不久得成阿耨多罗三藐三菩提 。 是则名为第三人也 。
“ 第四人者名阿罗汉 。 阿罗汉者 ， 断诸烦恼舍于重担 ， 逮得己利所作已办 ， 住第十地得自在智 ， 随人所乐种种色像悉能示现 ， 如所庄严欲成佛道即能得成 。 能成如是无量功德 ， 名阿罗汉 。
“ 是名四人 ， 出现于世 ， 能多利益怜愍世间 ， 为世间依 ， 安乐人天 ， 于人天中最尊最胜 ， 犹如如来 ， 名人中胜 ， 为归依处 。
迦葉白佛言 ：“ 世尊 ， 我今不依是四种人 。 何以故 ？ 如 《 瞿师罗经 》 中 ， 佛为瞿师罗说 ：‘ 若天魔梵 ， 为欲破坏 ， 变为佛形 ， 具足庄严三十二相 、 八十种好 ， 圆光一寻 ， 面部圆满犹月盛明 ， 眉间毫相白踰珂雪 。 如是庄严 ， 来向汝者 ， 汝当检校 ， 定其虚实 ， 既觉知已 ， 应当降伏 。’ 世尊 ， 魔等尚能变作佛形 ， 况不能变作罗汉等四种之身 ， 坐卧空中 ， 左胁出水 ， 右胁出火 ， 身出烟炎犹如火聚 ？ 以是因缘 ， 我于是中心不生信 ， 或有所说不能禀受 ， 亦无敬念而作依止 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 于我所说若生疑者 ， 尚不应受 ， 况如是等 ？ 是故应当善分别知 ， 是善不善 、 可作不可作 ， 如是作已 ， 长夜受乐 。 善男子 ， 譬如偷狗 ， 夜入人舍 ， 其家婢使若觉知者 ， 即应驱骂 ：‘ 汝疾出去 。 若不出者 ， 当断汝命 。’ 偷狗闻之 ， 即去不还 。 汝等从今亦应如是 ， 降伏波旬 ， 应作是言 ：‘ 波旬 ， 汝今不应作如是像 。 若故作者 ， 当以五系系缚于汝 。’ 魔闻是已 ， 便当还去 ， 如彼偷狗更不复还 。”
迦葉白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛为瞿师罗长者说 ：‘ 若能如是降伏魔者 ， 亦可得近大般涅槃 。’ 如来何必说是四人为依止处 ？ 如是四人所可言说 ， 未必可信 。”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 如我所说 ， 亦复如是 ， 非为不尔 。 善男子 ， 我为声闻有肉眼者说言降魔 ， 不为修学大乘人说 。 声闻之人虽有天眼 ， 故名肉眼 ； 学大乘者虽有肉眼 ， 乃名佛眼 。 何以故 ？ 是大乘经名为佛乘 ， 如此佛乘最上最胜 。
“ 善男子 ， 譬如有人勇健威猛 ， 有怯弱者常来依附 。 其勇健人常教怯者 ：‘ 汝当如是持弓执箭 ， 修学槊道 、 长钩 、 罥索 。’ 又复告言 ：‘ 夫斗战者 ， 虽如履刃 ， 不应自生怖畏之念 。 当视人天生轻弱想 ， 应自生心作勇健意 。 或时有人无有胆勇 ， 诈作健相 ， 执持弓刀 ， 种种器仗以自庄严 ， 来至阵中励声大呼 ， 汝于是人亦复不应生于忧怖 。 如是辈人 ， 若见汝等不怖畏者 ， 当知是人不久散坏如彼偷狗 。’ 善男子 ， 如来亦尔 ， 告诸声闻 ：‘ 汝等不应畏魔波旬 。 若魔波旬化作佛身至汝所者 ， 汝当精勤坚固其心 ， 令彼降伏 。 时魔即当愁忧不乐 ， 复道而去 。’ 善男子 ， 如彼健人不从他习 ； 学大乘者亦复如是 ， 得闻种种深密经典 ， 其心欣乐 ， 不生惊怖 。 何以故 ？ 如是修学大乘之人 ， 已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故 。 虽有无量亿千魔众欲来侵娆 ， 于是事中终不惊畏 。
“ 善男子 ， 譬如有人得阿竭陀药 ， 不畏一切毒蛇等畏 ， 是药力故亦能消除一切诸毒 ； 是大乘经亦复如是 ， 如彼药力 ， 不畏一切诸魔恶毒 ， 亦能降伏 ， 令不复起 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如有龙 ， 性甚弊恶 ， 欲害人时 ， 或以眼视 ， 或以气嘘 ， 是故一切师子 、 虎 、 豹 、 豺狼 、 狗犬皆生怖畏 。 是等恶兽闻声见形 ， 或触其身 ， 无不丧命 。 有善咒者 ， 以咒力故 ， 令如是诸恶毒龙 、 金翅鸟等 ， 恶象 、 师子 、 虎 、 豹 、 豺狼 ， 柔善调顺 ， 悉任乘御 。 如是等兽 ， 见彼善咒 ， 即便调伏 。 声闻 、 缘觉亦复如是 ， 见魔波旬皆生恐怖 ， 而魔波旬亦复不生畏惧之心 ， 犹行魔业 。 学大乘者亦复如是 ， 见诸声闻怖畏魔事 ， 于此大乘不生信乐 ， 先以方便降伏诸魔 ， 悉令调善 ， 堪任为乘 ， 因为广说种种妙法 。 声闻 、 缘觉见调魔已 ， 不生怖畏 ， 于此大乘无上正法方生信乐 ， 作如是言 ：‘ 我等从今不应于此正法之中而作障碍 。’
“ 复次 ， 善男子 ， 声闻 、 缘觉于诸烦恼而生怖畏 ， 学大乘者都无恐惧 。 修学大乘有如是力 ， 以是因缘 ， 先所说者 ， 为欲令彼声闻 、 缘觉调伏诸魔 ， 非为大乘 。 是大涅槃微妙经典不可消伏 ， 甚奇甚特 ！ 若有闻者 ， 闻已信受 ， 能信如来是常住法 ， 如是之人甚为希有如优昙华 。 我涅槃后 ， 若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心 ， 当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道 。”
尔时 ， 佛告迦葉菩萨 ：“ 善男子 ， 我涅槃后 ， 当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 是诸众生 ， 于佛灭后 ， 久近便当诽谤是经 。 世尊 ， 复有何等纯善众生 ， 当能拔济是谤法者 ？”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 我般涅槃后四十年中 ， 于阎浮提广行流布 ， 然后乃当隐没于地 。
“ 善男子 ， 譬如甘蔗 、 稻米 、 石蜜 、 酥酪 、 醍醐 ， 随有之处 ， 其土人民皆言是味味中第一 。 或复有人纯食粟米及稊稗子 ， 是人亦言 ：‘ 我所食者 ， 最为第一 。’ 是薄福人受业报故 。 若是福人 ， 耳初不闻粟稗之名 ， 所食唯是粳粮 、 甘蔗 、 石蜜 、 醍醐 。 是大涅槃微妙经典亦复如是 ， 钝根薄福不乐听闻 。 如彼薄福 ， 憎恶粳粮及石蜜等 ； 二乘之人亦复如是 ， 憎恶无上大涅槃经 。 或有众生 ， 其心欣乐听受是经 ， 闻已欢喜 ， 不生诽谤 ， 如彼福人食于粳粮 。
“ 善男子 ， 譬如有王 ， 居在深山险难恶处 ， 虽有甘蔗 、 粳粮 、 石蜜 ， 以难得故 ， 贪惜积聚 ， 不敢啖食 ， 惧其有尽 ， 唯食粟稗 。 有异国王闻而愍之 ， 即以车载粳粮 、 甘蔗而送与之 。 其王得已 ， 即便分布 ， 举国共食 。 民既食已 ， 皆生欢喜 ， 咸作是言 ：‘ 因彼王故 ， 令我得是希有之味 。’ 善男子 ， 是四种人亦复如是 ， 为此无上大法之将 。 是四种中 ， 或有一人 ， 见于他方无量菩萨 ， 虽学如是大乘经典 ， 若自书写 ， 若令他书 ， 为利养故 ， 为称誉故 ， 为解法故 ， 为依止故 ， 为用贸易其余经故 ， 不能广为他人宣说 ， 是故持是微妙经典 ， 送至彼方与彼菩萨 ， 令发无上菩提之心安住菩提 。 而是菩萨得是经已 ， 即便广为他人演说 ， 令无量众得受如是大乘法味 ， 皆悉是此一菩萨力 ， 所未闻经悉令得闻 ； 如彼人民因王力故 ， 得希有食 。
“ 又善男子 ， 是大涅槃微妙经典所流布处 ， 当知其地即是金刚 ， 是中诸人亦如金刚 。 若有能听如是经者 ， 即不退转于阿耨多罗三藐三菩提 ， 随其所愿悉得成就 。 如我今日所可宣说 ， 汝等比丘应善受持 。 若有众生不能听闻如是经典 ， 当知是人甚可哀愍 。 何以故 ？ 是人不能受持如是大乘经典甚深义故 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如来灭后四十年中 ， 是大乘典 《 大涅槃经 》 于阎浮提广行流布 ， 过是已后没于地者 ， 却后久如复当还出 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 若我正法余八十年 ， 前四十年 ， 是经复当于阎浮提雨大法雨 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 如是经典正法灭时 、 正戒毁时 、 非法增长时 、 无如法众生时 ， 谁能听受奉持读诵令其通利 ， 供养恭敬 ， 书写解说 ？ 唯愿如来 ， 哀愍众生分别广说 ， 令诸菩萨闻已受持 ， 持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心 。”
尔时 ， 佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今善能问如是义 。
“ 善男子 ， 若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心 ， 乃能于是恶世受持如是经典 ， 不生诽谤 。
“ 善男子 ， 若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 爱乐是典 ， 不能为人分别广说 。
“ 善男子 ， 若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 正解信乐 ， 受持读诵 ， 亦复不能为人广说 。
“ 若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 虽为他说 ， 未解深义 。
“ 若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 为他广说十六分中一分之义 ， 虽复演说 ， 亦不具足 。
“ 若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 广为人说十六分中八分之义 。
“ 若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 为他广说十六分中十二分义 。
“ 若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 为他广说十六分中十四分义 。
“ 若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心 ， 然后乃能于恶世中不谤是法 ， 受持读诵 ， 书写经卷 ， 亦劝他人令得书写 ； 自能听受 ， 复劝他人令得听受 ； 读诵通利 ， 拥护坚持 ； 怜愍世间诸众生故 ， 供养是经 ， 亦劝他人令其供养 ； 恭敬尊重 ， 读诵礼拜 ， 亦复如是 。 具足能解 ， 尽其义味 ， 所谓如来常住不变 ， 毕竟安乐 。 广说众生悉有佛性 ， 善知如来所有法藏 。 供养如是诸佛等已 ， 建立如是无上正法受持拥护 。
“ 若有始发阿耨多罗三藐三菩提心 ， 当知是人未来之世 ， 必能建立如是正法受持拥护 。 是故汝今不应不知未来世中护法之人 。 何以故 ？ 是发心者 ， 于未来世 ， 必能护持无上正法 。
“ 善男子 ， 有恶比丘 ， 闻我涅槃 ， 不生忧愁 ：‘ 今日如来入般涅槃 ， 何其快哉 ！ 如来在世遮我等利 ， 今入涅槃 ， 谁复当有遮夺我者 ？ 若无遮夺 ， 我则还得如本利养 。 如来在世 ， 禁戒严峻 ， 今入涅槃 ， 悉当放舍 。 所受袈裟本为法式 ， 今当废坏如木头幡 。’ 如是等人 ， 诽谤拒逆是大乘经 。
“ 善男子 ， 汝今应当如是忆持 ， 若有众生成就具足无量功德 ， 乃能信是大乘经典 ， 信已受持 。 其余众生有乐法者 ， 若能广为解说此经 ， 其人闻已 ， 过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭 。 若有不信是经典者 ， 现身当为无量病苦之所恼害 ， 多为众人所见骂辱 ， 命终之后 ， 人所轻贱 ， 颜貌丑陋 ， 资生艰难 ， 常不供足 。 虽复少得 ， 粗涩弊恶 ， 生生常处贫穷下贱 、 诽谤正法 、 邪见之家 。 若临终时 ， 或值荒乱 、 刀兵竞起 、 帝王暴虐 、 怨家仇隙之所侵逼 。 虽有善友而不遭遇 。 资生所须 ， 求不能得 ， 虽少得利 ， 常患饥渴 。 唯为凡下之所顾识 ， 国王 、 大臣悉不齿录 。 设复闻其有所宣说 ， 正使是理终不信受 。 如是之人不至善处 ， 如折翼鸟不能飞行 ， 是人亦尔 ， 于未来世不能得至人天善处 。 若复有人能信如是大乘经典 ， 本所受形虽复粗陋 ， 以经功德即便端正 ， 威颜色力日更增多 ， 常为人天之所乐见 ， 恭敬爱念 ， 情无舍离 。 国王 、 大臣及家亲属 ， 闻其所说 ， 悉皆敬信 。 若我声闻弟子之中 ， 欲行第一希有事者 ， 当为世间广宣如是大乘经典 。
“ 善男子 ， 譬如雾露 ， 势虽欲住 ， 不过日出 ， 日既出已 ， 消灭无余 。 善男子 ， 是诸众生所有恶业亦复如是 ， 住世势力 ， 不过得见大涅槃日 ， 是日既出 ， 悉能除灭一切恶业 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如有人 ， 出家剃发 ， 虽服袈裟 ， 故未得受沙弥十戒 。 或有长者来请众僧 ， 未受戒者即与大众俱共受请 ， 虽未受戒 ， 已堕僧数 。 善男子 ， 若有众生发心始学是大乘典 《 大涅槃经 》， 书持读诵亦复如是 ， 虽未具足位阶十住 ， 则已堕于十住数中 。 或有众生是佛弟子 ， 或非弟子 ， 若因贪吝 ， 或因利养 ， 听受是经 ， 乃至一偈闻已不谤 ， 当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提 。 善男子 ， 以是因缘 ， 我说四人为世间依 。 善男子 ， 如是四人 ， 若以佛说言非佛说 ， 无有是处 ， 是故我说如是四人为世间依 。 善男子 ， 汝应供养如是四人 。”
“ 世尊 ， 我当云何识知是人而为供养 ？”
佛告迦葉 ：“ 若有建立护持正法 ， 如是之人应从启请 ， 当舍身命而供养之 。 如我于是大乘经说 ：
“ 有知法者 ， 若老若少 ，
故应供养 ， 恭敬礼拜 ，
犹如事火 ， 婆罗门等 。
有知法者 ， 若老若少
故应供养 ， 恭敬礼拜 ，
亦如诸天 ， 奉事帝释 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 供养师长 ， 正应如是 。 今有所疑 ， 唯愿广说 。 若有长宿护持禁戒 ， 从诸年少咨受未闻 ， 云何是人当礼敬不 ？ 若当礼敬是则不名为持戒也 。 若是年少护持禁戒 ， 从诸宿旧破戒之人咨受未闻 ， 复应礼不 ？ 若出家人 ， 从在家人咨受未闻 ， 复当礼不 ？ 然出家人不应礼敬在家之人 。 然佛法中 ， 年少幼小应当恭敬耆旧长宿 ， 以是长宿先受具戒 ， 成就威仪 ， 是故应当供养恭敬 。 如佛言曰 ：‘ 其破戒者 ， 是佛法中所不容受 ， 犹如良田多有稊稗 。’ 又如佛说 ：‘ 有知法者 ， 若老若少 ， 故应供养 ， 如事帝释 。’ 如是二句 ， 其义云何 ？ 将非如来虚妄说耶 ？ 如佛言曰 ：‘ 持戒比丘亦有所犯 。’ 何故如来而作是说 ？ 世尊亦于余经中说听治破戒 ， 如是所说 ， 其义未了 。”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 我为未来诸菩萨等学大乘者 ， 说如是偈 ， 不为声闻弟子说也 。
“ 善男子 ， 如我先说 ：‘ 正法灭已毁正戒时 ， 增长破戒非法盛时 ， 一切圣人隐不现时 ， 受畜奴婢不净物时 ， 是四人中 ， 当有一人出现于世 ， 剃除须发出家修道 。’ 见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物 ， 净与不净一切不知 ， 是律非律亦复不识 ， 是人为欲调伏如是诸比丘故 ， 与共和光 ， 不同其尘 ， 自所行处及佛行处善能别知 。 虽见诸人犯波罗夷 ， 默然不举 。 何以故 ？ 我出于世 ， 为欲建立护持正法 ， 是故默然而不纠治 。 善男子 ， 如是之人为护法故 ， 虽有所犯 ， 不名破戒 。
“ 善男子 ， 譬如国王遇病崩亡 ， 储君稚小未任绍继 。 有旃陀罗丰饶财宝 ， 巨富无量 ， 多有眷属 ， 遂以强力乘国虚弱篡居王位 。 治化未久 ， 国人 、 居士 、 婆罗门等亡叛逃走 ， 远投他国 。 虽有在者 ， 乃至不欲眼见是王 。 或有长者 、 婆罗门等不离本土 。 譬如诸树 ， 随其生处 ， 即是中死 。 旃陀罗王知其国人逃叛者众 ， 寻即还遣诸旃陀逻守逻诸道 。 复于七日 ， 击鼓唱令诸婆罗门 ：‘ 有能为我作灌顶师者 ， 当分半国以为封赏 。’ 诸婆罗门虽闻是语 ， 悉无来者 ， 各作是言 ：‘ 云何当有婆罗门种作如是事 ？’ 旃陀罗王复作是言 ：‘ 婆罗门中若无一人为我师者 ， 我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿 ， 同其事业 。 若有能来灌我顶者 ， 半国之封 ， 此言不虚 。 咒术所致三十三天上妙甘露不死之药 ， 亦当共分而服食之 。’
“ 尔时 ， 有一婆罗门子 ， 年在弱冠 ， 修治净行 ， 长发为相 ， 善知咒术 ， 往至王所白言 ：‘ 大王 ， 王所敕使 ， 我悉能为 。’ 尔时 ， 大王心生欢喜 ， 受此童子作灌顶师 。 诸婆罗门闻是事已 ， 皆生瞋恚责此童子 ：‘ 汝婆罗门 ， 云何乃作旃陀罗师 ？’ 尔时 ， 其王即分半国与是童子 ， 因共治国 ， 经历多时 。 尔时 ， 童子语彼王言 ：‘ 我舍家法来作王师 ， 悉教大王微密咒术 ， 而今大王犹不见亲 。’ 时王答言 ：‘ 我今云何不亲汝耶 ？’ 童子答言 ：‘ 先王所有不死之药 ， 犹未共食 。’ 王言 ：‘ 善哉 ！ 善哉 ！ 大师 ， 我实不知 。 师若须者 ， 愿便持去 。’ 是时童子闻王语已 ， 即持归家 ， 请诸大臣而共食之 。 诸臣食已 ， 即共白王 ：‘ 快哉大师 ， 有是甘露不死之药 ！’ 王既知已 ， 语其师言 ：‘ 云何大师独与诸臣服食甘露 ， 而不见分 ？’ 尔时 ， 童子即更以余杂毒之药与王令服 。 王既服已 ， 须臾药发 ， 闷乱躄地 ， 无所觉知犹如死人 。
“ 尔时 ， 童子立本储君还以为王 ， 作如是言 ：‘ 师子御座 ， 法不应令旃陀罗升 。 我从昔来 ， 未曾闻见旃陀罗种而为王者 。 若旃陀罗治国理民 ， 无有是处 。 大王今应还绍先王 ， 正法治国 。’ 尔时 ， 童子经理是已 ， 复以解药与旃陀罗 ， 令其醒寤 ， 既醒寤已 ， 驱令出国 。 是时童子虽为是事 ， 犹故不失婆罗门法 。 其余居士 、 婆罗门等 ， 闻其所作 ， 叹未曾有 ， 赞言 ：‘ 善哉 ！ 善哉 ！ 仁者善能驱遣旃陀罗王 。’
“ 善男子 ， 我涅槃后 ， 护持正法诸菩萨等亦复如是 ， 以方便力 ， 与彼破戒假名受畜一切不净物僧 ， 同其事业 。 尔时 ， 菩萨若见有人虽多犯戒 ， 能治毁禁诸恶比丘 ， 即往其所恭敬礼拜 ， 四事供养 ， 经书什物悉以奉上 。 如其自无 ， 要当方便从诸檀越求乞与之 。 为是事故 ， 应畜八种不净之物 。 何以故 ？ 是人为治诸恶比丘 ， 如彼童子驱旃陀罗故 。 尔时 ， 菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物 ， 悉无有罪 。 何以故 ？ 以是菩萨为欲摈治诸恶比丘 ， 令清净僧得安隐住 ， 流布方等大乘经典 ， 利益一切诸天人故 。 善男子 ， 以是因缘 ， 我于经中说是二偈 ， 令诸菩萨皆共赞叹护法之人 ， 如彼居士 、 婆罗门等称赞童子 ：‘ 善哉 ！ 善哉 ！ 护法菩萨正应如是 。’ 若有人见护法之人与破戒者同其事业 ， 说有罪者 ， 当知是人自受其殃 。 是护法者实无有罪 。 善男子 ， 若有比丘犯禁戒已 ， 憍慢心故覆藏不悔 ， 当知是人名真破戒 。 菩萨摩诃萨为护法故 ， 虽有所犯 ， 不名破戒 。 何以故 ？ 以无憍慢 ， 发露悔故 。 善男子 ， 是故我于经中覆相 ， 说如是偈 ：
“ 有知法者 ， 若老若少 ，
故应供养 ， 恭敬礼拜 ，
犹如事火 ， 婆罗门等 ，
如第二天 ， 奉事帝释 。
“ 以是因缘 ， 我亦不为学声闻人 ， 但为菩萨而说是偈 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓 ， 本所受戒 ， 为具在不 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝今不应作如是说 。 何以故 ？ 本所受戒 ， 如本不失 。 设有所犯 ， 即应忏悔 ， 悔已清净 。 善男子 ， 如故堤塘 ， 穿决有孔 ， 水则淋漏 。 何以故 ？ 无人治故 。 若有人治 ， 水则不出 。 菩萨亦尔 ， 虽与破戒共作布萨 、 受戒 、 自恣 ， 同其僧事 ， 所有戒律不如堤塘穿决淋漏 。 何以故 ？ 若无清净持戒之人 ， 僧则损减 ， 纵缓懈怠 ， 日有增长 。 若有清净持戒之人 ， 即能具足 ， 不失本戒 。 善男子 ， 于乘缓者 ， 乃名为缓 ； 于戒缓者 ， 不名为缓 。 菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢 ， 是名奉戒 。 为护正法 ， 以大乘水而自澡浴 ， 是故菩萨虽现破戒 ， 不名为缓 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 佛僧之中 ， 有四种人 ， 如庵罗果生熟难知 。 破戒 、 持戒 ， 云何可识 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 因大涅槃微妙经典则易可知 。 云何因是大涅槃经可得知耶 ？ 譬如田夫 ， 种植稻谷 ， 耘除莠稗 ， 以肉眼观 ， 名为净田 ， 至其成实 ， 叶谷各异 。 如是八事能污染僧 ， 若能除却 ， 以肉眼观 ， 则知清净 。 若持戒 、 若破戒 ， 不作恶时 ， 以肉眼观 ， 难可分别 ； 若恶彰露则易可知 ， 如彼莠稗 ， 易可分别 。 僧中亦尔 ， 若能远离八种不净毒蛇之法 ， 是名清净圣众福田 ， 应为人天之所供养 。 清净果报 ， 非是肉眼所能分别 。
“ 复次 ， 善男子 ， 如迦罗迦林 ， 其树众多 。 于是林中 ， 唯有一树名镇头迦 。 是迦罗迦树 、 镇头迦树 ， 二果相似 ， 不可分别 。 其果熟时 ， 有一女人悉皆拾取 。 镇头迦果才有一分 ， 迦罗迦果乃有十分 。 是女不识 ， 赍来诣市而炫卖之 。 凡愚小儿复不别故 ， 买迦罗迦果 ， 啖已命终 。 有智人辈闻是事已 ， 即问女人 ：‘ 姊 ， 于何处得是果来 ？’ 是时女人即示方所 ， 诸人即言 ：‘ 如是方所多有无量迦罗迦树 ， 唯有一根镇头迦树 。’ 诸人知已 ， 笑而舍去 。 善男子 ， 大众之中 ， 八不净法亦复如是 。 于是众中多有受用如是八法 ， 唯有一人清净持戒 ， 不受如是八不净法 ， 善知诸人受畜非法 ， 而与同事不相舍离 ， 如彼林中一镇头迦树 。 有优婆塞见是诸人多有非法 ， 并不恭敬供养是人 。 若欲供养 ， 应先问言 ：‘ 大德 ， 如是八事 ， 为受畜不 ？ 佛所听不 ？’ 若言佛听 ，‘ 如是之人 ， 得共布萨 、 羯磨 、 自恣不 ？’ 是优婆塞如是问已 ， 众皆答言 ：“ 如是八事 ， 如来怜愍 ， 皆悉听畜 。’ 优婆塞言 ：‘ 祇洹精舍有诸比丘 ， 或言金银佛所听畜 ， 或言不听 。 有言听者 ， 是不听者不与共住 、 说戒 、 自恣 ， 乃至不共一河饮水 ， 利养之物悉不共之 。 汝等云何言佛听许 ？ 佛天中天虽复受之 ， 汝等众僧亦不应畜 。 若有受者 ， 乃至不应与共说戒 、 自恣 、 羯磨 、 同其僧事 。 若共说戒 、 自恣 、 羯磨 、 同僧事者 ， 命终即当堕于地狱 ， 如彼诸人食迦罗果已而便命终 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如城市有卖药人 ， 有妙甘药出于雪山 ， 亦复多卖其余杂药 ， 味甘相似 。 时有诸人 ， 咸皆欲买而不识别 ， 至卖药所问言 ：‘ 汝有雪山药不 ？’ 其卖药人即答言 ：‘ 有 。’ 是人欺诈 ， 以余杂药语买者言 ：‘ 此是雪山甘好妙药 。’ 时买药者以肉眼故 ， 不能善别 ， 即买持归 ， 便作是念 ：‘ 我今已得雪山甘药 。’ 迦葉 ， 若声闻僧中 ， 有假名僧 、 有真实僧 、 有和合僧 ， 若持戒 、 若破戒 ， 于是众中等应供养恭敬礼拜 。 是优婆塞以肉眼故不能分别 ， 譬如彼人不能分别雪山甘药 。 谁是持戒 ， 谁是破戒 ， 谁是真僧 ， 谁是假僧 ， 有天眼者乃能分别 。 迦葉 ， 若优婆塞知是比丘是破戒人 ， 不应给施礼拜供养 。 若知是人受畜八法 ， 亦复不应给施所须礼拜供养 。 若于僧中有破戒者 ， 不应以被袈裟因缘恭敬礼拜 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 如来所说 ， 真实不虚 ， 我当顶受 ， 譬如金刚珍宝异物 。 如佛所说 ， 是诸比丘当依四法 。 何等为四 ？ 依法不依人 ， 依义不依语 ， 依智不依识 ， 依了义经不依不了义经 。 如是四法 ， 应当证知 ， 非四种人 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 依法者 ， 即是如来大般涅槃 ， 一切佛法即是法性 ， 是法性者即是如来 ， 是故如来常住不变 。 若复有言如来无常 ， 是人不知不见法性 。 若不知见是法性者 ， 不应依止 。 如上所说四人出世护持法者 ， 应当证知而为依止 。 何以故 ？ 是人善解如来微密深奥藏故 。 能知如来常住不变 。 若言如来无常变易 ， 无有是处 。 如是四人即名如来 。 何以故 ？ 是人能解如来密语及能说故 。 若有人能了知如来甚深密藏 ， 及知如来常住不变 ， 如是之人若为利养 ， 说言如来是无常者 ， 无有是处 。 如是之人尚可依止 ， 何况不依是四种人 ？ 依法者即是法性 ， 不依人者即是声闻 。 法性者即是如来 ， 声闻者即是有为 。 如来者即是常住 ， 有为者即是无常 。 善男子 ， 若人破戒为利养故 ， 说言如来无常变易 ， 如是之人所不应依 。 善男子 ， 是名定义 。
“ 依义不依语者 ， 义者名曰觉了 ， 觉了义者名不羸劣 ， 不羸劣者名曰满足 ， 满足义者名曰如来常住不变 ， 如来常住不变义者即是法常 ， 法常义者即是僧常 ， 是名依义不依语也 。 何等语言所不应依 ？ 所谓诸论绮饰文辞 ， 如佛所说无量诸经 ， 贪求无厌 ， 奸巧谀谄 ， 诈现亲附 ， 现相求利 ， 经理白衣 ， 为其执役 ， 又复唱言 ：‘ 佛听比丘畜诸奴婢不净之物 、 金银珍宝 、 谷米仓库 、 牛羊象马 ， 贩卖求利 。 于饥馑世怜愍子故 ， 复听比丘储贮陈宿 ， 手自作食 ， 不受而啖 。’ 如是等语所不应依 。
“ 依智不依识者 ， 所言智者即是如来 。 若有声闻不能善知如来功德 ， 如是之识不应依止 。 若知如来即是法身 ， 如是真智所应依止 。 若见如来方便之身 ， 言是阴 、 界 、 诸入所摄 ， 食所长养 ， 亦不应依 。 是故知识不可依止 。 若复有人作是说者 ， 及其经书 ， 亦不应依 。
“ 依了义经不依不了义经者 。 不了义者谓声闻乘 ， 闻佛如来深密藏处悉生疑怪 ， 不知是藏出大智海 ， 犹如婴儿无所别知 ， 是则名为不了义也 。 了义者名为菩萨 ， 真实智慧 ， 随其自心 ， 无碍大智 ， 犹如大人无所不知 ， 是名了义 。 又声闻乘名不了义 ， 无上大乘乃名了义 。 若言如来无常变易 ， 名不了义 ； 若言如来常住不变 ， 是名了义 。 声闻所说应证知者 ， 名不了义 ； 菩萨所说应证知者 ， 名为了义 。 若言如来食所长养 ， 是不了义 ； 若言常住不变易者 ， 是名了义 。 若言如来入于涅槃 ， 如薪尽火灭 ， 名不了义 ； 若言如来入法性者 ， 是名了义 。 声闻乘法则不应依 。 何以故 ？ 如来为欲度众生故 ， 以方便力说声闻乘 ， 犹如长者教子半字 。 善男子 ， 声闻乘者 ， 犹如初耕未得果实 ， 如是名为不了义也 。 是故不应依声闻乘 ， 大乘之法则应依止 。 何以故 ？ 如来为欲度众生故 ， 以方便力说于大乘 ， 是故应依 ， 是名了义 。 如是四依应当证知 。
“ 复次 ， 依义者 ， 义名质直 ， 质直者名曰光明 ， 光明者名不羸劣 ， 不羸劣者名曰如来 。 又光明者名为智慧 ， 质直者名为常住 。 如来常者名为依法 ， 法者名常 ， 亦名无边 ， 不可思议 、 不可执持 、 不可系缚而亦可见 。 若有说言不可见者 ， 如是之人所不应依 。 是故依法不依于人 。
“ 若复有人以微妙语宣说无常 ， 如是之言所不应依 。 是故依义不依于语 。
“ 依智者 ， 众僧是常 ， 无为不变 ， 不畜八种不净之物 ， 是故依智不依于识 。 若有说言 ：‘ 识作识受 ， 无和合僧 。 何以故 ？ 夫和合者 ， 名无所有 。 无所有者 ， 云何言常 ？’ 是故此识不可依止 。
“ 依了义者 ， 了义者名为知足 ， 终不诈现威仪清白 ， 憍慢自高 ， 贪求利养 ， 亦于如来随宜方便所说法中不生执著 ， 是名了义 。 若有能住如是等中 ， 当知是人则为已得住第一义 。 是故名为依了义经 。 不依不了义 ， 不了义者 ， 如经中说 ， 一切烧燃 、 一切无常 、 一切皆苦 、 一切皆空 、 一切无我 ， 是名不了义 。 何以故 ？ 以不能了如是义故 ， 令诸众生堕阿鼻狱 。 所以者何 ？ 以取著故 ， 于义不了 。 一切烧者 ， 谓如来说涅槃亦烧 ； 一切无常者 ， 涅槃亦无常 ； 苦 、 空 、 无我亦复如是 。 是故名为不了义经 ， 不应依止 。
“ 善男子 ， 若有人言 ：‘ 如来怜愍一切众生 ， 善知时宜 ， 以知时故 ， 说轻为重 ， 说重为轻 。’ 如来观知所有弟子 ， 有诸檀越供给所须令无所乏 ， 如是之人 ， 佛则不听受畜奴婢 、 金银财宝 、 贩卖市易 、 不净物等 。 若诸弟子无有檀越供给所须 ， 时世饥馑饮食难得 ， 为欲建立护持正法 ， 我听弟子受畜奴婢 、 金银车乘 、 田宅谷米 、 卖易所须 ； 虽听受畜如是等物 ， 要当净施笃信檀越 ， 如是四法所应依止 。 若有戒律 、 阿毗昙 、 修多罗 ， 不违是四 ， 亦应依止 。 若有说言 ：‘ 有时非时 ， 有能护法 ， 不能护法 ， 如来悉听一切比丘受畜如是不净物者 。’ 如是之言不应依止 。 若有戒律 、 阿毗昙 、 修多罗中有同是说 ， 如是三分 ， 亦不应依 。
“ 我为肉眼诸众生等说是四依 ， 终不为于有慧眼者 。 是故我今说是四依 ： 法者即是法性 ， 义者即是如来常住不变 ， 智者知一切众生悉有佛性 ， 了义者了达一切大乘经典 。”
