魔与佛不能相提并论
一九八五年八月廿九日
(按:明朝莲池大师(一五三五—一六一五),出家之后,遍访名师。后入京师,参遍融、笑岩二大老,皆为禅宗硕德。师蒙二老开发,后路过东昌,闻鼓声忽有觉悟,作偈曰:‘二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香掷戟浑如梦,魔佛空争是与非。
我们无论读经或阅论,必要用智慧来判别是非,切忌用心意识来猜测。心意识唯会骗人,此三者有极大之迷惑力,令人是非不辨,事理弗明,黑白倒置,混淆不清。某些理论,乍听上去似有道理,智者一目了然,而无知者则被其蒙蔽,听得津津有味。有些人以盲引盲,并非故意,而是他自己未明白,故把旁人引入歧途,结果得不到好处。故不可轻立意见。若在根本问题上生出谬解,所谓‘毫厘之差,天渊之别。 甚至把整个世界弄得如水土合泥,黯然无光了。因此,我们对于原则上的理论,必要有明确的认识。若单凭心意识的臆断,妄置批评,随意褒贬,便是舍佛入魔,是大不可。
就拿佛与魔的问题来讲:不可以跟随某些人的谬论,谓‘魔佛如一,一而不二。 佛教徒不能像魔一样,否则,人不需要信佛,尽信魔的狂语可也!有人说‘魔是反面帮助我们的善知识 ,这是本著慈悲为怀而说的,这也是一种自我安慰,用来哄一哄心里的小孩,教他不要嗔心太重。这种讲法乃为了调解其中的纷争及怨害,因为不愿与魔起对恃,视之若敌人。若说魔是反面来帮助人,但他屡屡一口就把人吞了,或者当场把人置于死地,这又怎算得上‘帮助 呢?
因此,我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?乃因他对根本原则尚未认识清楚。若把根本弄清楚,魔的咒也不灵了。我们不用念咒,只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论:最大的受用,就是这六大宗旨。佛法并不是高谈阔论,谈玄说妙。更不是妄言祸福,占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少,这是跑江湖的技俩,好讲神通,妖言惑众,都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来,譬如他对你说:‘我知道明天会有什么人来见你,说话又如何如何....: 或云:‘你从前做过些什么事情,我都一清二楚....: 。但他们都有漏洞,不断淫欲,或好财、或骗色,这是魔的境界。若有斗争心、贪心、求名求利,专搞个人宣传或个人崇拜,且又自私自利,不讲真话,当知这人是魔的境界。
因此,当莲池大师参访遍融、笑岩二老时,二老皆告诫他:‘出家办道乃为了生死大事,不可以为名利所累! 当时在场亦有其他参学的人,他们对这启示毫不在乎,唯独莲池大师却深得受用,大有启发。所以他离开京师,行至东昌,便豁然开悟,而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要,最重要的一句,就是不要搞名搞利,才是整个公案的主要关键。
不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟。他由一开始便是一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前,被他们来一个当头棒喝,便豁然大悟。出家后不耽著名利,这是最有效的咒,能战胜一切魔军
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