宗萨仁波切：一切是空

一切是空

悉达多证悟后不久，他的话语，我们所称的“法”（dharma），开始深入印度各阶层的生活。它超越了种姓制度，吸引了大众，不分贫富。公元前三世纪的阿育王，原是一位残酷的战将及暴君，曾经为了巩固政权，不眨眼地杀害他最亲近的人。然而甚至连阿育王，最终都在法中找到真理，成为一个爱好和平的人，并且被认为是在佛教历史上最具影响力的护持者之一。

由于众多如阿育王一般的护持者，佛法得以持续兴盛，跨出印度疆界，传播四方。在公元第一世纪左右，距菩提迦耶一千多公里，在西藏的一个叫恰格叉的小村落，另外一位具有非凡潜能的凡人出生了。他的童年境遇悲惨，于是这位迷惑的年轻人学会了巫术

。为了报仇，他杀害了数十位亲戚及邻居。事发后他逃亡，遇上了一位叫马尔巴的农人。马尔巴是伟大的佛法老师兼大翻译师，教授了他现象的本然以及生活的方式，如同悉达多所曾教导的一般。这位年轻人被转化了，他就是密勒日巴，西藏最有名的瑜珈圣者之一。直到今天，他的歌咏和生平故事仍然启发许许多多的人。他的智慧遗产，历经老师和弟子代代相传，不曾间断。

密勒日巴教导我们：悉达多的话语不像我们为了消遣或寻求刺激而翻阅的其它哲学论述，读完就放回书架。佛法事实上是可以实践、可以应用到日常生活上的。密勒日巴的第一代弟子中，有位聪慧的学者，名叫瑞琼巴。虽然密勒日巴劝他：修学并重比光是研读书籍来得重要，瑞琼巴还是前往了印度，到当时伟大的佛教哲学学院，立志要接受正统的教法。事实上瑞琼巴也追随了许多印度大学者及圣者，并且勤奋学习。多年之后，当他回到西藏，老上师密勒日巴来到一处空旷的平地迎接他。他们相互问候，正在那儿讨论瑞琼巴的研习时，忽然一阵狂猛的冰雹自天而降，旷野中无处可躲，密勒日巴瞧见地上不远处有一个牦牛角，马上就躲到里面去了——牛角并没有变大，而密勒日巴也没有变小。在牛角内，密勒日巴吟唱了一首歌，让瑞琼巴知道在牛角中，空间还大得很——如果这位弟子了悟空性的话。

你也许会认为密勒日巴的牦牛角只是个童话故事，或者，如果你是容易轻信的那种人，可能会认为那是西藏瑜珈士所表演的一种法术，但这两者都不是，我们往下读就会知道。

抓住空性

悉达多征服了魔罗和他的魔军，证悟了本具存在的空性。他了解了我们所见、所闻、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们将某种“真实性”附加或标示于其上而已。人们将世界标示或理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——我们所有的人都这样做。这个习气如此地强大，而空性的概念对我们而言又是如此地无趣，因此几乎没有人愿意去追求如同悉达多的了悟。相反地，我们恰如在沙漠中走失的旅人，瞧见远处有生气盎然的绿洲；这绿洲只是热气在沙上的反射而已；然而，由于绝望、饥渴与期待，这位迷失者把它看作是水。他用尽了力气，走到那儿，才知道这是海市蜃楼，于是极度失望。

纵然我们不认为自己这么绝望，而且相信自己是受过教育、正常、清醒的，但是当我们看见及感受一切都真实存在时，我们的行为就如同那位沙漠中的迷失者。我们急切地想要找到真实的伴侣关系、安全感、表扬、成功，或只是安详宁静。我们甚至能抓到与欲望相似的东西。但就像那位迷失者，当我们依赖外在的实体性时，终究会失望。事物并不如其所显现——它们是无常的，而且不完全在我们的掌控之中。

如果我们像悉达多一样确实地去分析，就会发现诸如形体、时间、空间、方向、大小等附加的标签，都很容易被解构。悉达多悟到，甚至自我都只存在于相对的层次，恰如海市蜃楼一般。他的体悟，终止了期待、失望与痛苦的循环。在证悟的时刻，他自忖，我已找到一条深奥、安详、非极端、清晰、满愿又有如甘露一般之道。然而，如果我想表达它，如果我想教给他人，没有人有能力听闻了解。因此我将留在林中，安住于此祥和状态之中。据说，天王因陀罗和梵天听到了悉达多的计划，现身恳求他不要退隐林中，请他为众人说法。他们说，虽然不见得每个人都能了解你所有的教法，但是有少数的人可能会了解，能帮助这些少数的人，就非常值得了。

悉达多尊重他们的请求，于是出发前往瓦勒那西（Varansi）。在当时，恒河边上的瓦勒那西就已经是知识分子和思想家聚集的伟大城市了。当悉达多到了靠近瓦勒那西附近的鹿野苑，遇见了当初由于他破了誓言，喝了苏佳达供养的羊奶而离他而去的伙伴们。他们看到了悉达多远远走来，就共同决定不理会他，不跟他打招呼，更不用说站起来对他顶礼。他们讥讽着说，那个骗徒来了，然而，对一位如悉达多一般已经了悟空性者，诸如赞誉及批评、尊重及藐视、好与坏的概念全都不重要。这些都是薄弱的注解，因此不需要认为它们是实在的而加以反应。因此悉达多完全不自负、不迟疑、也不骄慢地走近他们。由于他毫无自我意识，步伐如此庄严，这五位禅修者不由自主地站了起来。悉达多于彼时彼地，给了第一个开示，而这些过去的同修，则成为他的首批弟子。