净土法门法师：天人看我们，我们就像神经病一样
发布时间：2024-05-31 05:24:10作者：金刚经原文网
接著是讲「禅定」，这是我们现前自己修学、帮助别人能不能有成果关键的所在。什么叫「禅」?禅是不受外来的诱惑，这叫「禅」;「定」是心里头确实有主宰。诸位都晓得，修行魔障很多，为什么很多人修行著魔?这究竟是一回什么事情?如果我们总结一句来说，所谓「著魔」就是受了外界的诱惑，这就著魔了。佛在《八大人觉经》上告诉我们，《八大人觉经》念的人很多，说起来大家都知道，佛在经上讲，魔有四类，四种。五阴魔、烦恼魔、死魔，这是我们里面的烦恼;外面境界叫天魔。「天魔」的意思，就是所有一切身外的诱惑，统统叫天魔;眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，你六根接触外面六尘境界，你被境界迷了。这个境界合你的意思，你就起贪心，不合你的意思，你就起瞋恚心，这就叫著魔。
我们天天都著魔，不过还不错，著的轻。有些人著的非常严重，那个麻烦就大了。为什么严重?坚固的执著。我们分别执著比较轻，所以看起来好像正常的样子，其实不正常，佛菩萨看我们很不正常;不过我们比那个严重的，那是正常多了。那个严重的，今天我们常常讲的是「精神分裂」，送到精神病院的。他为什么会精神分裂，搞成那个样子?他的执著太重了，这个结解不开，过分的执著，就变成那个样子。我们虽然执著，有的时候还能够忍得过一点，所以比较好一点。天人看我们，我们就像神经病一样;我们看饿鬼、畜生，那也讲他们是神经病一样。所以你从哪个境界，去怎么看法。到什么时候才恢复正常?法身大士才恢复正常;《华严经》上讲四十一位法身大士，他们是正常的人。换句话说，十法界、六道都不正常，只是比较好一点，都是有病，这神经病病轻一点，不太严重;三恶道是很严重，三善道比较轻一点，四圣法界比我们又轻一点，就这么个状况。「禅定」就是一付良药，对治这个毛病的。
「禅」就是不受外面境界诱惑。如何才能达到不受外境诱惑?佛告诉我们，你要明了外面境界的事实真相，你就不受诱惑了。为什么?相是假的不是真的，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就得禅定，你就不会再受外面境界诱惑了。外面境界相有没有?不能说有也不能说没有，你才见到事实真相。为什么?「相有体无，事有理无」，所以佛在经上常常用「云」来做比喻，这是佛经上用得最多的。我们现在对於云了解得很清楚，远看到有，近看就没有了。佛告诉我们，世出世间万事万物就像云雾一样，所以不能说它有，也不能说它无。
所以佛告诉我们，这一切五欲六尘的现象，可以受用，不可以执著。执著，你就错了，受用而不执著，你得大自在。所以诸佛菩萨示现在这个世间叫「游戏神通」，就像在舞台上表演的，表演得很逼真，他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以为是真的，那完了，那就迷了。永远保持著清醒，不要被境界欺骗了，境界永远是虚幻不实的，包括我们自己的身体。所以我们对於自己身体，我们可以受用它，但是不能执著，一执著就生病，病就来了。不执著它，你天天用它，用它断恶修善，用它帮助一切苦难的众生。你要好好用它，不要受它欺骗。有些人受它欺骗，身体要保养，天天要吃补药，天天要去看医生，本来没有病，愈看病愈多，本来没有事情，愈吃麻烦愈大，你就被身体欺骗了。
所以身体之会有病，人之会衰老，有同修问我，问我这个问题：「为什么会衰老?为什么会有病?」古人已经有答覆：「病从口入。」你们想想看，确实病从口入
在新加坡，大家晓得有个一百零一岁，马上过年了，就一百零二岁了，你看许哲女士，她真的就做到这两件事情。她的生活饮食非常简单，所以她不生病。她没有忧虑，她没有牵挂，天天忙著去帮助别人、救济别人，为老人服务，为病人服务。她一生做这个事情，所以她不老，她不病。我们懂得这个道理，今天无论从事哪一个行业，这个行业是为社会服务的。「不是为自己营利的，是为社会服务的」，这个念头一转，你就变成菩萨，转迷为悟，转苦为乐。这是真理，这才是事实真相。
你有一个公司，你有几百个员工、几千个员工，我这个生意是为社会服务的，是为所有员工服务的，他们能够得到安定的生活，为他的，不为我自己。而这个公司，是为整个社会服务的，自己完全没有得失，你这个营运决定兴旺。为什么?菩萨事业。你这个商人，在佛经里面，「商主菩萨」，你不是凡人。你没有私心，你没有自私自利的欲望，念念为众生，念念为社会，你怎么会受外头境界诱惑?真的做到外不受诱惑，内不起妄念。内不起自私自利的妄念，不起贪瞋痴慢的念头，那叫「定」。定是内不动心，禅是外不著相，这个要落实在自己生活上，落实在自己工作里面，落实在处事待人接物。禅定不是在禅堂盘腿面壁，那种禅没有用处，禅定是活活泼泼运用我们生活当中。
大乘无量寿经 (第一一0集) 2000/12/30 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0110
