净土法门法师：什么是佛教？佛教就是研究自己
发布时间：2024-05-21 05:23:10作者：金刚经原文网
净土法门法师：什么是佛教？佛教就是研究自己
什么是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚、搞明白，这个教学就叫做佛教。大乘法里头讲得很清楚，「心外无法，法外无心」、「一切法唯心所现，唯识所变」。心是自己，识也是自己，心是自己的真心，识是自己的妄心。离开自己，没有佛法，佛法真的是讲自己，把自己讲透，把自己讲绝了，真正搞清楚、搞明白，我们就称这个人叫成佛。没搞清楚、没搞明白，称你为菩萨。「佛经语深」，这一句我们要理解它的真实义，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本听不懂。现在的佛教衰到低谷，能不能复兴？很难，太难太难了，为什么？找不到用真心的人。用真心学佛就不难，现在几个人用真心？几个人懂得真心？真心是什么？佛经上有一句话把这个真心描绘出来，叫「真心离念」，没有妄念，这就真心。我们能去找一个没有妄念的人吗？找不到，从早到晚这个妄念一个接一个，睡觉也不停，这个事情多麻烦！大乘教里讲得好，妄念有根本、有枝末，根本的起心动念，大乘经里面称它为无始无明。从无始无明演变加重了就是尘沙烦恼，尘沙是形容多，太多太多，数不清！《华严经》上说的分别，分别心是妄心，不是真心。再演变到最严重的见思烦恼，《华严经》称它作执着。《华严经》上讲的妄想分别执着，大乘教一般讲无始无明，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，名称不一样，意思完全相同。
佛告诉我们，你能够把见思烦恼放下，也就是说，你六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都不执着，你就证阿罗汉果。为什么？执着放下，就是见思烦恼断了，三大类的烦恼，这一类断了；这一类断了，六道就没有了。由此可知，六道怎么来的？见思烦恼变出来的。有见思烦恼就有六道轮回的现象，这个幻相它就存在；如果我们不再执着，执着的念头都没有了，六道就没有了，假的。永嘉大师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。见思烦恼放下之后，就像一个人在梦中醒过来，梦境没有了，不是真的，你在这里面计较，错了。六道没有了，醒过来，醒过来是什么境界？四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，一醒过来是这个境界，轮回没有了。四圣法界还是在梦中，还不是真的，在这里面把分别放下，不但不执着了，分别也没有了，他境界向上提升。分别没有了，在四圣法界里头，他的地位是菩萨、是佛，他不是声闻、缘觉；声闻、缘觉没有执着，他有分别。分别断了的时候，他就提升到菩萨、提升到佛。菩萨没有分别了，有分别习气。分别习气断掉之后，他就是十法界里面的佛，分别习气没有了，他还有起心动念，就是无始无明烦恼。如果不起心、不动念，六根在六尘境界不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，现的是什么境界？叫一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。
实报庄严土叫一真，是对十法界说的，因为十法界里头是无常，所有一切现象剎那生灭，弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，那个念头生灭，无常。一真法界里没有这个现象，一真法界是真常，永远没有改变，里面住的人没有生老病死，树木花草没有生住异灭，山河大地没有成住坏空，所以叫它做一真法界，它没有变化。人在那个世界里面寿命很长，经上常常讲无量寿，祖师大德给我们解释，那个无量寿是有量的无量，不是真无量。但是说真无量也能讲得通，因为什么？从有量的无量它直接通到无量的无量，它是通的，当中没有界限，所以说无量的无量也对，也没讲错。为什么说有量的无量？它的时间是三大阿僧祇劫。怎么形成的？这个实报土怎么形成的？无始无明的习气，无始无明真的断了，没有了，不起心、不动念，习气还在，习气不好断，那个断习气没有方法，只有随它去，时间久了慢慢自然就没有了。要多长的时间？三个阿僧祇劫，真的没有了，习气没有了，断干净了，实报土就没有了。实报土没有了，变成什么？变成常寂光净土，常寂光现前。所以常寂光跟实报土是连起来的，现不现就是习气，有习气它就现实报土，现报土；没有习气，报土没有了。这个我们要搞清楚、搞明白。
恭录自《净土大经解演义》
「当信佛经语深。此中信字，指出世法。谓于诸法之实体，三宝之净德，与世出世之善根，深为信乐，使心澄净，是为信。」这个第一句，应当要相信佛经语深，为什么？因为佛经字字句句是从自性里面流出来的。我们凡夫的心，恰恰好跟自性相违背，用最简单的话来说，佛心是真心，凡夫的心是妄心。这个地方我们一定要明了，佛跟凡夫，谁是佛、谁是凡夫？全都说的是自己。你用真心你就是佛，你用妄心你就是凡夫，佛是你，凡夫也是你，这个事实真相我们不能不知道。佛跟凡夫没有界限，只有迷悟不同而已。你说真的深吗？我们想想唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有念过书，他开悟之后，所谓开悟就是他用真心，不再用妄心了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他没有一部不懂。他不认识字，不会看经，你把经念给他听，他都知道、都明了，给你讲得很透彻、很圆满，把你也讲觉悟，这就说它不深！深在我们迷失了自性，看自性的东西很深
什么是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚、搞明白，这个教学就叫做佛教。大乘法里头讲得很清楚，「心外无法，法外无心」、「一切法唯心所现，唯识所变」。心是自己，识也是自己，心是自己的真心，识是自己的妄心。离开自己，没有佛法，佛法真的是讲自己，把自己讲透，把自己讲绝了，真正搞清楚、搞明白，我们就称这个人叫成佛。没搞清楚、没搞明白，称你为菩萨。「佛经语深」，这一句我们要理解它的真实义，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本听不懂。现在的佛教衰到低谷，能不能复兴？很难，太难太难了，为什么？找不到用真心的人。用真心学佛就不难，现在几个人用真心？几个人懂得真心？真心是什么？佛经上有一句话把这个真心描绘出来，叫「真心离念」，没有妄念，这就真心。我们能去找一个没有妄念的人吗？找不到，从早到晚这个妄念一个接一个，睡觉也不停，这个事情多麻烦！大乘教里讲得好，妄念有根本、有枝末，根本的起心动念，大乘经里面称它为无始无明。从无始无明演变加重了就是尘沙烦恼，尘沙是形容多，太多太多，数不清！《华严经》上说的分别，分别心是妄心，不是真心。再演变到最严重的见思烦恼，《华严经》称它作执着。《华严经》上讲的妄想分别执着，大乘教一般讲无始无明，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，名称不一样，意思完全相同。
佛告诉我们，你能够把见思烦恼放下，也就是说，你六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都不执着，你就证阿罗汉果。为什么？执着放下，就是见思烦恼断了，三大类的烦恼，这一类断了；这一类断了，六道就没有了。由此可知，六道怎么来的？见思烦恼变出来的。有见思烦恼就有六道轮回的现象，这个幻相它就存在；如果我们不再执着，执着的念头都没有了，六道就没有了，假的。永嘉大师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。见思烦恼放下之后，就像一个人在梦中醒过来，梦境没有了，不是真的，你在这里面计较，错了。六道没有了，醒过来，醒过来是什么境界？四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，一醒过来是这个境界，轮回没有了。四圣法界还是在梦中，还不是真的，在这里面把分别放下，不但不执着了，分别也没有了，他境界向上提升。分别没有了，在四圣法界里头，他的地位是菩萨、是佛，他不是声闻、缘觉；声闻、缘觉没有执着，他有分别。分别断了的时候，他就提升到菩萨、提升到佛。菩萨没有分别了，有分别习气。分别习气断掉之后，他就是十法界里面的佛，分别习气没有了，他还有起心动念，就是无始无明烦恼。如果不起心、不动念，六根在六尘境界不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，现的是什么境界？叫一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。
实报庄严土叫一真，是对十法界说的，因为十法界里头是无常，所有一切现象剎那生灭，弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，那个念头生灭，无常。一真法界里没有这个现象，一真法界是真常，永远没有改变，里面住的人没有生老病死，树木花草没有生住异灭，山河大地没有成住坏空，所以叫它做一真法界，它没有变化。人在那个世界里面寿命很长，经上常常讲无量寿，祖师大德给我们解释，那个无量寿是有量的无量，不是真无量。但是说真无量也能讲得通，因为什么？从有量的无量它直接通到无量的无量，它是通的，当中没有界限，所以说无量的无量也对，也没讲错。为什么说有量的无量？它的时间是三大阿僧祇劫。怎么形成的？这个实报土怎么形成的？无始无明的习气，无始无明真的断了，没有了，不起心、不动念，习气还在，习气不好断，那个断习气没有方法，只有随它去，时间久了慢慢自然就没有了。要多长的时间？三个阿僧祇劫，真的没有了，习气没有了，断干净了，实报土就没有了。实报土没有了，变成什么？变成常寂光净土，常寂光现前。所以常寂光跟实报土是连起来的，现不现就是习气，有习气它就现实报土，现报土；没有习气，报土没有了。这个我们要搞清楚、搞明白。
