侯松蔚教授：「空」不是「无」（上） 「空」不是「无」(上)
第315期明觉 文：侯松蔚

「空」是佛法的核心要义，经常被人挂在嘴边，但可能受「空」的字面意思影响，不少人有意无意间将之视作「空无」、「虚无」或「没有」，以「空」否定现实人生，声称不必努力待人处事，甚至不必修心修德。这样不仅无法解脱，连现世做人也会弊病丛生！

首先厘清「空」的真义──

《中论》：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。」1

《大智度论》： 「若了了说，则言一切诸法『空』；若方便说，则言『无我』。 」2

从上可见，「空」即是「因缘所生」、「无我」。「无我」的「我」作主体解，指没有坚实的本质，这个本质又名「自性」。《十二门论》：「因缘所生法，是即无自性。」3《七十空性论》：「以此一切法，皆是自性空，故佛说诸法，皆从因缘起。」4因此「空」又即「无自性」。

某事物若有真正、实在的本质，则那事物应该是独立自生、自存，自有永有、恒常不变的。《中论》：「性名为无作，不待异法成。」5因为若某事物是由其他条件形成的，则那事物的本质便非我们想像中的那事物，而是其他东西；另一方面，若某事物是会生灭变异的，则今天和明天可能已经不是同一物，更谈不上有固定的本质。《中论》：「若法实有性，后则不应无；性若有异相，是事终不然。」6

从现实观察可知，一切事物都不会自己突然冒出来，之前必定有因(主要条件)和缘(辅助条件)促成，「因缘所生」自然没有坚实的本质――「无自性」、「无我」，也就是「空」了。《瑜伽师地论》云：「一切无我无有差别，总名为空。谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，谓离一切缘生行，外别有实我不可得故；法无我者，谓即一切缘生诸行，性非实我，是无常故

。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。」7

简言之，「空」的定义就是「无不变性、无独立性、无实在性」(印顺导师《般若经讲记》)，「空」所否定的是事物本质，并不否定事物的生灭变化现象及其世间作用，绝非甚么都「没有」！正如梦中所见景象不真实，但不能因此而否定梦境曾经出现及其影响。

《杂阿含经》载佛语：「世人颠倒，依於二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著……如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见……如来离於二边，说於中道。」8

《中论》也说：「有若不成者，无云何可成，因有有法故，有坏名为无……定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。」9

因此，执著「有」是真实或「无」是真实，皆非正见。前者堕於误认万物真常的极端，后者堕於虚无的极端。实况是万物没有坚实本质，却有现象及作用，故不能简单断言是「有」或「无」，而是非有非无的中道。

若觉得空性与现象互相矛盾、不能共存，那是因为仍把「空」当作「无」，而将之与「有」对立起来之故。实际上，正因事物没有坚实本质，所以才能随著不同条件而发生变化，形成因果关系、缔造森罗万象。若万物都有固定本质，则永远都是同一个状态、不可能有任何变化；无法活动以造作新因，造因也不会产生新的果。

因此，宗喀巴大师《圣道三要》指出：「见世出世一切法，从因生果皆不虚，所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。现相缘起不虚妄，性空不执二了解，何时见爲相违者，尚未通达佛密意。」10

(下期待续)

※ 本文作者为香港能仁书院客座助理教授，本港多个藏传佛教道场之译者、干事、顾问等。

[1] 由直接与间接条件所产生的事物，佛法就说是「空」；所谓某某事物，纯粹是假立施设的名字，该事物并非有坚实的本质；没有真正本质，却有现象出现，就是非有非空的中道。没有任何一种事物不是由各种条件形成的，因此一切事物没有不是「空」的。
[2] 从究竟来说，一切事物都是「空」；如果以权巧方便的角度，则说一切事物没有主体。
[3] 由直接与间接条件所产生的事物，就没有坚实的本质。
[4] 由於一切事物都没有坚实的本质，所以佛陀说一切事物都是由不同条件所形成的。
[5] 真正的本质不是被制作出来，不用靠其他事物来促成。
[6] 如果事物有坚实的本质，该事物便不会消失；说是坚实的本质，却又有变化，这是不合理的。
[7] 「没有主体」不论应用在哪方面，都一样统称为「空」。「空」即指众生没有主体、事物没有主体。众生没有主体，即除了由条件产生的现象，众生没有实质的主体；事物没有主体，即一切由条件产生的事物，本质并不坚实，这是因为无常变化的缘故。以上没有主体的两方面，可归纳为一点，就是大空。
[8] 一般人的见地违反事实，堕落於有或无的极端。一般人的心总执著其所认识的对象……正确观察世间事物的真实生起状况，就不会认为世间是「实无」；正确观察世间事物的真实坏灭状况，就不会认为世间是「实有」……佛陀远离有或无的极端，而宣说非有非无的中道。
[9] 事物既然不是「实有」，怎么能说「实无」呢？因为先有「实有」，「实有」坏灭才会「实无」……认定事物「实有」则堕於误认万物真常的极端，认定事物「实无」则堕於误认万物虚无的极端。所以有智慧的人不应执著「实有」或「实无」。
[10] 世间、出世间一切事物，都是有因才有果，因果关系并不虚假，但却没有我们以为存在的坚实本质，这样了解便得入佛陀所喜之道。条件聚散生灭的现象不是不存在，但没有坚实的本质，这两个层面都须要了解；若认为这两个层面有矛盾，即表示未明白佛陀的意趣。