问:什么是依法不依人呢?所讲法之人是否应要有庄严相,是否要看平时言行都应端正?
答:当你的心,附着在人类的行为、形态、语言的表现之中,何来依法不依人?何来依了意不依不了意?法有相否?佛法之了意,是为何意?佛陀所说法,是缘起性空,诸相非相,自心现量,法我皆空,实无少法可得;若有少法可得,即有我人众生,寿者相,即是轮回;一切相皆是非相,若以音声求我,若以色相见我,如人入邪道,不能见如来。
依法不依人,依的是诸法唯心,诸心皆空的究竟意;依意不依语,意的是自性无染,随诸性起,无取无证,空性无二,平等无别的意;依了意不依不了意,了意,是内观体证,世界缘起性空,诸相非相,自心现量,以一切法观一切心,心空法灭,实无一法可得,不着一相是名诸佛,而不是执着于佛像、魔相分别二见所生业境中,升起文字情感意义;当你,心灵攀缘佛像庄严,庄严清净相升起之时,定然会同时存在一个分别佛像的心,此心即是无明,即着我、人、众生、寿者相,即被习气贪爱,幻想业障带入因果轮回,若能够于所有相,见心之取舍,见诸心性空,即见诸相皆空,众生平等,自性无染即同如来,因自性实无分别所染,如如圆满。
佛陀,是觉悟究竟真理的人!唯有真理,可以彻底破开宇宙众生所有的奥义,可以将宇宙生命终极的真相,告诉迷茫之中的灵魂,唯有遵从真理的人,可以遵从正确的道路,离舍一切迷幻因果,获得终极实相,永远不堕生灭之中。
所以,佛陀讲法,不要求人们迷信,恰恰相反,佛陀曾经说,你们不要因为迷信我,而相信我所说的话,你们不要因为人们的赞扬,而相信我所说的话,你们要安住在寂静之地,像买金子一样,反复思量,反复体验,去分割我的语言,去质疑我的言教,去甚深质疑,甚深体验,这样,你们才能在我的教言中获得利益。
佛陀的伟大,不在于他光明万丈,不在于他涅槃后,烧出八万四千舍利子,不在于他六年苦行,不在于他被国王敬仰,被后世追捧。若是以诸相去恒定真理,真理一定会被诸相因缘所改变,光明万丈,道教神仙就可以做到,六年苦行,印度教苦行僧人一坐数十年;舍利子,外道仙人,婆罗门教,经常发生;而被历代帝王尊崇,莫过于孔老夫子,而佛教后期被印度教赶出印度,佛教就不是真理了吗
实相!仅仅因为释迦牟尼佛,讲出来宇宙生命根本的实相,真理就具备了恒久不变的生命力,任何人,不论根性,不论地位,不论男女,不论外界形象表现如何,只要你心灵深处,真正信受佛陀教诲,遵从大乘心地教法,就能够走向终极解脱,因为真理就是唯一正确的圆满的,究竟的,无漏的道路。
因为指向了生命的实相,语言,比喻,体验,感受,才会被冠以真理的名号。若不是指向了实相的方向,哪怕你打着佛陀的名号讲法,身披袈裟,却是将灵魂引入地狱,名相本身不是佛,正确正觉的道路,却可以成就佛。
什么是修行,什么是真理,什么是正法,什么是虚幻,什么是轮回。释迦牟尼过去世,曾经为了听闻三法印“诸行无常,诸法无我,寂静涅槃”,而舍身饲养罗刹鬼,他为何没有去挑剔罗刹鬼的身份?他为何不问问罗刹鬼,你是哪个学校毕业的?什么文凭,出家了吗?谁授记你?你吃过多少人?你一个满身罪业的鬼,如何讲出如此精深的佛法?因为你的名相是罗刹,因而所讲的法,就是邪法,为何释迦牟尼不去追问这些问题?----因为,他的心中无有自我,唯求真理,只要真理正确,哪怕是罗刹鬼,依旧是他的上师,真正能够成就圆觉,解脱迷障轮回之苦的,唯有真理,而非任何名相。真理是无法被抹杀,无法被否定的,因为释迦牟尼的伟大,他留下了四依法,依法不依人。只要你能够讲出究竟佛意,就是如来应世界。这就是佛陀的无上伟大。我们要遵从如来教言,唯有真理。依法不依人!
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