佛教的“教内”、“教外”有何区别？

“教”是梵文“阿含”的意译

。《法华玄义》解释说：“‘教”’者，圣人被下之言也。”圣人的话，表达给大众，在心中称作“法”，若用言语说出来，则称作“教”。佛教的任何派别，都以佛为教主。《行愿品疏抄》说:“十佛齐融，为斯教主。”然而，佛教各派即使供奉着同一尊佛像，有着同一个教主，但对教义的解释乃至教规的实施都有差别。每个佛徒都想按照如来的教法进行修行，通过修行之功证悟圣果。

犍陀罗艺术中的佛陀

到底哪一条是成佛的捷径呢？佛教有教内、教外两种传授和学习教义的途径。佛陀用言语传授的，称作“教内之法”；离开语言，以佛心印于他人之心的，称作“教外之法”。根据禅宗的说法，佛教各种流派中，只有禅宗是“教外之法”，其他各派都是“教内之法”。《说法明眼论》说：“南天祖师，分佛法为二：谓教内、教外是也。即如来正法望口为教，望心名禅。”

禅宗兴起后，直传佛祖的心印。《悟性论》说：“直指人心，见性成佛。教外别传，不立文字。”这种不见诸文字，不借助于语言，用“悟”来理解教义，见性成佛的，称作“教外别传”。

弥勒菩萨

教内也好，教外也好，目的一致，殊途同归：都是为了弃恶扬善，救拔众生，潜心修行，早成正觉。如《法华经·譬喻品》所说：“以佛教门，出三界苦。”

莲花