在生活中修行

　　诸位善友，我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。

　　要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说：你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

　　这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么?因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。

　　从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的，我们所要研究的。

　　先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。

　　我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净!观身无常!它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。

　　学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

　　在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢?观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。

　　我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

　　第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。

　　还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

　　这是贪心，想多累积功德，这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。

　　为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒!很懒!经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

　　倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找!要钻空路、学窍门，没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

　　佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，(意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。

　　我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

　　因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。

　　因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。

　　所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。

　　另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香，立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

　　这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。

　　你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

　　我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦!我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。

　　现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好

　　了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

　　要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。

　　在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求!对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。

　　如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。

　　因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。

　　佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。

　　因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。

　　要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。

　　因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了!

　　有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错，但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱?如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了!照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。

　　因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。

　　以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了!直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。

　　我本来是很愚癡的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的，经过好多的磨难!智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢?怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢?那就不一定!

　　为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地)，晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了，虽说是假的，

　　你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢?人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼?如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。

　　这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

　　但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿!

　　我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀!比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗?

　　我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了，

　　这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。

　　我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗?

　　大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么?从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀!增加的成份，我们大家都可以理解的。

　　我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢?他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话!因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

　　我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。

　　哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊!所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢?要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。

　　我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方?依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的!就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗?你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。

　　我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢?没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。

　　有人经常问我：“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说：“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊!”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此!

　　好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢?安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。

　　当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。

　　过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔

　　就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗?他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

　　我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵!灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。

　　将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?只有自己最清楚。

　　我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗?没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。

　　读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢?有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

　　我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得?还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。

　　念佛也是如此!先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何?只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗?我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

　　我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢?不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。

　　像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依侩!”，早晨起来也念：“皈依佛!皈依法!皈依侩!”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。

　　总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、侩三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

　　大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。

　　【问答篇】

　　问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。

　　第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别?

　　答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你认为你自己何时会死，你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣!”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就没准备，万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊!

　　你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

　　第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。

　　题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定!

　　《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。

　　〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。

　　我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念(就是我们的念头)在未经过深入了解、分析的时候往往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。

　　我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。

　　学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。

　　但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢?

　　我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。

　　平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。

　　以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了!如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。

　　但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。

　　第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。

　　第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。

　　佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢?菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理，是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗?不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。

　　如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。

　　听到好多佛教弟子说：“我信佛这么虔诚也几十年了，为什么佛都不加持我，让我病痛的这么严重啊!为什么让我遇见倒霉的事!”你说他圆融吗?他达到苦性了吗?当然没有。这是观照的力量不够，这就是他在研究、分析的时候，认识的不够，这里头掺有善恶因果。因此，我们必须自己如实的修，我刚才讲的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此说的，这是菩提道理上讲的，我还没有讲到正题。

　　我在前面跟大家讲应当具备什么心，让你以后好修行，修行的时候就没有困难了，也就不会问怎么样修行啊?有些出家师父出家一、二十年了，也还没有入门，不知道怎样修，是根据这个问题讲的，大家别把主题忘了，而偏离了主题。我说的这些是前方便，因为是前方便，你必须得这样准备，你能准备些什么呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是学《华严经》，就相信自己是毘卢遮那佛，你要是念阿弥陀佛，就要相信自己是阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为，你既然相信了，从根本上就已经进入了，当遇到任何困难的时候，你解决困难的思想就不同。

　　因此，第一个要有信心，你问我，佛性在哪里?在我们身体内?在我们身体外?是遍一切处?学过《楞严经》的，就知道所谓的“七处徵心”。现在你先不要问佛性在哪里，佛性在哪里，哪里就能得到快乐；你快乐的时候就是佛性，你痛苦的时候就不是佛性，因为你已经失掉佛性了。先问你自己信不信佛，我们有好多学佛的人，问他这个问题的时候，他就说：“我有信心!我相信佛!”但他并没有直接回答我，能相信自己的心，很少人能这样回答。现在我们应当相信自己的心，相信自己的心即是佛，我们有佛种子，要相信自己一定能成佛；能依这个佛心来修一切法都是佛，你要先具足这么一个信心。

　　譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉，你有所求，也许请求神丹妙药，或者你是帮人求。感应好的时候，就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持，你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候，你的心跟观世音菩萨相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，这种加持力是自心显现的。

　　因此要建立这么一个信心，而后当你修一切法的时候，能有这么一个基础，先把你的心训练的坚信不移了，再也不动摇，以后修法的时候，你就很容易进入状况。不论你念经、持咒、拜忏，不论修哪一个法门，都能够很快地进入。当你进入之后，你就逐步的认识自己的功力到达什么程度，如果自己还不理解，你可以对照经典，就会知道。因此在日常生活当中，你就可以提起观照的念头。

　　佛法在哪里呢?就在你日常生活当中，佛法在哪里呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。

　　我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水，都不是佛法，这就错了!没有一件事不是佛法，没有一件事离开你的心而能成就的，你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行起观照，就会很快得“定”，这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在“定”中，所谓“那伽常在定”，这个“定”要怎么修呢?就是要“观照”。

　　观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”，叫做“观”，“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是，意思只有一个，简单的说就是“定”，“定”了才能生慧，没有“定”的慧是没有根的。

　　这个“定”要怎么学呢?就是心里上经常的觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白，你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧，觉知观照。觉知观照什么呢?一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白的，但观照的方法是随个人的做法而有所不同。

　　我以前观照的方法，是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨，用呼吸的方式，

　　吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨，随时这样念。

　　有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢?他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。

　　如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住、念也定不住，用这种息念住的方法，念定不住跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说，你观照腹部的胀扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀扁的现象，就是观照使它不失，念念的使它不走样，念念的去观照。

　　就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然的会扁，吸气时就胀了。吸、胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢?你赶紧对自己观想说：“散了!散了!”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了!散了!”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”，念必须要住到这个胀扁里头，不要让它散了。你这样的对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚的“观”就是呼吸。

　　我以前念“地藏菩萨!地藏菩萨!”如果念头跑了，赶紧把它收摄回来，马哈希禅师观照的方法比我的方法更好，他不收摄就随着念头转移，念到哪就住到哪，这就是“念住”。念到哪就住哪，晃荡就让他晃荡，它一晃荡，你就随着晃荡起观照，一观照，晃荡就没有了，散乱就停止了。散乱一停止之后，他再恢复观照，观照什么呢?观照扁、胀，就这样观照。

　　马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。

　　在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧!不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。

　　如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。

　　只不过马哈希禅师运用的方法不同，观外界的境就是腹部的胀扁，但是，观心跟所观的外界好像是两回事，因为有时候作观时好像是境先起，心在后，等你观久了，好像是心先起，才起心动念了去观。心先起，境先有，这都不对的，到了“心”、“境”同时，一观照心起念动，念动境界现前，境界现前两个同时的，就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后，能观的心也没有，所观的境也没有，“心”、“境”俱寂。

　　禅宗举了这么一个例子，一位牧童最初放牛的时候，时时刻刻小心地把绳子拉紧，深怕牛跑了，伤了别人家的苗稼。日子久了，那头牛习惯了，那位牧童也就没有心思再管牛了。后来，那头牛没有了，牧童也没有了，这就是“心”、“境”双亡，就达到禅宗入定的境界。

　　禅宗这种境界，类似马哈希禅师所说的那个境界，不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨，我也这样观、这样想，但是我的方法是念头一跑了，就把它拉回来，深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它，随着自己的意识去观它，意识来了就认真去观它，意识走了你再把它拉回来，就这样观想，意念飘浮不定，到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个，有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音，尽量让自己沉静下来，你会听到自己的呼吸很粗、很重，好像腹胀的很厉害，腹扁的也很厉害。

　　其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观，你就会放下不观了，开始观腿痛，为什么他会腿痛?当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。

　　如果一直的观还是解决不了痛的事实，腿确实还在痛。你想换腿，你就随着这个念头想：为什么你想换腿?为什么想换个姿式?就观这个换姿式，观想换姿式的一举一动，为什么要观呢?清清楚楚地就像照相机一样，一个个都照得清楚，这就是心法相续的意思。你相续不断的观，那个幻想、妄想自然都消失，这个时候唯有你所观的境，目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。

　　如果念佛，你就观阿弥陀佛，或者你念地藏圣号就观地藏菩萨，有时你观到自净定处，能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了，这个就叫有工夫。但是，因为你不能长时间保持定的状态，就必须随时的起念，随时的观照，真正的达到连续不断的观感，观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一种感受的相续，而且感受的相续，也就是你心法的相续。当这种观修行久了，感受就渐渐少了，你又可以回来观照你腹部的胀扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候，能观腹部的心与所观腹部的胀扁都没有了，这时候你就要入定了。

　　马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复的说，观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上，观酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了，你不念住，反而妄想纷飞，等你一住反而没有了，他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了，境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的，你要能观想。

　　《楞严经》上提到月光童子观水观，月光童子在做观水观时，发现他身体没有了，其实都是水，观什么都是用我们的心力转化而成，这是心力的转化。所以这种观，最初修行的时候很难，但是，你也不一定要照马哈希禅师的方法，可以用自己的方法去观想。熟悉了，你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性，为什么要有耐性?例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都没有了，这种入定的境界，或者几十年、几百年，或者几千年、几万年。因此，入定的时候可以延长，最初时候你会有痛觉，那个痛觉是觉得痛，那个觉不痛，《楞严经》是这样告诉我们的。

　　“有觉觉痛，无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候，麻醉针把你那个觉麻醉起来，你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用，肉体本身没有痛觉，也没什么不痛，是因为你那个觉，那个觉本来是“有觉觉痛”，那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”，它不迷的，永远都不迷的，是因为你所觉的物体迷了，所以妄觉就不同了。

　　由此又让我们联想到忏罪。我们每位道友，包括我也是这样的认识，因为佛的教导，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一作百千劫，在你没有成道之前，业报是不亡的，成了道之后是不是业报就尽了?没有，佛还是示现受报，虽然他受报就是我们刚才讲的这个觉，因为他没有痛苦，他受报的时候，没有感觉，没什么障碍。

　　另外像我刚才所讲的，你观照成功了，这些都没有了，为什么呢?假使说我们业报不能转、不能消灭的话，学佛有什么用处呢?我们永远也成不了佛，这是了义的说法。业性本空，就像我们在修空观的时候，说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的?是空的!“业性本空唯心造”，都是我们自己心所造的。

　　所以现在我们修的这个心是妄心，必须达到“心境双亡”的境界，“心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空”—心也亡，罪也灭了，两个都没有了，根本什么都没有，都只是幻觉。“是则名为真忏悔”，忏悔达到这个境界才是真忏悔，一切法都是缘起的。

　　我们时间不够，本来我想讲“缘起性空”，这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”，为什么会缘起?为什么是性空?因为性空故才能缘起；因为缘起故，说它没有自性才能空，这是两面活用的。我们刚才讲修行，这是心里的观想，而一切物质是缘起的，在心里上，我们就说它是性空，让“空”和“有”相互沟通一下，“空”、“有”无二。这种观想法门，大家随时要观，当你最痛苦、障碍最深的时候，你就修这个观!佛在教导方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用这个法则来对治你的痛苦，对治你的障碍。你一观照就没有了，因为你已经修成，你在定中就没有了。

　　缅甸的马哈希禅师还讲一个故事，说佛陀灭度四个月之后，就举行了第一次的佛经结集，共有五百位高僧被选中来进行这项工作，可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿罗汉，为此，阿难尊者在结集的最后一刻，其它的人还是不准他进入结集场，阿难尊者就尽力修习禅定，继续观想身念处，那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候，是用双腿行走，不停地走，专注在自己的步伐上，可是还是无法证得阿羅汉果。

　　阿难尊者就回想佛陀对他讲过，继续修习禅定，一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱，所以他就停止行走，让自己平和起来，于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内，坐在床边开始躺下来，阿难尊者就开始观想：“倒下!倒下!”注意到他手、脚的姿式，阿难尊者是在观察“倒下!倒下!”的时候开悟了，证道了，从初果到二果、三果、四果，一瞬间就证道。他修行的过程很长，但是，证得的时候很短。

　　所以我们在修行的时候，越容易触动内心感觉的时候，你马上就得到解脱了!当我受难住监狱的时候自己就尝试过，我观想是不是有监狱呢?我是不是住在监狱里呢?观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样，这又有什么差别呢?在这里还有人送饭来，门外还有解放军拿枪守护着，保证我的安全，我什么都不用过问，虎、狼、狮子都进不来，住在山上，有时候还吃不到饭，在这儿时间到了就有吃的，跟我们闭关时，关上门不出去不是一样吗?有什么差别呢?但是，这样一想，别人虽然觉得很苦，我在监狱里头就不觉得怎么苦，要是苦了我也活不下去，这不是一天、二天的事。

　　有一次，在我被吊起来受刑的时候，我就观想假使人最初的生活就是这样，一天当中把你吊起来打几次，你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦，有时候还会痛昏过去，然后又醒过来，想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊!时间久了，他们知道这种方法对我起不了作用，也就不做了。

　　我亲身经历过最痛苦的事情，好比说“开刀”，我不是在说别人，而是说我自己。我开完刀之后，医生告诉我，他切开我的腹部，把里面的肠子都取出来清洁、消毒，并切除有癌细胞的部份。我醒了之后，回想自己又下了一次地狱，《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩，不是这样的吗?抽肠下地狱也不过就这么回事，也没有什么了不得的。其实，一切的苦难都是你自己找的，你认为它苦，它就是苦，

　　你认为它乐，它就是乐，你要转变一下心境，这就得靠观力了，如果你不这样想，不转换一下想象力，你活不下去的，别说三十三年，三年也活不出来。

　　但是有监狱吗?没有。有没有地狱?没有。你们的土城监狱就在这里，你说有没有监狱?其实，你们也没有去过监狱，你也没有参观过，监狱跟你毫不相干，因为你没有这个业。说地狱众生这么多，跟你有什么关系?你没有造地狱的业，你也没有像地藏菩萨发愿去度众生。说你不会去地狱，因为去地狱有两种因缘，一种是威神力，一种是业力；这两种你都没有，也就跟你不相干，也就跟没有是一样的，是不是啊?

　　我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国，现在中国大陆上，据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家，你跟他说，他也不相信。像我去西藏的列五区，我跟他们说北京这个地方，他说人间没有北京这个地方，或许天上有，但他们绝不相信你的话。但是，你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血，到现在衣服也不穿，就这样生活着，他们也绝不相信，好像我在说瞎话。

　　可是，这是我亲身走过、经历过、看过的，因为我有这个业，你没有。在西藏十年的时间当中，五年在拉萨学法，其余五年到处走走，五年的时间所看见的事情、所看见的人，都不能对别人讲，讲了别人也不会相信，因为别人没有这个业，我有这个业。为什么我想往那里走，现在我问我自己：“为什么年轻的时候往那里走，走的时候还是一个人，你不怕人家把你整死吗?不怕遇到野兽把你吃了吗?”那时我脑子里从来没有想过这些问题。

　　因此我们在修行、修定的时候，你要专注一境，刚才我讲的例子，你只要专注一境，就可以修行。昨天我说过，你做饭、哄小孩的时候，都不妨碍你的修行，不论你做任何事情只要把你的心都住在上面，这才是念住；做什么就念住什么在上面，最后就可以学成功了。你住在空义上就是空，念住的意思就是这样。

　　我刚才提的问题还没有解答，业如果能转，等于没有因果，可是如果业不能转，我们信佛做什么?信佛能转业，让我幸福，但是求也求不到，大家要参一参啊!我虽然不见得解释的清楚，但是你自己要参一参、想一想，必须经过思想、认识，你才能解答，业是不能转，但可以由你修行三昧的力量来转了，业没有了，报也没有了，但是我们现在是业报身。

　　我原本该死在监狱的，但我把它转了，所以我没有死又出来了。原本开刀该死的，结果开刀也没有死，也转了，这就是能转啊!开刀不一定得死，是不是啊!有的人会死，有的人不会死，这是没有保证的，没有决定性的，都是两面性。什么是决定性呢?我们依自己相续的心力不断的修行，这就是决定性，当你力量达不到的时候，或者心力没有达到某种程度的时候，你的业也是不能转的，一定得受报；当你达到了，受即无受，不转也转了，遇到问题要能这样想，求人不如求己啊!

　　我昨天说过求佛菩萨加持的时候，佛菩萨有三种不能!办不到，就得你自己消业，因为是你自己做的，你必须自己消。那我们还求他干什么?如果我们不求他，我们的心力就生不起来，其实我们求他的时候，也就是我们自己心力生起的时候啊!我们感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我为什么让大家相信自己的心就是佛呢?反复地说这个问题，要有“信心”，把“信心”两个字中间打个逗点“信，心”。信，就是信自己的心，这个心能作佛、作菩萨、作众生，也能下地狱。十法界唯心造，因此大家在修观的时候，要把你所学的佛法运用到你日常生活当中，不要让佛法跟生活脱节了，成了两条并行线。

　　我在这里拜忏与你在公司上班一样，你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用，我上班是做什么的?是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如：屠宰业，他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道，你要是大菩萨可以，我给你一刀，送你到西方极乐世界，你走吧!假使那众生会说话，我肯定它会这样说：“你慈悲慈悲，我不想去极乐世界，你不要杀我!”但是，这要看你自己的心，选择职业很困难，哪怕是饿着，也别去做屠宰的行业，我们这里好像没有从事屠宰业的，但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。

　　我们有好多弟子还是吃荤的，吃荤是可以，我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛，但是你先生或者你太太他们未必信!或是你只信了一半还有一半不信，还有些小孩子是全家人一起吃饭的，你要吃素却让家人都跟着你吃素，这是不可以的，这会使他们都谤佛；你不但没有帮助自己反而是害了自己，你如果安不下心来，就随缘吧!家人吃肉你吃菜!同一个锅煮的食物，人家吃菜边肉，你吃肉边菜，那不就好了吗!不要成为家人的障碍，这不是条件，但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃，不能买活的回来在家里宰杀，那样会带来很多的戾气，家宅会很不安宁。

　　古人说：“欲知世上刀兵劫，但听半夜屠门声。”现在岂只半夜，什么时候都可以宰杀了，每一天都有人在宰杀，岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾，每一盘菜都得宰杀多少生命啊!你想要世界安定，这怎么可能呢?我昨天讲世界的构造不安定，再从你作业的不安定，你怎么样能够快活?不可能，那是我们求自己，让我们自己心安。

　　因此在日常生活当中，你不只要会用“观”，还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话，这跟我们放生一样，看着别人杀生，或者你会说反正它迟早也是要死的，我不杀你，别人也是要杀你，我不买别人也会买，到时候照样也得死，你跟我结缘了!我给你作点佛事，我没有杀你之前，我给你念念咒，我杀你之后，我还要还你的命债，将来你在杀我的时候，你也给我念念〈往生咒〉什么的，你这样子送它走。这是被动的，并不是你主动的，因为你被动的非这样子做不可。

　　如果你选择的职业是在厨房里当厨师，厨师是一门职业，要是有客人点一道菜你不肯做，老板买的海鲜你也不肯做，你这职业也做不下去!这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好，一样能维持生计。

　　所以，职业要有所选择，这就是“善用其心”，这一、两天我跟大家讲的就是：一个是你要会修观，一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起，把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中，你就能得到很多好处，你的心真正得到“灵”。

　　我说的“灵”并不是神通，其实现在我们一举一动都是神通。有个人跟我说神通，我说你的神通现在也不小，当时这个人是开飞机的，驾驶飞机的机长不是神通不小吗?那么重的飞机他都能把它驾驶到天上去，神通不是很大吗?阿罗汉也没有这样，阿罗汉的神通只限于他自己，大型飞机有四百多人，小型飞机也得有几十个人，你说把那架飞机送上天，容易吗?可思议吗?不可思议吗?阿罗汉的神通能带个几千、几万个人上天吗?或许天神可以如此。

　　真正讲起“神通”这两个字，“神”是天性，佛教讲的“天”字是自然义，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人间是一样的，忉利天跟四王天他们待在土地上，他在须弥山顶上，四王天在山腰，其它的天在空中，我们一般人看的是天空，他们看的是土地；我们看的是水，饿鬼看的是火；天人看的是琉璃，因为他们戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多问题都要从我们心里头去解决，从谁的心里头呢?由你自己的心里解决，不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难，都是骗你的!我不该说这话，我要忏悔。

　　如果说家里有年老的人过世了，你不作几场佛事，不请几位师父念经，别人会说你不孝，好多人会指责你、骂你，你必然得请几位师父念经，但是这样有没有好处?有，只是好处很小，用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上，问题就解决了吗?还得靠你念经的力量，念经的力量一旦消失了，你有办法让他自救，让他自己修，那才是真实的。劝大家多往心里头用功，供养三宝有功德吗?肯定是有的，那是求外福德的，解决不了你的任何问题，你要成佛还是要你自己修。

　　我在温哥华的时候经常对一些道友说：“你不要一天到晚东奔西跑的，这个道场结束了又再赶那个道场，到处当义工等等，你在家好好静坐一下，观观心，念佛也好，念经也好，这才是你真正能得到的。”因此，有些出家师父就骂我：“你老了，胡说八道，大家都不来寺庙，我们不都饿死!”我也就不敢多说了，其实，应该是你自己来修行，等你修行有工夫了，才

　　可以东奔西跑。现在，我们修行的力量不够，自己又没有做什么善事，跑跑寺庙，到处看看，随喜随喜，这样也可以种种善根啊!你来生是不是还能来做人?是不是还能得一个暇满身?是不是还能遇到佛法?这就很难说了。

　　《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂，但是《地藏经》没有说你不用再继续修行!不堕三涂了，就能保证你成佛吗?地藏菩萨没有这种力量，是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》，你的心跟地藏菩萨结合在一起，这是你自己的力量，相信自己，请大家有“信心”，别忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。

　　【问答篇】

　　问：在《占察善恶业报经》中如何使用占察木轮?

　　答：占察木轮有个〈占察相法〉，就是占察轮的相法，占察就是算命打卦，佛经只有这么一部，在佛经里头制定戒律不许算命打卦，所以当坚净信菩萨请问佛：“在末法时众生信心不坚定，怀疑心太重!今天信了，明天不信怎么办!有没有微妙特殊的法门?”释迦牟尼佛说：“有!但这个问题你去请会中的地藏菩萨跟你说!”

　　有人问我：“为什么佛不说?”佛知一切，为什么不说，而让地藏菩

　　萨说?我在讲《占察经》的时候，就代替佛回答：“佛自己制定的戒，不许用算命打卦，就让地藏菩萨说这部《占察善恶业报经》。”占察就是占卜，察就是对照一下，合适不合适，相应不相应，这个纯粹是为了让你修观、修定，达到一实境界。

　　《占察善恶业报经》的上半部是为方便修的，如果你现在有些困难，有些地方不明白，就可以用占察轮。占察轮有三种相法，第一种问过去世，是从什么道来的，所以今生得遇佛法，也能听闻佛法。前面一到十，共有十种，说你过去学过佛法，种过善因。从十一到一百六十一，共有一百五十种，就是问你的人生当中，生老病死那方面的吉凶祸福，买房子置地、做生意以及这个投资好不好都包括在内。任何你想要问的事，占察一下，地藏菩萨都可以告诉你。

　　但是有一个条件，用占察轮的时候必须拜忏，怎么拜呢?不是拜占察全本的忏。第一个礼拜十方诸佛，第二个礼拜十方尊法，第三个礼拜十方贤圣僧，之后，礼地藏菩萨，磕四个头，最后还得念地藏菩萨圣号一千声，这就是摄受你，这就是方便善巧。之后你再依你的力量供养，香花、灯涂都可以，点上灯，磕完了，才开始占。

　　你最初使用的时候，多半不相应，你问害病，它说你发财，这就是不相应，你问的跟答复的两者不相应，怎么办呢?你重新念、重新拜、重新再占，经过几天之后，你才能够相应!以后就会逐渐的相应。

　　一定要拜忏，你要是拜《占察忏》，相应的时候就多了!我的意思是要是有人要用，我也不阻止。这是你内心里有怀疑才有需要，如果你对什么都不怀疑，从因果上讲你不怀疑，从道理上讲你不怀疑，从发菩提心上讲你不怀疑，不怀疑就没有必要占。吉凶祸福就靠你自己，你自己怎么做，你自己不清楚吗?这是第一个问题。

　　问：在修行过程中如果有疑问可以写信请教师父吗?

　　答：可以啊，哪位师父都可以，有的师父愿意答复你，有的师父不答覆你，那也是随缘。你要请问师父，你得找那位肯答复你的师父，找那位肯发慈悲的师父，你要先知道他的地址；像我漂浮不定，一会儿在温哥华，一会儿在美国，一会儿在大陆，你上那里找我呀?

　　问：如果可以的话，信可以寄到何处?

　　答：这里有一间方广出版社，出版社的人员会告诉你，你把方广的电话记住，或者你要请经，或是印经结缘都可以。

　　这是哪位道友的问题？他要请占察轮，一定要拜忏。我曾经问我的过去生，究竟是什么因缘今生才能作和尚?我问了九次，有一次三次数字加起是这个数字，但是我还是有所怀疑，就再掷三次，结果还是同样的数字。占察轮的数字是从一到十九，为什么是十九个数字呢?六根、六尘、六识、十八界加上一个根本无明，所以这个数字是十九个。

　　当你掷这个轮相的时候，如果地藏菩萨没有来到道场，如果他的护法不在，你怎么知道这个数字不准，因为这个数字一百八十九，六个数字，二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八，总共六个轮，每一个轮子十八个数，你掷三次加起来的总数，前面的数字是一，最后的数字是一百八十九，要得到一百八十九这个数字必须六个轮相的数字，每次都是最大的，三次加起来才是一百八十九，每一轮四面，三面有数字，一面没有数字，六个轮掷三次只出现一个一，如果是菩萨卜相，我就没有话说，否则的话，你是掷不出来这个数字。

　　还有像我说的，三次都是得到同一个数字，这是变化的，你掷六个轮，三次加起来数字都是那个数字，你就不要再怀疑了。你知道自己拜忏的效果很好。有一点必须要注意的，就是一定要拜忏，遇到现不好的卦相，说你要倒霉，业障现前，说这个病好不了，怎么办呢?地藏菩萨说，这也有办法，就念我地藏菩萨名号一万声，之后，就开始拜忏，冥想你的业障已经消失，这样你的问题就转化了。

　　轮相还可以告诉你，现在给你看病的医生不行，请你换一位医生。一个轮有一个数字，大家可能不相信，但是你们不要怀疑。

　　例如你要占问这位师父，考验他是否真的有道德?是否是欺骗人的?你掷一掷问问看，说我可不可以跟这位师父学?他有没有道德?地藏菩萨告诉你说：“他没有道德，他是欺骗你的，不要跟他学。”你就不可以跟这位师父学，如果他说：“这个师父有道德，你可以跟他学。”

　　不过，你要选择跟随哪一位师父，你先得自己考量考量。你选择师父，其实师父也在选择徒弟，不是吗?如果他不选择徒弟，要是收了一位德行坏的徒弟不是倒霉了吗?把自己也连累下去了。但是，你还是得发慈悲心，越坏的人越要度他。

　　舍离的智慧

　　学了佛之后，对我们有什么好处?又为什么要学佛?我们大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我们学了佛，要怎样才能跟生活、工作结合起来呢?按照所学到的方法来指导我们的生活、指导我们的工作，那么我们学佛就会很有意义。如果是离开你的生活习惯，另外去做佛教的事情，这好像很不方便；我现在就跟大家讲讲，怎样能够使佛法跟你的生活、工作结合在一起。

　　我们知道佛法中最究竟的了义，就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程；但是发菩提心包括的内容很多，就说我们在家的学佛道友，工作忙，家庭事务也多，要怎么样发菩提心呢?怎样行菩萨道呢?怎样能证菩提果呢?如何把佛法跟你的工作、生活结合在一起来修行?因为在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，在遇到每个人的时候你该怎么样处理?遇到每件事你又该怎么样处理?我想跟大家谈谈这个问题。

　　首先要知道佛的涵义。佛是什么意思呢?在印度的原话叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；或是再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊里胡涂的，你就是众生。我们学佛的方法就是学觉悟的方法，学明白的方法，用这个方法能使我们明白，能使我们觉悟，我们就把这些方法运用到你的生活，运用到你的工作，要怎么来运用方法呢?

　　发了菩提心之后，它包括很多的内容。第一个内容就是要有出离心，你要怎么样生起出离心呢?就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，你要是认识了当前所生活的环境，你就不会受到环境的迷惑，受到伤害了；你能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。

　　我们现在讲课学习的地方是一所医院，这所医院里头所有的医生、护士、勤务人员、一切工作人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心；要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智慧，你这个大悲心生不起来，而且这个大悲心还是“爱见大悲”。当你看见病人，看见那些死亡的人，看见那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你总能想到他们的痛苦。

　　如果你又能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们、帮助他们，使他们能够认识病苦是怎么来的，那么这个工作、这个环境，对我们行菩萨道、发菩提心是一个特别好的环境，你对这个工作就有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的、现实的一个环境。

　　要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事物是快乐的，因为它不快乐，你就不会贪恋。面对这个世界所有的事物，不会争名也不会夺利，也不去贪恋，因为你的慈悲心生起的更大了，甚至对你的患者能爱护的更好一点，希望他能减少痛苦，你尽你的力量，帮助他减少痛苦，那么你的大悲心就生起来了。

　　但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，如果碰见有些患者，他们的烦恼特别重，他们有时候会骂医生、骂护士，这种情况是常有的，这是一种。还有一种是每所医院里植物人非常多，他失去知觉了，你们如何爱护这些患者?这真正得要具足大悲心了。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们在发愿，他们得不得的到是一回事，你的愿心又是一回事，因此这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。

　　我们刚才解释了，佛就是菩提，就是觉悟，菩提也翻成觉悟，是另一个名词。你要自己明白，也让一切众生都明白，但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常的长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们大家知道念阿弥陀佛要往生到极乐世界，经过十万亿佛土，一个佛土有多大呢？三千大千世界!我们地球是小千世界当中的一个小洲，所以那条道路是很长的。而且你走这条道路的时候，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如说护士，你在照顾这位病人的时候，要想种种的方法减少他的痛苦，或者手术，或者麻醉，有很多的方法，这都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。

　　我的意思是在你走菩提道的时候，有好多条道路都通向菩提果，佛所教导我们的，你要经常思惟，现在我们生存的现实生活以及周围环境的世界，都是苦的，这个世界本身就是苦的，而且在这里头忍受苦。

　　为什么我们要忍受呢?这叫业不由己!不想忍受也不行啊!在忍受苦的当中，我们还要找各种形式的快乐!一般人认为是快乐的事，但是从佛学的道理上来讲并不快乐，这就是一个苦的因，将来要受苦的果，如果你在这种不快乐之中能产生一种快乐，是什么呢?是你求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道，你要怎么样离苦?怎么样得乐?我们在观苦的时候，知道这个苦是无常的，但在受苦、生病的时候，或者受灾难、不如意的时候，你要用智慧的力量克服它。你晓得这个是无常的，它不会常在你身上这样压迫，它会很快消失的。假使说你没有智慧、没有大悲心，就会无法忍受，反而把你的苦转嫁给别人。

　　就像我们看到抢劫犯或者强暴犯，他为什么这样做呢?因为他想得到快乐，或许他缺钱，去抢别人的，那只是苦上加苦，解决不了问题的。如果人人都能够学一下这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。

　　要怎么样才能减少痛苦呢?你要观想。凡是我们所受的都是苦的，那么不受，可以不可以呢?可以不受啊!但是要如何才能达到不受的境界呢?不去贪求!少一点欲望!你需要心里观想，知道自己现在所处的这个环境里头，我应当安心的付出自己所应付出去的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，不要占别人的便宜。

　　遇到有人对我不好、侮辱我了，或者骂我、轻贱我，夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，这个忍并不表示我们卑贱，这个忍并不是表示我们没有跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，在让他的时候是在成就他，不让他再去造业，这里头就要有这种智慧。学习这种智慧的时候，你要先认识一切事物都是无常的，并不是用你的贪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的寿命才多少年?最后不是什么也没有了。

　　所以在医院里看的最清楚了，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固、智慧心更增长；但是这里头还有很多的方便道路，所以你要想走这条道路，你如何能忍下去呢?这必须得学，看看我们四周的那些榜样，看一看那些有智慧的人是怎么做的，我们有一些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年了，他怎么做的，他怎么付出的，我就向他学习，照样做。

　　我们最大的榜样就是佛，因为他才是最究竟明白的人；为什么要学他说过的话呢?因为他所说的话，他所做的事，是告诉我们明白的道路，我们照着他的道路走，不会错的，这就是从发菩提心到证得菩提果的方便道。

　　我们刚才说的大悲心，也是方便道的一种，不是全部。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜，想什么办法呢?佛就想了很多的办法，教你怎么样离苦，离开苦，你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，我们大家知道，如果说你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼，总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢?

　　“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会是无穷无尽的。

　　我们一听到“舍”字，大家可能说：给别人几个钱!舍一点衣物!这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候，你得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力，不要过份了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

　　就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易?当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了!我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名贪利，当这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的，大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的，跟人家发脾气，你不要看成是小事。

　　在我们学佛的人来讲，“念瞋心起，百万障门开。”一百万个的障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命多的很，你要舍呀!为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易，

　　特别是舍我们的身体，舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。

　　我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢?

　　一般人开始信佛的时候，他的目的是什么呢?是希望佛能帮我解决困难，菩萨能救度我，我要是精进没有退堕，佛菩萨就帮助我发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那他是没有明白佛法的意思。为什么求了，却没有得到福报?因为你过去就没有做过有福报的事，你今生想要有福报、想发财、想得富贵怎么可能呢?不可能!你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，这点大家要特别注意!我们信佛之后，大家恐怕都是向外求，对不对?借着外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。

　　“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能够使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正的佛心。我们要先发菩提心，再行菩提道，直到证得究竟了，就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些所谓的痛苦、危险、恶难。自己能够救度自己，自己能够解救自己，当我们还没有达到这个程度，我们最初就是信佛，佛是已经修行成就的，他已经究竟明白他的心!我们要向他学，学一切的菩萨，怎么样能使这个心快一点明白，使我们不胡涂，为此我们才学佛。

　　从这个意义上讲，一开始我就跟大家说过，要跟你的日常生活结合起来，譬如说我们家庭主妇，在家里得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道呢?是不是菩提心呢?如果你认为只是做饭、做菜围着锅炉转的时候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的这些众生，你让他们吃了你做的饭，都能够明白、能够发心，能够没有三灾八难等痛苦，吃了你做的饭能够发了菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能够成佛；那么，你做饭就不只是做饭，那是供养众生，乃至使众生都能得度。

　　譬如医生治众生的病，治病只能去掉身上的痛，这是物质上的，随便你怎么治，他一定得死，不论任何人他一定得死，这一点是肯定的!你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么样呢?你应当帮助他，发心让他能够恢复原来的自信，消灭他一些妄想的烦恼，消除一些障碍。你除了治疗他的身病，还治疗他的心病，心病就得用明白的法去对治他的胡涂病。身病要用药物，但是没有药物能把病完全治好的，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、有多少的金钱，你想待在这个世界上不死亡，是不可能的。不过，另外有一种方法能够使你明白，能够永远不死，不是肉体，而是你的心灵。

　　这个心灵就是我上面所讲的真正的般若心，当你有智慧，任何事都明白，都能够知道前因后果的一切过程，我们今生所受的，有智慧的人就会观察，现在我受的，就是过去我自己所做的。明白之后，你看一切事、一切物、一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢?我们心里头有不平，为什么坏人还能那么享受?我们认为这个人不错，但是他的一生非常坎坷，因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，只是看到眼前这个样子。

　　当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去自己做的；那么现在他所受的，是应该的，这样就叫平等。佛教所说的平等是这样的说法，在因果律方面讲平等，自做自受的平等。

　　我现在说了很多的跑道，你自己去走!就好像不论你从哪一个方向都可以来到“荣民总医院”，不一定要走同一个道路，这就是一种观。但是我们并不是说这种观适合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因为他不是这个根机，他过去生没有学习过，那就换一个跑道，学另一种方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是诵经，有的人是打坐、习禅观，有很多种方法。

　　要选择适合你的，你认为很相应的，就去做，但不论是哪一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把你所学到的佛法、所教导你的方法，运用在工作上，你会得到很好的效果。

　　当你做任何事情，要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做；手里做着这一个，想着那一个，那样子你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛的时候就住在学佛上，当你护理病人的时候，你就去护理病人，这就叫念住。

　　不论做什么，你的念头就住在什么上，这样事情就会做的很好。但是你要知道这个住的念头，是你从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参禅也如是。

　　你坐禅的时候，先把身调好，身调完了，再调你的呼吸，呼吸调好了再调你的心，这样子你才能静下来，才能渐渐的入。你念经的时候也如是，如果你读诵大乘的时候，或者你念《金刚经》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念着经想到别处，妄想纷飞，你就不能契入，也不会进入。

　　如果你看护病人的时候，一心一意的看护他，心里住在看护上，你要是佛教徒，就用佛教的观点给他回向，加持他，把念经的功德也回向给他，减少他的痛苦。有没有人不专心呢?还是有的，哪一行哪一业都有，尤其是我上面所说的；就是出家人，要是都能专心了，也早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时、一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦这个生活，也不贪恋这个生活。

　　我刚才讲出离心，是厌烦的涵义，厌烦的涵义就是要你不贪恋六亲眷属以及世间这么多的众生，并不是说我要走了，我要出离了，他们干我什么闲事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会到吗?

　　还有我们要有爱心，但是这个“爱”可不是一般的“爱”，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，我们要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果我们看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气，看起来非常丑陋，又脏又臭，他往你跟前走，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这样子的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念的对这个世间不贪恋，念念的舍去这个世界。

　　大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗?观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀?他本来是男相，为什么会现女相呢?这表示他的大慈大悲心，示现女相度众生更方便一些!观世音菩萨的“出离心”是具足了、成就了，他知道众生还没有“出离心”，所以他就到这个世界来劝众生，不要贪恋这个世界，要认识这个世界是苦的，在这个世界上找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

　　我刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在变，念念不住。”我刚才讲念住的意思，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

　　“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头!你都想些什么!你自己也弄不清楚，不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的话，我们都会随着这个环境转!客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

　　第四种是“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”，平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢?我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!并不是“我”!“我的”并不等同于是“我”。

　　所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的，聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了，是不是这样的涵义呢?整个的身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论哪一部份都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢?因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的呢?是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了的时候，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么!“我”还执着什么?

　　这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活当中会活的愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦?为什么我要烦恼?都是自己找的，心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。

　　还有，我们总爱想过去的事，过去都已经没有了，还要回忆把它拉回来，特别是年纪大的人，总把三、四十岁，精强力壮的事拿来回想，“当年我怎么样、怎么样!”、“过去我又如何等等!”过去的，早就过去了，已经死亡了，何必拉到现在来呢?不要再把它拉到现在来，你不能够看破、不能够放下，对这个世界、这个现实生活没有认识，才会贪恋不舍。因为你贪恋不舍的缘故，就看不破、放不下，你没有生起出离心，没有出离心，你的大悲心就不可靠。

　　因为你的大悲心是从贪爱心出发的，如此怎么能生出智慧来呢?因为你的心念尽是贪爱，是长不出智慧来的，你得先消除这些贪爱，你才能渐渐的觉悟，才能“明”，怎么能生起“明”呢?这要用你的观照了，你先观想你的心，当每个人做事的时候感觉很烦闷，有些事情现前的时候，脑筋要先静一下，让我想一想，想一想就是沉淀一下，让心静下来，才能生出智慧。如果说你想学一点智慧，要跟随佛的教导，就要明白佛所说的那些法。

　　佛就是觉悟的觉，觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法，你学习的时候，就要用在日常生活当中，不论你做哪一行哪一业，都有方法使你觉悟的，只是你认识不认识这一切法都是无常的，都是无我的。你这样观想思惟久了，自然渐渐就能“明”，并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真实，你就能明瞭了；当你没有找到事物的真实，你就明白不了，不论你做哪一件事，都是虚妄的，不是真实的，一定要找到事物的真实，你去找吧。

　　因此，我们要从自己的心里开始建设，用我们的心指导我们日常的生活，指导我们的行动，指导我们的工作。把心里建设好了，再从内向外，这样你在日常生活当中，就能与佛法结合起来。结合起来之后，就渐渐的能掌握一切的事物，我们经常说真理，讲道理，其实，我们讲的不是理，理有很多种。以人的感情来说，朋友有友情，家庭中的父子、夫妇，都有亲情，这些情感是感性的，不是理性的。

　　你出了社会，社会上有一定的规范，有一定的法律，各个国家不一样，它有法理、有法律，合乎法律，这个道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。这些法是合理的吗?这个国家是这个法，那个国家是那个法，当权者今天可以变法，明天还可以改法，情理法，这些理都是虚妄的，哪一个道理是对的?

　　当我们要去某个地方，一定得要通过特定的道路，才能到达，但是现在我们由空中可以去，海里也可以去，这条道不通，可以改走另外一条道!道路经常阻塞，你可以坐飞机呀!我们讲的道理没道可讲，佛教中讲的真理，是什么真理?等你把妄心全歇了，那就是真理。真理没理，理归于真，没有理。虽然讲理，从来都没有讲到理。

　　我们佛教有一部《华严经》，讲一真法界，说一切法都由你心生的!心生则种种法生，心灭则种种法灭。这是真理，一真法界的真理，几个人能通达这个真理?成佛了，佛跟佛是相通的，我们众生跟众生是通不了的!通不了就有障碍，凡是能通的就没有障碍，不能通的就有障碍。等你达到了那个心，那个心就神了，那就是神通。神了就通，神是什么呢?神就是我们自然的真心，不是我们现在的妄心，心是空的，那叫性空。

　　这个性空的究竟，就是我们一真的心，也就是我们众生的心。你要是能掌握这个缘起性空的道理，再运用到你的日常生活当中，能达到这么样的一个境界，一切就无障碍了，谁都不用求，就求你自己好了。到那个时候，才真正明了了，那时再回来度一切众生，才真的能度他。现在我们大家都还在迷惑当中，我说了半天，连自己也还没度，我也度不了你们。

　　不过跟大家讲讲这种道理是可以的，我现在跟大家说的也就是我自己几十年的体会!但是我也没有通!你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要从你的日常生活当中着手，不论你做什么工作，就从这个入手，没有什么奇特的方法。你做什么工作，就全心全意的找，究竟要怎么样才能把这个工作做好，怎么样才算做的圆满!先找到这个真理，你的心也才真正的明白!如果没有找到这个真理，你还是没有明白，连一半也没有明白，能够明白十分之一就已经不得了了，真理是要渐渐明白的。

　　因此在你的生活当中要这样锻炼，你的烦恼就会逐渐减轻，待人处事不要严格要求别人，应该严格要求自己，培养自己的大悲心，增长自己的智慧，这样子才能渐渐的入，入什么呢?入佛所教导我们的法，但是我们最初掌握这个方法的时候，他有很多的跑道，八万四千都算少，我们不是常说佛法有八万四千种法门吗?门门都可以通!跑道很多，看你自己适合哪一条道。

　　如果你初入佛门，感觉到念佛很好，你就念佛吧!念了两年、三年、八年，你就生起怀疑心!有没有佛啊?那是你自己心里起的念头，你就改变去念经，碰见了喇嘛师父，听说持咒好，就又去受灌顶持咒了，因为你心有所求，想有所得，所以你不论哪一门弄了几年，没有得、没有求。

　　从前有位道友问我说：“我信佛的目的，就是想使生意能好一点，能发财，结果我信了佛，比以前更穷!”我说：“你没有走对路，发财不是这样求的!”他说：“怎么样求啊?”我说：“你要布施舍呀!”他说：“我是求发财的，怎么会舍呢?”我说：“你不舍怎么会发财!”大家想想看，你不给人家，人家会给你吗?说我做生意，做生意不是人家给你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如说做菜，那位夫人做菜做的很好，我说：“不好吃!”她说：“你为什么这么说啊?”我说：“因为你先生是北方人，你做的菜咸一点，你先生吃得好，别人吃的不见得觉得好，有人爱吃甜的，有人爱吃辣的，你很难满足各人的口味!”

　　要对了因缘，才能得到利益，一切法都如是，佛所教导的方法也如是，你自己选择能相应的法门。你要是有福德，过去生修的多，你今生就会遇上大善知识，他有神通，可以知道你过去的因缘，知道你过去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修观的，他就教你一个方法，你一修很快就能进入。如果你没有那个福德，没有那个智慧，你遇不见佛。

　　佛在世的时候，佛为什么说那么多法?他为什么要说法?就跟大家是一样的，大家为什么要来这里听?我为什么又要说?我有我的目的，你们有你们的目的，都是为了自己的愿望而来的。你们来听这位和尚说的怎么样，那位和尚说的又如何，都听一听，看哪一位和尚跟我最合缘的，有缘了，我就取一点，没有缘就算了，大家来听的目的可能是这样的。

　　佛当初讲经也是这样!他为什么要讲经?他看这个世界太苦了!众生在水深火热之中，他想要利益他们、救他们，给他们说一些方法，可以离开这个苦。这个方法对这位众生适用，对那位众生就不一定适用，他就对那位众生另外说一个方法，八万四千个法门就是这么来的。现在我们在台北甚至整个地球，众生很多，哪个方法适合你呢?你先得具足正知正见，我上面所说的那四种原则，如果都能符合了，就是正知正见，认为这个世界是苦、空、无常、无我，这是正知正见。

　　如果有人说：“这个世界不苦，很快乐!你们去享受!去卡拉OK，去跳舞!”那个不是快乐!或是有什么方式让你长生不老，你别相信他，哪有这种方法呢?本来就是无常的，如果不符合这四种原则，你不要相信；符合这四种原则，不论谁说都可以信。佛之所以说这么多的方法，那么多的法门，是因为大家的爱好不同!

　　为什么在世间上有这么多的行业?因为各人有各人的爱好!每个人有每个人的习惯，在其它地区做餐馆业的，换个地区他还是做餐馆业。我们在美国看见那些做餐馆业的，都是在台湾、在大陆或在香港做过餐馆业的，因为习惯的力量，做过什么，他还是会做什么。贪瞋癡慢疑，这也是众生的习惯，一生下来就带来了，你看小孩才一、两岁就知道“这是我的”、“那是我的”，他的贪心自然具足，这是多生带来的，我们想除掉多生带来的习惯，容易吗?不容易!

　　所以我在前面跟大家讲过，不论在哪个行业做什么事，你要认识清楚，认识之后，你就要找到究竟，一追就究竟，这里没有，你就另外再去找，你再根据佛所说的，你看他说的究竟不究竟，你也多学学多听听，这样你会得个入处。

　　因此大家在开始学佛的时候，要有系统的一步一步的去做，就是在你做的工作当中，或者在你的生活当中，你要研究研究。你想，就这么一个生命，今天是这样，明天是这样，到什么时候是结论?死了，就是结论?有没有什么解脱的方法?你做这个烦不烦?或是做人烦不烦?在人生病的时候苦不苦?你当然要找个解脱的方法!如果在你的生活当中，从头到尾都找不到解脱的方法，你或者对照佛经，或者请问跟你有缘的师父，自己再对照一下，这样你渐渐就能契入，也许你要学一年、两年才能契入，但是不要一下子学很多。

　　现在我们道友们学佛的时候，一下子学的很多，什么都学，结果十年、八年下来，学是学很多，可是收获很少，这个时候你自己会产生问号，反而不知道佛究竟要教导我们什么?如果你学佛一、二十年了，烦恼还是这么重，这就说明了你没有把学来的东西运用在生活当中。比方说我晚上睡觉，白天醒了，醒了又照样工作，一天就这样轮转，有没有起过问号?或者说生病了，为什么会生病?人吃五谷杂粮，四大不调自然会生病，但是要怎么样调?像我看见有人跑步，从事各种健身运动的、吃各种健康饮品的，这就是找方法调，但这些方法永远调不成的，最后还是死了。

　　是不是有另一种方法可以调?使你的身心能安顿?少贪、少欲、知足，这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”，观我们这个身体是不清净的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又脏了，一定要观它是不净的，你能观成功了，确实认识它是不净的，你就不会另有贪求了，就不会为它作无谓的忙碌。

　　“观受是苦”，你尽量的减少享受好的，当你减少受的时候，你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想，观就是想，你要先这样去想，想完了去做，做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量，你就练习一下!练练看是不是这样子?我们要是有病的时候，感觉不舒服就少吃，甚至不吃，试两天确实很好，你还可以再做下去。当你有病的时候，用饥饿疗法，使你的肠胃空一下，不让它成为负担。

　　这只是一种方法，我只是举例，不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试，但是领受多了，就知道确实是苦的，不论哪一种受，你受多了都是苦的，我们认为很快乐，快乐一过去，苦跟着就来了!乐是苦的因，苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁，种豆子结豆子，你种的，你认为是乐的，以后产生的是苦果，你可以这样观想一下，想一想是不是这样。

　　“观心无常”，你的心是不是常的?你是不是能住在一个事物上，不生起其它的念头，能住多长的时间?我们出家人的术语就是“入三昧得定”，你能得到吗?你能六、七天就坐着，不吃不喝，什么也不动，能做得到吗?为什么他能做到，为什么我不能做到?因为他心里无牵、无罣、无碍!你心里的贪爱多，你的罣碍就多，你心有所想，心有所思，心有所求，这不就是罣碍吗?有罣碍就有恐怖!也许得到了，也许得不到!最初的时候你运用佛所教导的方法，就会通向觉悟的道路。当你第一天、第二天运用的时候会很生疏，三天、五天之后就不会陌生了，用上一年、两年、八年、十年就好多了。譬如你生病的时候很痛苦，你就去参悟这个病苦，追索这个痛到底是哪里痛，谁知道痛，你想一想吧!

　　病痛跟知道痛的人是两个还是一个?大家好像没有注意过这个问题，以后你注意一下，你能觉得痛的这个觉，它不会痛，想一想!每个问题就这么追，我为什么说修行要在你日常生活当中?你弄明白你的日常生活，就有了道理。我们是糊里胡涂的生活，我也如是，糊里胡涂的活着，像我们打坐的时候，就感觉到痛，这个我是用过的，两条腿子盘起，刚坐还好，一坐到二、三十分钟，腿痛了，有的人刚一盘上就痛，你哪里痛?你的腿好好的也没割伤也没干啥，为什么痛啊?每个问题都牵涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能觉的那个觉。

　　等你观久了，有功夫了，能知和所知合为一个，能知的那个心寂静，所知的那个境也寂静，到了“能所合一”的时候，痛也没有，觉也没有，你才能入定。因为你静下来，定下来，能生出一种明，这就是有智慧，就是认识这个问题的明。

　　已知面更扩大了，以后你就会运用自如，我们最初开始做的时候并不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做这些事时会有障碍的，遇到障碍，就要克服坚持；时间久了，熟练了，那时候才能逐步的进入，你才能得道。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”我们做不到这个境界，这部经是给须菩提、阿罗汉说的，他们已经断见思惑了，佛要他们再断无明。所以那一个法给那一类众生说的，那一类众生才得到利益!

　　像我们是对境生心，要对到外头的环境，才生起了这些念头。要是没有什么环境，连睡觉也会做梦，那是你心里的法尘。梦中所现的境界，全都留下来影子，等你静下来又显现，你的意识心又去分别。所以我们从早上到晚上，从晚上到早上，从来没有停息过，这就是妄心!这个不停观察事物的心，把妄想分别跟事物尘境相结合在一起，在意识中留下影子，明觉才无法产生，要明觉生起来了，你才能无罣碍!无罣碍才无有恐怖!

　　我们每个人都会害怕，都有恐怖，怕什么?各人怕的不同，说的简单一点，就是顾虑特别多。“未来怎么办?”总有这么个问号，“怎么办?怎么办?”总有这个问号，等你去掉这个问号，过去的已经过去，希望它消失不要存在，不要拉到现在，不要后悔，那个时候我该怎么做，我要是那么做，以后就不会受这种困难了，都过去了，现在你怎么说也不行。未来还没有来，不要现在就安排怎么样怎么样，不能都按照你安排的，不要计较过去未来，要把握住现在，怎么样把握住呢?不随它转，你自己做主，我现在做什么，就做什么，不要三心二意，我把心住在这个上头，心住意静，念住一处。

　　当你念住，换个跑道，说念经，就住在念经上，念佛就住在念佛上，你的念到哪里都能住，这必须要锻炼，在日常生活中锻炼完了，等你念头专一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉静下来。

　　沉静下来以后，你就渐渐会有智慧，就明白该怎么做。等你明白该怎么做了，你所做的都是对的，自然的就不会造业，不会受到坏环境的影响。不会造业的意思，就是你今生不会造不好的业，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要经过无量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要经过很长很长的时间。

　　只要大家能慢慢的修习，就能够渐渐的入门。一旦你已经入门了，你才能更深入，但是最初的时候，眼观色，耳闻声，舌知味，身接触，你的每一个念头都有很多很大的分别，等你把它锻炼到一定的程度之后，分别心没有那么大了，只要能够定于一个事物上，做任何事都能够专心，做什么事都能够有明觉。明觉就是知道我这个事该如何做，而且做出来都是对的，如果没有这个明觉，你做出来都是错误的。或者有时候碰上了，那不是真对。

　　不论你做什么事情一定要找出原因，找出究竟，为什么要这么做，凡是对于伤害别人的事，不要去做，这是个基本原则。伤害别人的不要去做，只对自己有利、对别人没好处的，不要去做，对别人有好处、对自己的好处不大的事，多做一点，甚至对自己没有好处的事，做了也可以，因为这个能使你善心有所增长，帮助你快一点的明白。等你明白了，明白一点就能多做一点善事，这就是大悲心。明白的多，就做的更多，这是逐渐形成的。

　　最初学佛的时候不要贪多，也不要贪大，也不要贪一下就能成就，不可能的，不是说明心见性，顿悟成佛吗?不是说念一个咒就立即成佛吗?这就是贪求快!我们应该自己先认识一下自己，是不是这样的根器，如果你不是这样的根器，你要认识自己，就得一步一步来、渐渐来，不是一下就能成就的。

　　希望大家要在日常的生活当中，锻炼自己，使自己的心能够变得纯善，使自己的心能够静下来，这有什么好处呢?能减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。和人接触的当中，有人要是冒犯你一点，你就忍受，不跟他计较，你烦恼能轻一点。如果别人说你两句，你还他三句，越说越多甚至动手动脚，这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法，保护自己什么呢?保护自己真心的清明，使你明白的快一点，不糊涂，不胡涂就不做错事，你自然就与佛心相合，“心、佛与众生，是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了，今天我就跟大家说这些吧!

　　【问答篇】

　　问：师父远从大陆五台山回来，直到今天才能来给我们开示，今天在座的各位非常有福报。师父跟我们提醒，如何将佛法运用在日常生活当中，从四念处着手，怎么样的“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”，从这四点之中如何去做任何事情，我想在这些体验中各位可以把自身的问题提出来，请师父开示。

　　另有一个问题想请教师父，我听说师父在开刀的过程中，没有打过止痛针，师父刚刚讲到“能知”跟“所知”，说“我的身体”不是“我”，“我的眼睛”也不是“我”，问题就是如何将“能知”跟“所知”运用在生病的病人身上，如果跌倒了或是任何的外伤所带来痛苦的时候，要怎么样的转，观这个痛不是“我”在痛，怎么样的转，请师父给我们开示。

　　答：这个在佛的教导当中是有的，刚才我们说“观受是苦”，像开刀就是受，病苦是很苦的，如果你念念是苦，它能不苦吗?唉呀!我痛的不得了，打麻醉针，麻药过去了还是痛，药力是有时限的，你天天打，不把脑子打傻，打成植物人了，虽然不痛苦了，变成傻子也很麻烦。我也不是不痛，我一样是人，开刀的时候割开也是痛，忍受一下就是了。

　　因为我以前受过很多痛苦，受苦也得锻炼，在监狱受痛苦的时候，像是在空中倒吊的那种苦受过，我就想到那时候的苦跟开刀时候的苦差不多。开刀，我也是苦，哪有不苦的?都是苦，打麻药针是这样的，开刀手术当然是先打麻药针，你不打麻药针，医生他敢给你开刀?哪有不打麻药针开刀的!我是打过麻药针才开刀的，后来麻药过去了，还是痛苦的，但是没有继续再打麻药，这个时候就要观想。

　　我刚才讲，不要把注意力都摆在这上头，你想它痛不就更痛吗?你不想痛，转移一下注意力，就会比较好一点了。这得靠平常多忍受，这也得锻炼的，忍苦是锻炼出来的，你平常有一点痛苦就忍受不了，等到痛苦真的来了，你当然忍受不了，小痛苦无所谓，它会过去，就是这样。

　　我刚才讲“有觉觉痛，无痛痛觉。”就是这个涵义。你觉得痛，谁觉得痛?你多问几个问号，在观想的时候，你心里注意力一集中，谁在痛?谁觉得痛?你找哪个觉，觉不痛啊!转移目标，注意力一集中就好过一些。这是一种方法，要经常运用，临时用来不及，它还是痛。还有一种是痛得昏过去了不痛，痛厉害了昏了，它不痛；你是听谁说我开刀不痛?哪有这种事!这是谣言，我要纠正，我照样痛，因为是肉体，一样会痛的。

　　问：请教一下师父，刚刚听师父的开示，要大家去体验那个苦，但是人往往在遇到无常之后才会想到修行，怎样去忍，因为我也是众生，苦的时候是很苦，苦过去了就又忘了，又去享乐了，所以能不能请师父针对三苦开示的更明白一点，谢谢师父。

　　答：都是这样的，我也是这样的。现在的苦一过去，过了两年，没有事就忘了，时常想那个苦，能使心精进，修道心就切。这苦来受不了，我赶紧修行，解脱吧!解脱了就不苦，就这样。知道苦，知道就别再造，不再造就停止做，心里就向道，就精进修行。

　　知道苦，就要断苦，怎么断?好好修行，就行了。苦的境界很多，你刚才说我自己的苦忘了，别人还在受苦，特别是在医院里，你看每个病房里都有苦，你经常看会随时给你警惕，警告你别懈怠!你看看这位病人才出院，那位病人又来；随时有人死，随时有人住进来，一天当中不知道进来多少出去多少，有立着出去的，有倒着出去的，随时做个警觉，就好了。

　　缘起性空

　　诸位善友，昨天苏护理长提到“缘起性空”，希望我能解释其中的涵义，这个题目的涵义非常的广，可以用许多经论来解释，因此我就依这些年来所做的笔记，总结来说“缘起性空”，其中可能有说错的，说错的部份还请大家纠正。

　　佛法最基本的原理，或者佛法主要的纲要，就是“缘起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我们每个人所具足的佛性，每个人都有，这是佛教中最究竟的道理。总结佛所说的法就是“缘起”。

　　在印度，要造塔、修寺庙或者塑佛像，都会安一句缘起的偈子，这句偈子的内容是什么?是“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”佛说，一切法都是因缘所生起的，即使是在我们日常生活当中你所遇见的人、事，这一切都是因缘生的。

　　这句偈颂说的就是法身，要是有众生能够了解，就会明白因缘的意思，也能明白一切佛法的涵义；如果不了解因缘的意思，那么对于佛法就是还没有入门。我们有时候把佛法总说为因果，也就是善恶因果，不论善法也好，恶法也好，一切的因果都是缘起的。你懂得“缘起性空”的道理，就能明白业果。

　　有人会说自己业障很重，我经常引证的话是，业果要是不定的，就没有因果了，随时可以转化的；假使业果决定了又不能转的话，那么众生就不能成佛了。因此过去的大德有这么一个比喻，也就是所谓的“二水相投”，一边是热水、一边是冷水，如果热水多、冷水少，把冷水倒到热水里头去，冷就变成热了；如果冷水多、热水少，你把它们混合在一起，热水就变成冷水了。这个比喻的涵义就是说，按照你的修行跟闻法开悟的程度，来转化你的业。

　　我们根据这个涵义来看因果，因果就是缘起的，但是“缘起”这个名词在各各经论上翻译的很多，或者说“缘起”、“缘生”，或者叫“因缘”、“缘聚”都可以，名词不同，但涵义都是一样，一切法所依赖的东西是什么?是缘起。我们日常生活当中所看见的一切现象，只要是眼睛能见得到的，耳朵能闻得到的，舌头能尝得到的，身体所能接触到的，意念所能想得到的，全是缘起的。

　　在〈俱舍论〉上讲，种种因缘的和合，能令诸法聚集生起，这就是缘起；而因缘和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，这就是缘起义。缘起的意思就是种种条件和合而成的种种现象，你所看到的一切现象，全是因缘和合的，就是缘起和合。

　　在《解深密经》中是说依他起，一切诸法都是因缘起的，叫依他起性，这就是缘起的基本原理。

　　在《阿含经》里头，这是最基本的教义了，多处经文说到“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这种涵义就是说，此若有彼也有，就是因缘生，此要是无彼也无。缘起的大意是这样子，但是条件要是没有了，缘要是没有了，就灭了。缘能生，缘能灭，缘起能生，缘去又灭，这就是形容一切的事事物物没有自己的体性，仅仅是缘生而已。

　　在《杂阿含经》第十二卷，佛说：“缘起不是我所做的，亦非愚人做。”缘起不是哪个人做成的，不是创造出来的，不论佛出世或者未出世，缘起永远如是，这就是缘起义。“由缘有故有，由缘无故灭。”这个法则是不变的法则，这就是佛教最了义的定义，是不能转变的，不论佛有说、没说，前佛、后佛，一切都如是。

　　又有一部经叫《分别缘起殊胜法门经》，依这个缘起，是没有造作意的，不是谁造作的，一共有十二义。有的是因生，有的是离有情，有的是依他起，有的是无动作，有的是性无常，有的是剎那灭，因果相续无间断，种种因果、种种类别。在《分别缘起殊胜法门经》所解释这个缘起义，是依照这十二种的道理来解释的。“缘起”的意思大致是这个样子。

　　华严宗四祖澄观大师，也就是造〈华严疏钞〉的清凉国师，他在〈疏钞〉里也说“缘起法”的涵义。他认为缘起诸法，必具诸缘的条件，依着这个诸缘的条件，互遍相执，这一缘执着那一缘，那一缘执着这一缘，这个缘也存在，那个缘也存在，具存无碍。所有的异体，异体就是不同的体，“异体相入，异体相即，体用双用，同体相用，同体相即，具入无碍。”这个涵义是华严的境界，我是引证华严的缘起义，把清凉国师注的这段文念给大家知道。

　　我们一般认为《阿含经》是小乘，《华严经》是最究竟的大乘，可是不论大乘、小乘，缘起之义是相通的。我们现前的生活以及所接触的事物，那就是“异体相入”，我们的体不同，互相入，我即是他，他即是我，都是缘起的，这也就是“缘起义”。

　　“同体”，说我们同是人，算是“同体”，我刚才说人和畜牲就是“异体”，“同体”、“异体”，可以作多种的解释，这都是因缘所生的法，因缘所生的法没有自体可言的，没有体性的，可以很简单，也可以很繁琐。《华严经》就是这个涵义，地球上的一个微尘，就可以包括地球上所有的微尘，这就是“同体”和“异体”的玄义，也就是“以简示繁”，运用很简单的事物来表达很复杂和繁琐的义理。从任何一个原理、规律或者角度来看问题都是一样的。

　　从缘起法看缘起的一切法则，大略的依四种涵义来解说。澄观大师的四种涵义是很深的，我用我的意思概括一下，把它简略了，使大家也能懂。

　　第一是因缘和合的生诸法义，因缘和合了，才有一切的世出世间法。世出世间法在此地来讲，出世间法也是生灭的，除了性体之外全属于生灭的；生灭的就属于有，不生灭的法性就属于无。但是这种涵义非常的深刻，就是因缘和合而生一切之法，但是生起一切诸法的又是什么道理?因缘和合了，这只是现象，这些现象是怎么发生的?什么原因?依什么条件生起的?就是这个涵义。像我们人类就要具足很多条件才会有的，不只是因为父母生了我，在缘起的意思不是这样讲，因为你是地、水、火、风四大所组合的。

　　在《楞严经》上，则是由地、水、火、风、空、根、识七大缘成，才会有一个人!父母是缘，不是能生的，父母只能够助成，不是生起，这一切现象的发生，都有一定的因缘和条件。“因”，就是生起的根本，就是内在的条件。“缘”，是辅助的、外边的条件。内外和合了，内里的作用跟外边的作用结合在一起，就成功了，就生起了。内里的条件消失或是外边的条件消失，就没有了。哪一个力量强就为因，哪一个力量弱就为缘，当内外因缘集合起来所需要的条件具备的时候，一切诸法就生起；若因缘不具备，这一法就生不起来。

　　所以“因”跟“缘”要是变灭了，这个事物也就随之消失了，这是一切万事万物所共同具有的最根本的性质。一切万事万物都如是，这就是一切的现象、一切的物质普遍遵循的决定的规律，不是假造作的，是本源的规律。

　　这个法是有为法。有为法的意思，就是造作义，假造作而成的，它有所依待，依什么?待什么缘才能成立?它所成立生出来的事物，都是处于生住异灭当中。

　　佛教的法相宗，就用五位百法来说明，学过佛教教义的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四个不相应，六个无为，合起来是百法。这一百法是简略说的，一百法就是说你的心理和现象，心法是心理，其它的都是现象，像我们的贪瞋癡烦恼、恼怒、瞋忿!这些都是心所有。“贪瞋癡慢疑”，“身边戒见邪”，这些都是名词，这些都是现象，不是本质，因此这是属于物质，心法跟心所有法，心所有法，就是我们的意念，就是我们的思想，也就是我们的精神。

　　刚才我说的当中含有不相应法，不相应法不属于这些法，心跟色法不相应，是属于不相应法。实际上人类认识的方式，所认识的一切现象，从我们自己本身来说，就是我们的身心，外头就属于世界。我们内在的身心、外在的世界，这一切现象都是缘生的，缘既能生，缘亦能灭，就是因缘生起，因缘消失。

　　举个例子，一切物质都是依着原料与人工做成的，比如说大家看到的汽车，或者自行车，它是集合人工，把好多的配件组成的，如果少一个配件，那辆汽车或者自行车可能就不转动了。因此随你捻一物，随你取哪一法，小到微尘，大到天地、大地，它都是依一定的条件而生存的，就是说以因缘和合而生，生起一切现象，生起诸法。

　　就拿我们这个人身来说，我刚才说过，父母是条件，我们的本身当体就是各种条件。“地大”就是我们的骨头，我们这些骨头就属于“地大”。没有冷暖，没有暖气，没有“火大”，如果没有“火大”，人也不能生存了。没有“风”，没法运转了，我们相信腹部里头都是空的，要不是空的，肠子跟胃就粘在一起了，中间要有空间，要有气体。所以说“地、水、火、风”四大假合，再加上父母是个缘，都是依着这些条件和合而成的。所以诸法是当体，我们随便取哪一法，当体都是好多东西和合而成的，不是单一的，是诸法和合而成的，除了因缘之外没有一法。

　　在《楞伽经》上这样说的：“因缘生世间，佛不如是说，因缘即世间，如干达婆城。”大家要注意，“因缘生世间，佛不如是说。”我们讲的是因缘生世间法，可是《楞伽经》上怎么会这样说呢?因缘不是生世间，因缘是即世间，“因缘生世间，佛不如是说。”佛是怎么说的呢?“因缘即世间”，因缘就是世间，世间就是因缘，大家要观想一下，你的身体不是因缘生而是即因缘，身体就是因缘，诸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的条件。

　　总的来说，一般有为法的生起，必须得具备“因缘、缘缘、次第缘、增上缘”这四种缘。在〈中论〉里头有句偈颂：“因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。”“因缘”就是因，因缘能办成它自己的果，有了“因缘”必然产生相应的果报，所以当我们讲果报的时候，这就是果报的根本原因，根本原因是什么?唯识宗讲阿赖耶识，阿赖耶识含藏了一切种子，又叫种子识，这就是“因缘”。

　　“次第缘”就是“等无间缘”，从时间上来看，因果相续，因成了果，果马上又成了因，因又成了果，也就是因果相续不断。“等无间”就是中间没有一点空隙，不间隔的意思，就是“等无间”，就是形容这个缘一点都不间断。好比人的肉体灭了，灭了好像间断了、没有了，它处马上就又生了。当时的气一咽，他又在另一个世界出现了，这就说明了无间，无间就是“等无间缘”。

　　“缘缘”，还可以说“所缘缘”。“缘缘”就是从内缘缘到外缘，就是外在的“缘缘”，“所缘缘”就是外在的条件。缘虑，从相上说就是我们心识所思虑的，所缘别的，所分别的，外边的境像就叫“所缘缘”。这个缘有两种，一种亲缘、一种疏缘。

　　“亲所缘缘”为外面的讯息，在你心识之中形成了一种主观的影像，在你心里头成了一个影子，落到你的心识成了一个影像，这是“亲所缘缘”。

　　“疏所缘缘”是指在你的第六意识，就是我们现在这个妄想，在六识之外有一个实体所执的外境，有时候我们一生中见不到这个境界，这就是我们经常说的“法尘”。以前收摄的影子、收摄的事物，落到你的识里头，就成了“所缘缘”的一个对象，所缘的一个条件。

　　第四种“增上缘”，是帮助一切诸法生起的各种条件。生起一法不是一件很简单的事情，要有很多的条件来助成，增上生起，给它做缘，这叫“增上缘”。我们平常讲，因缘生的!这很笼统，要是分析起来，就有这四种缘，也就是增上的作用。“增上缘”像中药的药引子，我们吃中药的话，每一味药都抓好了，或者搁三片姜或者搁几颗红枣，“增上缘”就是帮助你的药力快一点达到，帮助你的缘很快的成就，这就是“增上缘”。

　　这是一切有为法生起时绝对必要的，离了条件是不可能的，这都是说物质的有法。心法是生起，缘法是助成，昨天我们讲到诸心，你现前一念心的活动，又是因又是缘，就具足生起了。大家要念住，不让它生起。说你作什么就住在什么上面，这叫念住。念住是要把定的功力，训练到在任何地方都能住，作饭时住在作饭上，工作住在工作上，等你入定的时候就住在入定上，修智慧的时候就住在智慧上，智慧就增长了。

　　因此这一念心的活动就能生起，这是依心的活动而生的，一生出来就是现象的生起，这里头没有“次第缘”。一切诸法都是因缘聚集而起的，说“昔日诸缘之中，缺一缘不能生起”，如果没有这个“次第缘”怎么会生起?所以在《杂阿含经》第十二卷里头，佛对于因缘和合的关系是如此说的，譬如三枝芦苇，要互相的交叉才能立的起来，缺了一枝的支撑那就不能成立了。因缘法就是说，缺一个缘，就算是有其它的缘，也不能成立。

　　佛在经上也说，佛说法，说了那么多经，什么意思?就是对缘说法，如果他没有闻这个法的因缘，你就不能给他说。可是我们现在解释经论就没有按照次序了，也相应不到有缘、没缘。像我们现在说“缘起性空”，谁来听都可以，我们不能满足大家的要求。佛不是这样的，佛看大众，佛说法是圆音，你要取《阿含经》的意思，你闻到的就是佛跟你说《阿含经》，你是《华严经》的菩萨，你就听到佛跟你说《华严经》，“佛以一音演说法，众生随类各得解。”我们现在不是如此，你本来是大乘根机来听小乘法，你也如是学；你本来是小乘根机，也来听大乘法，你也如是学。

　　我们是大学、小学都在一块儿学，所得的利益就不同了，也不对机了。这就是所谓的因缘不成熟，闻大乘法的因缘不成熟，闻小乘法的因缘也不成熟，所以他就不能获得利益了。

　　刚才讲的是“次第缘”，就是说明了没有“次第缘”不能生起，四缘缺一缘并不能生起，没有“增上缘”，那件事情也不能成功，这一大段都说明因缘和合而生诸法。

　　第二种就是“诸法无常”，无常的意义就是生灭法。变化无常，不是常义，这个缘不是常有的。因果相续，没有间断的。诸法无常，但是因果是相续的，这个相续是不是常呢?也不是常。因缘和合了聚在一起，就产生了一切有为法，这是暂时性的存在，因为一切法都处于“生住异灭”当中。就拿人来说，我们生的时候是生了，住就是成长到死亡，这个阶段都叫住，但是在这个住的当中会发生变化，从十岁到二十岁，二十岁到三十岁都不同，住的时候就产生异，异就是不同，不同的变化，一年跟一年不同，就叫异。异之后，就是灭，灭就没有了，死亡了。四相上永远是迁流的，都是处于“生住异灭”当中。它不能够常住不变，太阳有出还有落，月有缺又有圆，我们经常说斗转星移、四季雕谢，草木青了又黄，黄了又青，百花开了又落，落了又开，四季代谢都如是，人也如是。

　　因此，当我们看到沧海变桑田，历史的演变，宇宙万物从来就是纷纭变化不定的，你如果再观察一下，对每一个变化的过程，哪怕是极短暂的，里头也含着“生住异灭”四相，念念生灭。念念生灭而念念不间断，念念都有“生住异灭”，你左一个念消失了，右一个念又生起了，这就叫做念念不断的。

　　大家读过《仁王护国般若经》，经中说：“四法即生、即住、即异、即灭、一切法。”四法就指这一切法，生的时候就是在住的时候，住的时候就是在异的时候，异的时候就住灭的时候，四相永远如是迁流。那就是说明，有的时候就是空，我们佛门经常说空是“缘起性空”，不是我们所说的空，我们所说的那个空是断灭的。《仁王护国般若经》说：四法是即生、即住、即异、即灭，每一法都如是，生的时候是住的时候，也是灭的时候，一切法就是即有、即空。

　　大家都读过《心经》吧!“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“即”字是对着，前面说的那个境界还没有达到究竟，所以跟着又说了：剎那剎那都如是!说生住异灭法都是这样。为什么这样说呢?九十剎那为一念，我们心里一动念，就有九十剎那，唯有佛才能了解。像我们就不能看到，我们认为这一念就一念了，但是这一念中还有九十剎那生灭，生了灭了，灭了生了，就在这一念间有九十剎那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在变化当中，不停的变化。

　　所以在禅宗的《楞伽经》上说：“有为法速灭速如电。”那个灭的，就像电那么快。《无量义经》说：“一切法念念不住，心心生灭。”你念念的没有一念是住的，念念不住，所以是生灭无常。〈俱舍论〉上说：“谓有为法，灭不待因。”有为法在灭的时候，并不等待因才灭，缘灭了，法就灭了。

　　千经万论都说无常。这么多部经论，不论是哪一部经都说无常。这是有为法所共同具足的一个本性，有为法的本性是什么?无常!因此我们修无常观的时候，就知道一切有为法都是无常的，你想要让你这个身体万万岁，恐怕是永远达不到。因为它念念都是生灭的，这有另一种理解，这个生灭不是断灭的，缘起的生、缘起的灭，不是断灭的生、不是断灭的灭，我们不要理解成断灭了，断灭就是断灭空了。

　　为什么呢?因为它是相续的，始终如是，它不变灭故。我们人的寿命才活到百年，我们断灭了就没有了，但百年之后，它又相续了，这是什么相续?因果相续的关系。前面的因灭了，后面的果生了，因恒生果，因常时生果，果没有间断，前念之因就为后念之果，这就是“等无间缘”，中间是不间断的。由这个因果相续的缘故，很多事物往往在一个时间内，甚至久远时间，相似相续。我们看见树、看见山、看见水，也是念念生灭，它是相续的生灭!

　　我们看见一座山，好像是一百年还是如是，并不是这样的，只是我们肉眼看的，这种“见”是有问题的。所以这种好像是稳定的状况，其实还是念念生灭的，像我们看金刚石、黄金，经过亿万年还没有朽坏，可是，它还是念念迁流的生灭，永远不断的。

　　〈瑜伽师地论〉第十卷，总结“缘起”的意义是这样说的：“依托诸缘，数谢灭已!缘起和合生故名缘起。”意思就是说，依托众缘生起的诸法，很快就消灭了，但是续缘又和合而生了，速灭速谢，速缘速生，故名“缘起”。“数数现灭，浮相缘起，故名缘起。”很快灭了，很快又生起了。

　　第三种，凡是有相对的法，互相不想舍离。相对的法就多了，我们可以举一些例子，相对的法有：大对小，大小是相对的，这个道理大家都能懂的；长的和短的，阴和阳、男与女、真与妄、生死与涅槃，这些都属于相对法，这些一切诸法都依待诸缘而生起的，这叫依他起，这是指什么呢?是指诸缘。“相对的法，无不以对方为自己。”这句话大家想一想!如果没有大，怎么会有小呢?没有小，大立不起来。没有大，小也立不起来!没有他，也没有我!这叫相对法。相对法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相对了，但是必须依一定的条件。大和小是在一个体内，长和短是在一个体内，同一体故。

　　这是解释性体的，同一体，不论这么多的相对法，性空、缘起要讲性，就是性空的条件，所以在〈瑜伽师地论〉第五十四卷是这样说的：诸有的相对法，同处一处，不相舍离。大小同住在一处，不相舍离。长和短同住在一处，没有短就没有长，相交而缘起的，同是一个体性，不相舍离。

　　〈瑜伽师地论〉还说：“有对法聚，无对法性。”有相对法相聚的形相统一，没有相对法的性体，因为随顺转故，大随小转，小随大转，因大而说小，因小而说大，因长而说短，因短而说长，没有一法是定的。像这个杯子，我们说它是大，对某些人来说它就是小。这间房子对我们来说，是小了一点，但与其它的事物比起来?它是在同一体故。这样使我们理解到，凡是相对法就互相不能离开，离开另一方，这一方也不存在了，就是这么个涵义。因为它是随顺速谢，长短的位置可以变化，因为它随顺而生的，当此法对彼法的时候，它属于大。

　　而此法对另一法的时候，又变成小了，它是随顺转的，不是固定的，但是互不妨碍。有了相对法，就有矛盾。矛盾性是什么样的呢?矛盾性就是相对的统一，并不是绝对排斥的，大绝不排斥小，没有小，成不了大，因此就知道它们互相并不排斥的，这样的双方合起来的是什么?是缘起法，我们讲“缘起”，合起来才是缘起法。

　　第四种，诸缘互遍的相知义。一切缘互相遍，此缘遍彼缘，彼缘遍此缘，此缘支助彼缘，彼缘又支助此缘，所以说宇宙万物是互相缘起的。任何一缘皆能遍应多缘，一缘能遍了很多缘，很多缘又即是一缘。因此，这样的解释就是多种的事物能够做为一个事物生起的条件，一种事物又能促成多种事物生起的一个条件，所以这个缘是互相支助的。

　　《华严经》上讲：“以一故，成就众；以众故，成就一。”就是这个涵义，一微尘成就了大地，大地成就一微尘。所以在《华严经》上经常有这种涵义，说“一微尘里转大*轮，一毛端现宝王剎。”一摄大，少摄多，在《华严经》上，这叫做“周遍含容”。

　　这个意思我们可以简单的说，以我们每一位道友来说，你本身是家庭成员之一，对你的父母来说，你是儿子、女儿；对你的子女来说，你又是父亲、母亲了；对你的夫人来说，你是先生，对你的先生来说，你是夫人；这就是说一缘成多的涵义。总之，是团体成员的一份子。我们的存在成就我们这个家族，家族的存在成就我这个人。人的体是依赖于空气、依赖于水、依赖于食物，如果没有这些，你不能生存。没有这个社会，你没有办法生存。地球与太阳，没有太阳的引力，地球也没有了。

　　广而言之，就是普遍你随便举哪一件事物，任何一缘都是宇宙的大缘起网，甚至整个的宇宙，就是一个大缘起网，你是在这个缘起网当中的，你既成就它缘，它缘又辅助你，此缘是不可或缺的。

　　〈华严一乘教义分齐章〉中说：大缘起生起陀罗尼法，要是没有一，一切不成；没有一切，一缘不成，去一缘即不成一切，去一切即不成一缘。这意思解释起来很多，它是属于《华严经》  〈十玄门〉当中的，一中具多，一里头具足很多。

　　由此而言，宇宙万法互相的缘起，组成了一即一切、一切即一的互相依赖关系网，而诸缘有立无立，有体无体，同一、隐显、主客，是因为这些种种关系，相即相依、相摄相入，呈现出来的重重无尽，纷纭无尽的境界相，这就是佛学的缘起法则。

　　但是从哲学的观点来看，佛学的缘起法则，跟现在社会上所讲的“辩证法”相似，但是佛教“色即是空，空即是色”的原理，“缘起性空”、“性空缘起”的原理，是最根本的“辩证法”。因此在它的涵义上、层次上，与“辩证法”有所不同。但是由“辩证法”可以理解到这种缘起的法则，非常相近，可以相通的。就是随便哪一法都不能离开这个缘起法则，所以缘起法则是一切佛教诸宗，观察一切问题的根本思想方法，就是一切经论最根本的方法。有关“缘起性空”的记载还很多，我简单的跟大家讲说一部份，今天就讲到这里了，如果有因缘，再跟大家讲讲。

　　“缘起性空”的道理很深奥，但是也很浅显。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就这个性空，大家读《般若经》就知道；说它很浅显，你日常生活中一举一动都是“缘起”的。一天当中的生活、说话、吃饭、接触人、工作，这一切都是“缘起”，但是都没有实体，都是假的，随时在变化，随时在“生住异灭”。真的是什么?真的是“性空”；“性空”是什么呢?“性空”就是“缘起”，这叫真空，不是断灭空。“缘起”是什么?就是达到“性空”，因为“性空”无碍，诸法才能“缘起”，因为“缘起”故才能成就“性空”。

　　当然这不是我说两句话大家就能够明白了，这个得要深入的观想。佛教的一切内容就是“缘起性空”的法则、规律，“缘起性空”不是情理，也不是道理，更不是法理，那么是什么理呢?是性理，也就是一真法界的性体。

　　最后祝大家吉详如意！

　　佛法的疑心与信心

　　梦参老和尚

　　..我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心？有没有怀疑？一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了，甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：‘三宝加持是真的吗？要是真的，为什么不加持我呢？我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，和子不听话家庭不和也好，无论任何事儿，他教推到佛、法、僧三宝：‘三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：‘也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个独生子没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：‘地藏菩萨！我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个独生子全死了。你有没有加持我们？’

　　祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想像得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏菩萨来了，说：‘明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。’他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：‘我昨天做了个梦，地藏王菩萨真是灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说：‘我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。

　　到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，不是他在独生子就变成相貌凶恶的人，很嗔恨的骂他们两个说：‘你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。

　　他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做出了，大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：‘好了！念你们两个对我祈求，我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说：‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢？不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生犯子，一点困难都没有。他们想：‘这个儿子一定孝面，因为是地藏王菩萨送来的。不错，他们两个老头子活一百多岁，由这个儿子安慰照顾他们的晚年。

　　你说业能转不能转？一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都亲了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转？这都是你个人的心。我们现在心里如何？如果你对佛教都是怀疑心，你又怎样能得到它的好处呢？

　　..同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地，我看道友都对我很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。

　　你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。

　　占察善恶业报经讲记

　　梦参老和尚讲述

　　吴碧涛居士整理

　　为什么要讲占察善恶业报经？有些人对这个名字没听说过。不但你们诸位居士没听说过，有两位老和尚他问我来讲什么？我说占察善恶业报经，他楞了一下，他说没听过。我说这一回你就听听吧！我给你讲讲。当然这些个老道友们都是半开玩笑的。

　　为什么要学占察善恶业报经呢？怎么引起这个因缘呢？这个因缘有很早的也有很近的，因缘是很多的。最早的因缘，释迦牟尼佛说这个法的时候，将要入灭了。坚净信菩萨就向佛请问了，意思就是佛不久就要入灭了，这个世界的众生是最苦的，佛灭后像法转时，众生善根浅薄业障深重，邪说横行，不知怎样才能生起信心呢？应当如何才是对的？佛就说你问这问题太好了！但是我请个人给你答覆吧，在此会上有地藏菩萨摩诃萨。坚净信菩萨问为什么要找地藏菩萨说呢？佛虽然没有说你不能生分别心，但意思就说他会把这个法给你讲得很好的。于是坚净信菩萨就请地藏菩萨说占察善恶业报经。这个名字是经说完了佛才说的。

　　地藏菩萨说占察善恶业报经有事有理，这属于地藏三经的一种。有人说地藏三经是小乘法，而不肯学修。因为要学大乘法，要学圆满教义，一生成佛，谁来学小乘法！错了！看看占察善恶经，上卷你会一看就懂，下卷就是华严境界了。那就说占察属于理的部分，就不容易懂了。但是我们现在业障重，我们不说理了，先说事。在我们日常生活当中，有些个疑惑。例如有病，好像得了癌症，必须宣怖死刑了，不会好的，但是依著占察善恶经告诉你，也可以好。你们发愿为了自己的家族，为了自己的子女父母等一切家属吧，要生活呀！要求点利养啊！我做这个生意，或我做这个职业，好不好？占察一下，他告诉你可以做，换句话讲你一定发财。说占察出来不能发财，拜忏！拜占察忏。拜过了你再掷，一定好的。一个七不行，你就再拜一个七，五个七，七十个七……。总会转变的。拜一千天，你一切业障都消失了。就能事事如意了。

　　坚净信菩萨这个菩萨的名字，就是得了清净信坚固不退失之意。根据他自己的修行，他感觉到要使他的信心坚固不退，不被境界转变是很不容易，因此他要请佛说这个法门。用占察的方法，来坚固你的信心。因为我们众生的善恶业，是由业果里惑因生的！现在我们起心动念都属于惑，占察之后，惑业消失了，就能得清净信心。我刚才只举一种，这经里头有一百八十九种法，比世间法算命、批八字、打卦呀灵得多。现生的是一百六十种，问病、问发财，包括的事情多了！出了问题，你念一万声地藏菩萨，你去占，地藏菩萨会指引你一条明路。

　　在历史上隋朝菩提登三藏法师翻了以后，也没人看，这个法很少有人注意，大藏经里有。明朝莲池大师专门宏扬净土，他就提倡地藏三经。后来到澫益大师，时至明末，专门提倡地藏三经。但是这个轮相呢？经上说有，但也不知怎么做的。经上说这个轮相小姆指那么大，四面平，各面斜狭小下去。以前我想了半天没办法，后来我们弘一法师也是宏扬地藏三经，他说誓愿作地藏的孤臣，于是他就研究。他又是音乐家、又是雕刻家、又是绘画家，这个艺术他很高明的。一九三六年我请老法师到青岛市去，我就跟老法师说我想拜这个忏，但这个占察轮，我始终不懂。他说他可以做，那老法师就看著这个经，跟著就做出来这个占察轮，这是远因缘了。

　　我有了这个占察轮，就在青岛拜过好多日子的忏，但是没有清净，罪业消失很多了。我所说的清净轮相，是指身语意全部清净。后来日本占领青岛，把我这个修行就截断了，这一断就断到现在，但我心心念念的还想宏扬。我跟圆拙、妙莲法师在福建泉州修建弘一法师的纪念馆时又发现了这个轮相，我就好好保存起来。因为我那个时候担负很多责任去办佛学院，没有时间。这回我到美国来，我那同学圆拙法师也来了。在西来寺我跟他说到泉州把那占察轮相的轮寄一付来，他寄来了就是台湾也有很多做的，像大乘精舍等，这个就是近因缘了。

　　这里头有好多的相，大家看看这一百八十九种就知道了。例如说我亲近这个师父，听他讲经或跟他学法或皈依他，他是不是有真实道德？我跟他学什么？所以这也是一个宏扬不开的原因，等于暴露自己了。让弟子们来摇摇看，我有德没德？没德就不要跟我学了。这个没关系的，你说我没德，我可以修，我可以跟大家一起来拜忏，消完罪不就有德了！这不是更好吗？因此我想我们共同学习。因为我们现在疑惑多，我们好多的事情认识不清。比如说我发心设个大道场，没这个力量，那怎么办呢？我请地藏菩萨指示我一条出路。我去买乐透奖，不是为了赌博，也不是为了干啥，为了宏扬佛法或者乃至于做其他的事业，因此大家得要知道这个法门什么样叫相应，什么样叫不相应。这一定要把经文孰悉好，要占的时候一定得拜忏，最起码得念一万声地藏菩萨圣号。

　　你要把三部经都学习好了，恭敬地藏菩萨，保证你不堕三途了。你也不要怕堕地狱去，也不要怕堕到畜牲道去。不是一世两世，从你学地藏三经之后，永远再不落三途。那像这种法门，我看恐怕不是一般的小乘吧！从地藏经上开始起，佛对文殊师利菩萨说，文殊师利菩萨以他的大智慧一千劫都不能知道在忉利天的会场里，有多少地藏菩萨的化身分身。佛不说假话的，佛说：‘吾以佛眼观故，犹不尽数’。像这样的能是一般的小乘法吗？第五品是普贤菩萨请问，普贤菩萨会不知道吗？第十二品观世音菩萨请问佛地藏菩萨的功德，一切请佛赞叹不尽！我们从第一品的文殊师利菩萨、第五品的普贤菩萨、第十二品的观世音菩萨、第十三品的虚空藏菩萨，这些都是圆满果位的法身大士，也都是倒驾慈航示现度众生的菩萨，我们就知道地藏三经，地藏菩萨是个什么愿力了。我们看看各各菩萨所现的菩萨相，在佛教的菩萨里，仅有地藏王菩萨现比丘身。地狱不空誓不成佛，这种愿力在地藏菩萨本愿经地神护法品中，坚牢地神就曾赞叹道：‘如文殊、普贤、观音、弥勒、亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。’涵义就是他们的愿力都没有地藏菩萨大。把地藏菩萨所说的三经看成是小乘，这是自误，传扬出去是误人，因此希望大家好好的学一学。这也是近因缘之一。

　　大家怎么掷占察轮？相应跟不相应？关系很大。例如佛恩寺的明光法师给我电话中说：‘老法师啊！我看你这个绿卡有障碍了！你修行修行吧！你怎么对人家加持，你自己的事不管呢？’我说：‘好！等我到纽约去，我就念地藏菩萨，好拿绿卡。’我以前都是念普贤菩萨，这一次因为要宏扬地藏法门，所以讲地藏三经，教大家打卦。但这个卦是地藏菩萨赐给的，他没来的时候，这个卦你怎么打，数字不会对的。一百八十九个数字，三次都不出来，就出一个一字，能办到吗？比买乐透奖还困难！对某一个事如果不是诚心的求，就不会相应。我问：‘这回我去拿绿卡，能办到否？’卦上说：‘很困难！’来了之后，我又拜又念又求。我说：‘我要宏扬地藏三经了，撵我走，我就宏扬不成了！’再一掷，困难立即消失。律师打电话就通知我了。还有我问一件事情，我打了三次，数字都是一个。这三次是这个数字，再打三次还是这个数字，那一百八十九种九次都是这个数字，就不要再怀疑了。菩萨不会生气的，但护法神会认为这个人真没信心。我这个意思就是劝大家信。

　　什么叫占察善恶业报？占就是占卜、占视之意。察是评审、仔细推察、审察。但是这个占察，有‘事’也有‘理’。‘事’就是身、口、意，这叫三业。身业里包括杀、盗、淫。意业里包括贪嗔痴。口业里包括绮语、两舌、恶口、妄语。这叫十轮。这里有过去世的，有现在世的，有末来世的。十善业十恶业配合身口意就是第一个和第二个。第三个就是问现生的疑问，从一到一百八十九事相包括很多，这叫三种轮相。你要至诚的掷，念完地藏圣号，拜完忏之后，用一块干净布，拿右手往旁边掷。第一次掷完了六个轮的数字，把它记下来，第二次又掷，完了把数字再写下来，再掷第三次。这三个数字加起来，或者一百三十二或者一百四十七，对照占察善恶经。你心里想问：‘我这趟生意，买这个货能不能发财？’占察的数字说：‘你的病会好的。’那问的不是这个事，这就叫不相应，就是菩萨护法没现前。那你就得再念一万声地藏菩萨，再掷。卦上说你这回货或者股票千万买不得，那你千万别买了。我这个不做，究竟干什么好呢？再求。你要生净信，你要是没净信，不行。

　　还有可以帮助别人打。他既不信佛也不会拜忏，你帮他打，你得拜忏。但是有一个条件，他给你宣传得名利，或是供养你红包，这个绝对不行也不灵。必须你以一个大悲心，看到众生苦恼来做。

　　这个‘理’还有悬谈，我暂时先不讲，讲起来很深。因为大家‘事’上没有通的时候就先弄‘理’，很糟！‘理’上占察没必要。善性恶性就是性体亦善亦恶，离四句、绝百非。这个事相都学习了，再回来悬谈妙理。例如我们讲普贤行愿品，给刚学习的人讲悬谈，他脑壳都大了，他不知道你说到那国去了？等他把普贤行愿品学完了，经过一番读诵，他就能把华严经整个的要义领略。最近几年在大陆上我就这样，先讲经后讲悬谈。悬谈也必须要讲，因为总说了，你知道用心。占察只是一个过程，忏罪指示你方法，先学会了这个，到后头才能进入一实境界、二种观行。

　　地藏菩萨教授我们，如果没得到清净轮相，修定慧不成，因为你身口意三业都不清净。得到清净轮相，下半部就教你学定学慧了。而且这清净轮相会告诉你学什么法，学这个法，你就占察一下，问我现在学这个法，对我过去的宿生是否学过？是不是能很快成就？对你来说不对，那你换一个。或者你想学密法或者修禅宗或者修净土往生极乐世界，绝对能生净土。那个佛净土随便你，你一念自然就是一心不乱，能生。经上没说极乐世界，但任何一个净佛国土都可以。

　　而且每天受持地藏经，我自己是有经验的。如果你天天受持地藏经，从你的梦中或者各种迹象，菩萨不一定会现身，但有些事情，好像你自己就有智慧，你自己就能判断是非，理解力很强。占察轮也能告诉我们，例如你接近一个人，卦相会告诉你，这个人啊！你可不能接近，这个人是坏人。接近他，他下地狱你得陪著他下地狱。经上虽然不那么明显，但义理就是这样。女方占察男方，男方占察女方，经上说不要跟他来住，跟他来往要倒楣的，那你就绝对听地藏菩萨的话。你就另外找，多的很。找一个跟你道念相同，观点一致成为善友。组织个家庭不简单，大家都说这是一辈子的事，我说不是，沾上了而后成了恶缘，生生世世牵扯你，不是一世的问题。这个可要慎重了。有业怎么办呢？夫妻俩商量商量来拜地藏菩萨，请地藏菩萨加持。我依著这个法子试验过，不太多，大概还不到二十多对。有的已经要离婚了，找到我了跟我说。我说我出家是没结婚就出家了。他说我们学佛法。我说佛不会叫你们俩离婚的，这是犯罪的。但是有个法子，念念地藏经，占察一下吧！他们俩一打架的时候，就想起师父说的念念地藏菩萨很好，就跪在那儿念一念，心平气和了就不吵了。我冲你笑一笑，你冲我笑一笑，完了。一回两回的这样做，家庭渐渐就和睦了。这一百八十九种跟世间的打卦抽签算命绝对不同，占察就讲到这里，因为这要说起来话太多了！

　　既然是叫我们占视详审业报，善恶就是果报。我们大家现在都是一个报身，报身虽然不同，但是不出两种业。什么业呢！善业与恶业。例如你现在每天病歪歪的，这种断定他杀业重。依照佛经上所说的，这个人遇事都发脾气，不论跟谁，乃至于他自己的三岁小孩都一样。谁也没惹他，他自己坐那儿心里就有股气，自己也发脾气。这类事我们都有啦！我们自己把东西遗失了，你不怪你自己，你怪人家把你东西给抓错乱了，家里有谁对谁发脾气。这个东西需要紧急，一找找不到了。你搁到那儿去？忘记了。反倒怪夫人呀，或者怪小孩子，这样一来，人家就吵，连闹带吵，就热闹了。这样子更找不著，这就是‘嗔’。这个脾气发惯了，遇事就发脾气。还有看问题，看的总跟人家不同，好像他那个是鹤立鸡群似的，他有独到的见解似的，其实是‘愚痴’。这种人是绝对的愚痴，认为他了不起，其实他是个最倒楣的，最没智慧的。这样一来，大家都众叛亲离，谁愿来亲近你呀？有好大的权势都不行！有的人心里畏惧，做什么事胆怯，没有‘勇猛心’。有的人外表很有办法，心中空虚的很，这也叫怯弱的表现。地藏菩萨赐给我们善巧的方法。一切事物都有矛盾，要想断绝这种过患，那你学学占察善恶经就能断。这个占察的方法叫‘理’占察。

　　我们占察什么呢？占察我们的善业和恶业。从我们现在的‘报身’就知道我们过去世的恶业重，还是善业重。有人说凡是信了佛的佛弟子应该善业重吧！其实也不尽然。入了佛门是不错，有没有在佛门里造罪呢？我看还是不少。我是出家人，出家人不能言出家人的过，但是我们不妨从世间相上来说一说吧！如果不修道、不讲经、不礼忏、不念佛，一天到晚搞世法，这就是人虽出家，心没有出家。有些居士在百忙中，抽出来一天，他还要学法、念经、拜忏，他虽然身没出家，他心出家了。所以一学了占察善恶经，我们的眼晴亮了。但还得防范勿造业，跟佛所说的话一对照就很清楚了。你可怜众生苦，要没有业多好呢！个个都修成道了。这是地藏菩萨的愿，也是观世音菩萨的愿，学菩萨道的我们也发这个愿。因此学了占察善恶经，从我们自己的善恶业思惟观察，这也是占察之意。

　　在意里兼著一个惑，烦恼惑。身口没有，身口只是业。第一轮我们就要占察身口意，说你的身业，过去没有杀、没有盗、没有邪淫。那你掷第二次的时候，就把杀盗淫剔出去，就掷妄语、两舌、绮语、恶口跟贪嗔痴三业。你看那个业掷出来特别重，那你拜忏的时候，专忏这一业。不是笼统的说，法界众生罪业我都给他消除了。这个回向是好的，但你自己的重点，例如专忏身业的杀盗淫。可能恶业转成小善了，也可能一字没写，就是你这个业也不大也不小，但不至于感果。那么这个你不掷它，就只掷你业重的那一个。

　　第三轮事情就多了，就是你今生现世的问题。一共有一百六十个数。第一轮是十个，红的是十善，现黑字的是十恶。第二轮是三个，身口意。这个是对照第一轮的。第三轮一至一百六十就是我们现身的所有行动，都可让菩萨对我们指示。一六一至一七一十个数字，是问过去造了好多业？从那道来的？如果是从地狱道来的，很不容易，到地狱还债去了，把罪忏好从地狱出来，善根又成熟了，使你更增加拜忏的坚定心。这个有畜牲道、饿鬼道、天道、人道，或是做国王、或是做天王，共有十个数字。或是闻过法、或是见过佛、或是闻过大乘深奥佛法的，这些都是有善根的吧！第三个六轮掷三次，数字凑起来一百八十九，就是我今生所做的业，牵引到我未来。未来是到净佛国土生天吗？生到阿修罗道吗？不落十道之外。还有学的佛法，能学到佛法不？能遇到圣僧不？能遇到善知识不？能遇到佛不？能遇到菩萨不？这一百八十九个数字，六轮各有一面是空白的，例如一、二、三是一个轮，一面空白；四、五、六一个轮一面空白……。六个轮掷三次，把数字加起来，就是你所得的数字。和占察善恶业报经上，地藏菩萨告诉你的数字对照，你所要问的一切善恶业果，都会得到答案。了解了之后，善业重的，还要更加修，因为你还没得到神通。你们不是都想得神通吗？你把占察善恶业报经修好了，你就有神通。不是你自己证的，地藏菩萨给你的。有了神通，观自己、观别人、观国家，或者地震、风灾、水灾都能知道。国家的政治不稳定、国王不行善，因此感到果报。还有众生业太重，要怎么变化？就要靠你智慧了。这不算多，有很多的事情，还没说到但有相似的。你根据这个轮相所现的数字，再加上你心里所要问的，客观的境界相去判断，你会有处理的方法，这就叫正确的。

　　这个题目如果依我们过去讲经的方式来讲，又要通式、又要别式的，那解释了好几张纸，这就是悬谈了。现在我们没有这个。学的糊里糊涂的，反而把我们要学的事弄不清楚了。我希望大家都学会，也希望诸位善人发心，不清楚互相的教一下，我们要是有一付木轮在家里供在佛前，有了事先把地藏菩萨圣号念好。不一定要天天拜忏，不过第一次一定要拜忏。完了你跪在佛前占察一下，地藏菩萨会告诉你怎么做，不会错的。错了，地藏菩萨占察善恶经负责，你别看菩萨相是空的，比你还实在，什么都可以坏，但信仰心不坏，地藏菩萨的愿力不坏。但是你得坚定信心，得经得起考验。我这个和尚经得起考验，住了三十三年监狱，我还是这个样子，我和尚不变。大家都关三十三年，看你变不变？不变就说明你坚定了。或者你经常的打妄想，无论学那部经，那部论都要至诚一心。你必须至诚的拜忏，拜忏、占察的时候，不能胡思乱想，不能亵渎菩萨。要来占察打人家坏主意，你绝对要倒楣的，不但得不到轮相，护法神还会治你。因为这个不是蛊毒，不是咒术。

　　这部经是在我们中国隋朝，一个北印度的和尚，三藏法师菩提登翻的。没看他翻过别的经，我在教乘法数或是辞典里也找不到出处，我们就不详细讲他的历史了。从古以来，序、正、众流通，这三分是要讲的。把这经分做三大段，前段是没入正文的开始，从‘如是我闻’到‘佛为坚净信菩萨说’为止，这叫序分。从‘坚净信请地藏菩萨说占察善恶业报法’，这以下都是正说(分)段。最后佛告诉一切与会大众说，这经的名字叫占察善恶业报经，大家信受奉行，这叫流通分，要流通这个经。

　　如是我闻，一时，婆伽婆一切智人，在王舍城耆阇崛山中，以神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根聚法门。

　　‘如是’就是这一部经。人有人的身体，事物有事物的体，这部经的体是什么呢？就是‘一实境界’。有的叫‘法界’，有的叫‘如来藏心’，有的叫‘真如’，这些名词虽然很多，但意义是一个。‘我’就指著我们每个人自称无我的我，也是阿难的自称，也是‘常乐我净’四德里的我。在小乘法里，阿难还没有证果，在大乘法里，则都称呼阿难是菩萨了。大乘的经藏都是他集结的。这个我不是我们这个肉身报身的我，是指法体。以下这些法是我亲自听到的，又者这个法是佛亲自说的。

　　‘一时’是时间的成就。‘婆伽婆’就是‘薄伽梵’，我们翻就是‘世尊’。最初翻经鸠摩罗什用义理来翻，就翻成‘佛’。玄奘法师翻‘薄伽梵’，外国法师有用‘薄伽梵’的，也有翻成‘大金仙’的。‘薄伽梵’是音译，在佛六种不翻里，这个是由于多含义而不翻译。

　　‘佛’在什么地方呢？在王舍城。王舍城就是阿阇世王住的国度。离王舍城几里路有个灵山，就是灵鸠山。本来是个普普通通的山，是王舍城的一个道场而已，但佛以佛的神通力变化，使我们肉眼看见不同了。这些能看到圣境的得用道眼。像我们看娑婆世界，砖头瓦砾的，就是五浊恶世，但华严会上，还是这个娑婆世界，就称华藏世界了，这是法身大士所观，各人的感觉不同。例如你看什么都是烦恼，等到你有点道力了，心清凉了，什么事你都是快乐的，反正是随缘度众生。有些人看什么都不满意，因为他业很重。我有一个弟子，他到那儿都不满意，那怎么办呢？就自己忏悔吧！不是让人家都服从我，佛是随顺一切众生，你喜欢这样的，就示现一个这样的。你喜欢那样的，喜欢到极乐世界去，都送你去。但是文殊、观音、普贤、弥勒这些大菩萨看这个世界，和西方极乐世界，和东方药师琉璃光世界一样的，都在这华藏世界里，就是人的看法不同。广博庄严，这要看谁来看它。

　　在这会中无量无边的大众，这数字大家不要要求很正确，一者是形容词，二者我们肉眼也见不到，佛在忉利天说法，地藏经上没有提到舍利弗、目犍连，难道他们没有神通吗？当然有。地藏经是部孝经，每年七月十五盂兰盆会，讲到目犍连尊者这位孝子，为什么呢？因为地藏经是说地藏菩萨做的事，罗汉还没有资格参加。为什么有那么多鬼王呢？因为地藏菩萨有很多化身应在地狱，要不说鬼王，就没有意义了。因此学法要学的如理，还得入事。我们不能离开现实的境界相和社会的背景。有些人念地藏经，看那么多鬼，说我本来是不怕鬼的，这一念睡都睡不好了，晚上别念了。其实地藏经就得晚上念，因为你要度鬼。有些人确实是人不做人事！所以学法要得会学。

　　甚深根聚法门就是一百八十九种占察轮相。从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身意对的色、声、香、味、触法，跟所起的眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。为什么占察轮第三个轮上是十八个数字呢？就代表十八界。我们做事离不开根、也离不开尘，更离不开识。为什么甚深呢？后文理会再解释，但是浅显的。我们还可以再说深一点。要知道观自在菩萨，就是‘观世音菩萨’的我，就是无我。他修观观五蕴，用什么观呢？用甚深般若智慧观。

　　阿难尊者说这个‘我’，就是观自在菩萨那个自在的我，他说如是此法是我亲自听到的。‘如是’是信成就，‘我闻’是闻成就。‘一时’是时成就。‘佛’是说法主，这是主成就。灵鸠山是处成就。无量无边诸大众俱是众成就。一切经都讲六种成就，缺一种不可信。处所提完了，说的是什么法呢？理事不碍、事理圆融的法。虽然是一百八十九种数字，不碍圆融义，相即无相，这很不容易。什么相呢？一实境界相、真如相、心相，就是我们的‘如来藏心’，而我们的如来藏心就含藏著这一切法。

　　‘一时’我要多解释几句。无论那部经都有一时，什么原因呢？时间定不出来。我们看华严经，那是四教判的三七日。如果说华严经只是三七日二十一天说的，那普贤行愿品中都标明佛成道之后三七日还没度五比丘呢！那华严会上怎么会有舍利弗、目犍连呢？而且印度的时间，从来没可考证的。因为我住过‘拉萨’，我就知道有些地方日子可以增减的。本来跟汉历是一样的，一会儿差两个月了，有时候又提前二十几天！什么原因？例如今天是初八，日子不好，怎么办呢？他就算今天是初七、明天还是初七，可以过三、四天，就这么一直初七下去了，完了再初八、初九。那月份也少了。我们在拉萨过他们的年，很奇怪！腊月里头就提前过年了，一共过了五个年。汉历年、藏历年、尼泊尔的年、印度的年……。这个时间不定。另外在道场听讲的有天、也有鬼神、也有八部，根据谁的为准呢？怎么办？就用一时。怎么讲呢？一个契机、一个契理。愿意学叫‘契机’，和佛所教导的义理相合叫‘契理’，因此就定了‘一时’。

　　尔时，会中有一菩萨，名坚净信，从座而起，整衣服、偏袒右肩，合掌白佛言：‘我今于此众中，欲有所问，咨请世尊，愿垂听许。’

　　每逢菩萨请法，都有请法的仪式，像受三皈有受三皈的仪式。有一个菩萨叫坚净信信，从他的名字我们可以体会到净信。什么是净信呢？信我们自己是佛，不过有一样，还没开光呢！因为有惑业被障住了。装了藏开过光的佛，比肉身还真实。像释迦牟尼佛的像供在寺上，一供七八百年，但是我们这个身体不晓得换了好多次了？所以没那真实。往往我们这个真假是颠倒的。大家想一想，你看祖父或者曾祖父的相片时，他早不在了，他那肉体是真的，相是假的。总不能说他这像片是真的，肉体是假的，人家会认为你颠倒了。其实他颠倒了！他的肉体早没了，他的像片还在。这个道理大家去悟悟吧！真真假假、虚虚实实、你要被骗了，就没法逃出这个圈子。你要真正明白了，骗不到你，门关上你还照样出去。我说这是有证明的。我们在青岛佛学院，有个教古典文学的董老师，他信心很坚定，念佛念的很好。他在屋里一坐念佛，念著念著迷迷糊糊的念到外头来了。一个同学叫他，跟他说话，话说完了，他自己很疑惑，怎么到外头来了？要进屋子，钥匙丢到桌上哩，开不开门。念著佛就出来了，没屋子也没身体，身体和屋子合了。我们老法师说，相应啦！可惜他就么一次，下次他就不灵了。为什么呢？有作意故。所以我们要从有作意达到无作意的念。

　　要信我们就是佛，否则永远成不了佛，这叫净信。这就是华严、法华等一切经论讲到深处的缘起性空。一切本来都是空的，无障的。有障碍是你自己给自己做的。处处不自在，为什么？因为迷了。所以以坚净信菩萨为代表，对这一占察法一定要坚定信心。可千万不能当成了世间算命、批八字，因为没有对治法。要是人家算定你准死，那么你可以跟他说准不死。佛法和任何法都不是定的，在我们佛教讲，任何事物全在运动当中。我和人抬杠说，这是恒星，那是恒星，其实有相的都不是恒星，没有恒星。只有一个是我们每一个人都有，合起来大家都是一个，跟一切十方三世诸佛合起来都只有一个，什么呢？一实境界，无境界的境界。坚净信菩萨就能坚固这种信。跟讲观自在的名字一样，这个名字确有这么一位菩萨，以他来请法。

　　请法我们多说几句。佛在世说法没那么噜苏，传到中国来，事就多了。要先请法师，带个弟子礼拜一下。佛当时托钵完，吃完饭，大家坐在一块，佛往当中一坐，这就说了，金刚经上就是这样记载的。但是到了中国，为了法的威信，就变了。在西藏是从来不讲经的，都是用问答的方式。辩论质问的形式，但是都很神秘的，必须把它做的神秘一点，你看了才觉得是真的。不神秘了，你告诉他真正的好法子，他不信。没有密法！所谓‘密’者是不对机，不能跟他说就是不对机而已，那有什么密呢？佛既然要说法度众生，那有给众生这个听得，那个听不得！

　　因此坚净信菩萨从座位来了，把他的衣服整理好，偏袒右肩，表示他是比丘。因为地藏王菩萨现的比丘相，所以请法的也现比丘相。偏袒右肩这个右胳膀一定得露出来，可不是穿上衣服的，像我们这样是非法的，但你让我都脱了露一个膀子，我还是不习惯，随顺这个时代的因缘吧！至于袍子，是中国式的。我到印度去看，人民都是这样子披衣服，只是颜色不同。

　　合掌，咱们经常说胡跪合掌。请法都是单腿跪，有双合掌，也有单合掌。我们这儿比丘的合掌是两手当心，其实这不叫合掌，这叫合十。要请法就得说，我现在在大众中有所请问。‘愿垂听许’就是试试你同意不同意，我不敢冒眛。

　　佛言：‘善男子！随汝所问，便可说之。’

　　佛就说可以呀！你要问什么，我都答覆你。只有佛能这样说！菩萨、罗汉，其他的一切法师根本就没有智力能答一切所问。仅能就知道的，才能答覆所问，不知道，也没法答覆问者，因此我也学会这套了。这不是滑头，确实是没有圆满智慧，像在这个法会，一般的菩萨也不能说他全都知道了，因为还没到佛位呢！过去未来还有迷惑，有迷惑就没明白，你怎能全知道呢？‘随汝所问，我必一一谛答。’这只能佛说。

　　坚净信菩萨言：‘如佛先说，

　　坚净信菩萨就向佛表白了，说佛不是过去常这样说。

　　若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世。如是之时，众生福薄，多诸衰恼，国土数乱，灾害频起，种种厄难怖惧逼扰。我诸弟子，失其善念，唯长贪嗔嫉妒我慢，设有像似行善法者，但求世间利养名称，以之为主。

　　正法灭了，证果的没有了。正法就是闻法的很多，说法的也很多。要入了末法，说法没有了，闻法的场合一切都没有了，只有损害衰恼。衰就是损灭的意思，国土破灭，这个国家就不得安宁。灾害呢，空中各种怪现象，风雨失调，水灾，火灾、灾害太多了！有人为的，有自然的。种种就是多的意思。

　　厄难怖畏，有人说他没什么恐惧，因为也没谁扰害他。我在洛杉矶遇到一个人就这样。我说很好啦！我可以称你是观自在菩萨了，心经上说，有挂碍才有恐惧，你没有挂碍了，那你还不是菩萨了吗？他说：‘不敢当，挂碍还有点。’我说有挂碍你就有恐怖，晚上睡觉做梦吧？他说梦是假的。我说做梦的时候，你认为是假的吗？做梦有恐惧，醒著就处处有恐惧，你担心孩子吧？忧愁就是恐怖。不一定是人家逼迫你才恐怖，自己也会生起无明的恐怖，例如你对一件事没把握，就心理恐惧了。

　　我们信佛的，善念消失了，贪嗔痴就增长了。这是相反的，这面没有，那面一定增长。贪嗔痴发之于身口七支。不论什么，要说深奥一点，贪佛法也是‘贪’，对你的烦恼贼和魔障，在究竟义上讲都叫‘嗔’，还没破寂的时候，你都有一份无明，就有‘痴’。‘我慢’更是大家具足的，即使是做点好事，也塑佛像，也聚在一块学习佛法，都是相似像，有些妄想夹杂。但这也不一定，我们自己检查，不要认为末法了，我们就必定具足这些业障。虽然是末法，但是我们的心还是清净的，业就不一定，也有相应的时候，这只是总说。

　　总说末法的时候，只求世间名闻利养。我听好多的道友们说：‘我信佛那么多年了，没感应！或者感应了，但佛菩萨加被不够！’我说：‘那就说明了你这个人佛事做得不够。’他说：‘那是你们和尚的事。’我说：‘这个信佛坚定不坚定，不一定出家不出家，就以你自己为出发点吧！’他说：‘也有几个小时。’二十四小时，你只有几个小时！佛教昼夜三时，日三时夜三时，夜间到了中夜的时候，困得不得了，还得读诵大乘经典，根本没有睡觉的时间，睡觉八小时，上班八小时，家里还得做点别的事，算来算去做佛事能有几个小时呢，还说佛菩萨没有加被，这个感应怎么会得到呢？这样抱怨，罪恶更深，不但没加持还得祸呢！应当这样想想，不用说你们，我经常睡不著，检查一下，如果能每天检查一下，我认为还是好的。对佛教有好大贡献？说好听的，利益众生。我们不说外头的众生，自己的六亲眷属，周围的人，利益到了吗？有些人说他家里只有他吃素，他信佛，周围的人都不信，连自己的家人都度不了，还度外人呢！这么一检查，我们做得太少了。

　　这个世界灾害多，业力大，佛菩萨不加持，怎么办呢？怨自己为什么赶到这个时候来？早也不来，晚也不来，偏这个时候来，那你该倒楣，这是你的业啦！抱怨谁！那个国家不好生，偏生到中国？有人说愿生美国狗，不生中国人，那等来辈子吧！下辈子恐怕都不行，你的业还不知道把你送到那里去了？还在美国当狗呢！不过那美国狗确实阔呀！我到美国看那主人给狗洗澡，上车先把狗捧上去，要是侍候父母是这样，他是孝子了。但也不能说他不是尽孝，焉知这狗不是他过去生的父母呢？他为什么对它那么恭敬，那么侍奉呢？不会没有原因的。是不是美国狗都是这样呢？我看也不然。美国也还是很多野狗，在街上跑，肚子瘪瘪的，也没绳子牵著，还要被抓，不定啦！所以我们要把问题看远一点，这就是末法。

　　不能专心修出要法。尔时众生睹世灾乱，心常怯弱。忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养躯命，以如此等众多障碍因缘故。

　　出要法就是离开三界之法，就是清净法。因为众生看见世态炎凉，所以就忧惧了，求道的心也怯弱了，他不发慈悲心，只顾虑他自己，生到这个世道来很危险，六亲眷属求衣无衣，求食无食，这么多障碍因缘，所以：

　　于佛法中钝根少信，得道者极少，乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚渺。

　　不但得道的少，连信道的也没有了，就是在三乘中，生起信心的也很少。

　　所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有。如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等，一切全无。

　　世间禅定像四禅八定，现在还有。咱们看剑侠小说，发出剑光的这个都没有了。这在盛世不稀奇，西藏这类人物还有呢，但他不恼害别人，凡是有这种道业的人，他都很小心，越是善念深厚，越保护善念，他知道他过去是做什么的，像这样的人越来越少，以至于根本没有了怎么办？所以：

　　我今为此未来恶世像法向尽及末法中有微少善根者，请问如来，设何方便开示化导，令生信心，得除衰恼。以彼众生遭值恶时多障碍故，退其善心，于世间出世间因果法中，数起疑惑。

　　数不念ㄕㄨˋ念ㄕㄨㄜˋ，‘数起疑惑’是经常怀疑之意。

　　不能坚心专求善法。如是众生，可愍可救。

　　不能使他求善法的心坚固，这类众生实在可怜，应当救护他。

　　世尊大慈，一切种智。

　　您是有大智慧的。

　　愿兴方便而晓喻之，令离疑网，除诸障碍，信得增长，

　　求开佛恩，以善巧方便的法子，在末世度这些人，使他们不怀疑，修道的障碍都消除，善根增长。

　　随于何乘速获不退。’

　　无论大乘小乘，只要能不堕三途，不在六道中轮转就好了。我刚才说谁要你这时候来了？因为我们业障重，但也有不同的。不知道我们那位善男子善女人是菩萨化身，越是在末法的时候，特别大菩萨来得多，这些个行菩萨道，不在这个时候来度众生，到那儿去度呢？到西方极乐世界去度？布施给谁去？那儿黄金为地，喜欢的话拿去吧！布施也没人要了。跟谁生嗔害心，用不著，谁也不会恼害他，贪嗔痴自然就没有了。但你怎么能生到极乐世界去？问题就在这儿，不是到那儿去！因此这都含昔菩萨的怜悯力，假使他有微少善根，就想法把他救走，把他疑惑的网给除掉，现在占察法就是教你不疑惑。

　　这是占察善恶经发起的因缘，因为坚净信菩萨观察到以上这些情况。他是修坚固信心的，得名坚净信。坚固信心究竟讲起来就是信自己。追求佛法僧三宝，性体就是佛，自己的行动思想就是法，法宝和身体合起来就是僧宝。信心不坚定就不清净，不相信阿弥陀佛、释迦牟尼佛是外相。他力和自己结合在一起，这个究竟了义我们在下卷再讲，一般来说，我信佛法僧这是住世的三宝，信自己的佛法僧才是理体究竟的。如果你自己信不起自己，怎么办呢？就得假外缘佛法僧来引发你的信心。

　　坚净信菩萨说，我现在为未来末世像法向尽，从正法转到像法，像法也过去了，这正法、像法怎么解释呢？从佛成道说法、度弟子、涅槃，再经过五百年，这五百年间，一闻法、学法就证道，就得成就，这叫正法。第二个五百年叫像法，证道就渐渐少了，但学法的信心还是相当深厚的，学经学论也很殊胜，到这五百年再过去，就是末法一万年。说是一万年，也不一定。这种是历代祖师分的。其实正像末法是对著众生的机感而分的差别，你有得道、有认真修行，对你来说，这个地方就是正法。例如这整个的社会，在我们南瞻部州，讲黑暗与光明，就是看佛法兴盛不兴盛。经书虽然是佛法，但你自己的心法体悟才是法宝。要使这个法没什么正末，那就依众生机来定。

　　每一尊佛都是随顺世俗谛的。释迦牟尼佛在双林树下亦现入涅槃了，后来道宣律师感应天人送供，他就问天人：‘世尊入涅槃到什么地方去了？’天人说：‘你问那个世尊？’‘释迦牟尼佛呀！’天人说：‘那个释迦牟尼佛？’‘就是在印度成道说法的那个！’天人说：‘释迦牟尼佛很多很多，有降生示现，有讲经说法，现在在灵鸠山讲法华经，在普光明殿说华严经，在楞迦山讲楞伽经都是的。你问那个？’从天人眼光看很多，在我们肉眼看，就这么一个。法没有一定的，但随顺世俗谛，我们确实感觉到释迦牟尼佛不在了，世界上的确是苦，不是这个跟那个打，就是那个跟这个打，还有水灾、火灾……。地球整个的气温都在转，例如去年冬天我们东北很暖和，就像秋季一样，现在突然大雪，冷得不得了，这就是末法的表现。这样一来就要死好多人！这里水灾，那里旱灾，这就叫末法。

　　所以坚净信菩萨观察到这些情况，就向释迦牟尼佛请求，到了末法的时候，如果还有一些微少善根的，有没有什么方便法，开示化导他们，令他们能够信心坚定，没有衰恼损害的感觉。因为众生到这个时候，就称为五浊恶世了。‘浊’是混浊不清的意思。第一我们的生命没有保障，也有十岁死的，也有五十岁死的，还有活一百岁的，不能一律这是‘命浊’。‘见浊’是看问题的看法不同，争执得不得了，引出了混乱。虚诳不已嗔怒争斗，人贪于爱欲，‘烦恼浊’是也。还有‘劫浊’，劫就是时分，时候不好。还有一个‘众生浊’，简单的说就是社会道德、人伦事理都是奸道了。这就叫五浊恶世。特别是‘见浊’，因为属于利使的，比什么都来得快，两夫妇看问题不合，父子不合，这个国家跟那个国家不合，就打仗！大障碍！都是‘见浊’的现象。

　　这个时候得用什么方法，使他们除去障碍，发起慈悲善心？必须相信世间和出世间的因果。因果有两重，苦集灭道四圣谛法里，苦是果，集是因；道是果，灭是因。不相信因果，什么事情都搞不好了。就是在儒家里也讲，用人不疑，疑人不用。例如信佛吧，有的人信佛之后，确实很顺利，菩萨也特别加被。有的人本来很顺当，一信了佛什么都不顺了。什么原因？因为没信佛也无所依赖，遇著什么受什么，既然皈依三宝，仿佛佛菩萨就该加被了！这就起怀疑了！

　　要知道佛菩萨加被还得有因呢！自己毫没那个因，佛菩萨把你没办法。不论那位佛菩萨发愿，都要度尽众生，但是下句话就是无缘不度。因此必须得结个因缘，这个因缘怎么结呢？就是你在寺庙里单合掌、小低头都能够成佛。什么时间成佛呢？谁也不敢定。你要是勇猛精进的修，坚定不移的信，时间就缩短了。三天打渔，两天晒网，这一辈子信了，下一辈子又堕落不信了，就这么似信非信，时间拖得非常长，这都是不定法门。

　　像这类的众生是可悲悯的，佛啊！您是大慈大悲，能不能够救他们？您是有一切种智的大智慧之人，是否可以说种方便法，令末法的众生信了之后不怀疑，做事顺当，信心增长。刚才说为什么信佛的同样皈依这个师父，有的顺当，有的不顺当？这也是善恶业早晚成熟的时机不同故，而且信的时候，里头夹杂著名闻利养的关系。求佛菩萨保佑我发财，否则我就不信，这样子佛菩萨不会令你发财的，因为这不是他度生的本愿。

　　命也就是种了那个因，当然得结那个果。如果过去没种因，现在种慢慢就会因缘成熟。如果想求快，得如法修，否则不成。例如买乐透奖一下发大财，但也有人一下把命送了。以前在天津得到奖就是五万或者十万大洋，买一所大楼也不过两万大洋。有一个拉黄包车的，他买了，一看中了，高兴得把黄包车甩到海河去了。跑去领奖，才发现奖券还在车座底下，这到那儿去找？他也跟著跳河了！

　　有些人则有其他的因缘。像我在洛杉矶看到一个饭馆打工的，中了乐透奖。这个‘帮’找他，那个‘会’也找他，六亲眷属都来了，乃至于威胁也来了。把他吓得说：‘那些钱我一个也不要，谁要谁去要。’后来又去打工了。因此众生如果没智慧，看不到那么远，认为这是好事，好事后头跟著就是坏事。你要好的，准有坏的。苦和乐是相对的，有正面准有背面。我们佛教徒两面都不要，随缘消旧业，莫再造新殃。

　　刚才说为什么信了佛反倒不好呢？那是因果看得太近了。我以前在青岛佛学院的时候，听过这么个故事。有个姓李的，他是一个财阀恶势力。第一次世界大战之后，德国人交给他一个屠宰场，这个屠宰场我远去给他念过经。在三○年代，这个屠宰场都是机械化很了不起的。牛从这边摇进去，那边皮是皮、骨是骨、肉是肉。他给德国人打工就拣著便宜，福报来了。穷得富不得，富了就不得了，什么坏事都做。青岛人恨死他了！动法律、动势力，他有钱把官府全买通了。后来民愤太大要杀他，他就把经济转移到广州买船跑南洋，一改以前的作为，尽一切的力量做好事，任何人求他，一定帮助。于是广东人就称他李老善人了。他死的时候很惨，到船上检查，不晓得怎么样摔下去了，正好另一艘船开过来，这么一错，错的粉碎，尸骨都没有了。广东人就抱怨老天爷，这样的好人给他这么个恶报，青岛人则说天道不公，这样一个恶人给他逃脱了！问题出在什么地方呢？不知道。两方面都不知道业果成熟的时机。占察善恶业报就可以了解，但仅就当生的说，多生累劫那错综复杂的事太多太多了。

　　占察经告诉我们不好怎么办？忏悔，忏了就可以转换，忏了又没转换，再求，一定成功。都转换了你就知道占察经能起这个作用，断了大家的疑惑。我始终不信打卦算命，为什么？我们佛教讲一切的事物、人、社会、山、海念念在变。西藏那个喜马拉雅山以前是海底，我说这话大家可能不信，如果登山运动员从那山顶拣回来贝壳这些东西，你就知道了。地球也不是永久存在的，到了年限它一定消失。至于科学说太阳月亮等是恒星，也全都不对，没有一样是恒的，全是运动消失，运动消失……。变到没有之后，是不是真正的断灭了呢？佛教不讲断灭。还是在大气层里头，慢慢又形成一个星球，不见得叫这个地球的名字。华严经世界成就品讲世界怎样来的，就是这个原理了。

　　但是很多人看见了才信，其实有时候看见了也不见得信。有人说眼见为实，耳听为虚。要抬杠的话，有几样事非信不可！例如历史上太多了，秦始皇没见过，信不信？历史可以不信。但是家里头祖父的祖父没见过，信不信？古人的经验留下来，我们一定得信，要事事都得自己见到很不可能。很多人没到过美国，我们要跟他说美国，信不信？虽然他没见著，别人见著了，你能说没见著就没有吗？所以个人的知识有限怎么办？就靠佛菩萨给我们教育的方法，占察轮也是方法之一。

　　我们没看见的有很多，例如鬼，释迦牟尼佛说有鬼道，不是我们说的那么鬼。鬼是一道。人死了，蚂蚁死了，畜性死了经过鬼那一道，也许转鬼，也许不转鬼。死之后叫中阴身。中阴身不是鬼，这叫游魂。乃至于狐狸、长虫、狼这些成了气候的，大家认为能修成仙，这是错误的。有一种狐狸，它一代一代生成就是仙种。就是龙也有上千万种，我们所知道的龙是几种呢？畜牲类不说，我们就说人，你能知道几种人呢？我所知道的人，你就不知道，我说这话大家可能不相信。我从西藏到四川那个时候，过了一个昌都，到里面人都走不到的地方，有三十九个民族，叫三十九族。从玉树至囊千往唐古拉的山区里，往青海去的方向，也有二十五族，这二十五族分三个县。他们的生活方式、语言跟汉人不同，跟西藏人也不同，大家看过吗？

　　在我们东北，我很小的时候到过一个地方叫拉呼族。这个族话很简短，对自己的爸爸妈妈叫它伙计，年轻的无论男女就叫小伙计。叫儿女也是小伙计，子女叫父母也是老伙计。语言简单，跟他说什么都不懂，这种人你看过吗？

　　还有西藏往里走，往吉祥山靠近缅甸处，每十二年，西藏要拖很多粮食到那儿去施舍。通过熟番，再传播生番，再传给一种叫菜人的民族，我们都没见过。人也没见过好多，就形容我们的知识太浅了。因此我们没看见的，不要怀疑，因为佛菩萨所看见的事，所说的法多数是我们没看见的。

　　贪嗔痴、嫉妒障碍这种是惑业当中具足的。还有我们信佛的人，认为自己懂点道理，拿起来就跟人家说，吓唬别人，说了很多难听的话，这也属于疑惑。坚净信菩萨为什么要请佛说占察法？能使众生不疑惑，信心增长，换句话说，一直修行不用畏惧，这是很不容易的。他向佛请求使末法的众生，有微少善根的，都信了佛之后不再抱怨，又去造罪，又堕落了！这是坚净信菩萨请法必须有的因缘。佛除了说弥陀经之外，不请不说，不请表示没有因缘，所以不说。

　　有的人自认为我聪明，我有智慧，大藏经我自己看，我可以开悟。这是绝对错误的。释迦牟尼佛当初也得跟师父，一个师父一个师父学，跟好多的佛，学了很多，所谓善财童子五十三参。文殊、普贤、观音、地藏都是要经过学的。犹如在暗室中有宝，不能见暗室里的宝，你什么都认识不到！佛法无人说，虽慧莫能了，如果没人解释，连字都认不得呢？‘南无’人念成南无，所以很多人说你们和尚念南边没有佛，得到西方极乐世界去找。那不对！‘南无’念‘那谟’，般若念班若，佛法得靠人说，自己悟会悟到一边去。不但没功德，罪恶很大，特别是‘律藏’。你把‘律藏’一看懂，那五戒没得守了，你眼晴尽看别人去了！‘律藏’佛是不准在家人看的，没受戒也不许说。当了沙弥不能看比丘戒。还有很多的咒语，上师的传承根本不是佛教，夹杂著外道，你反而把它当成了无上乘，没有智慧你怎么辨别呢？掷掷占察轮就知道了。

　　坚净信菩萨这么一请，佛就告诉他了。

　　佛告坚净信言：‘善哉善哉，快问斯事，深适我意。

　　你问得很好，这是第一个善哉。第二个善哉是说你这个问题很对末法众生的机，很使他们得利益，这很合我的心意。

　　‘今此众中，有菩萨摩诃萨名曰地藏，汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便，开示演说，诚汝所愿。’

　　这个事我不答覆你，我们这个会中有一个能答覆你的叫‘地藏菩萨’。可别想到因是地狱的关系，所以叫‘地藏’。地狱是他发的愿。我们一切的事物不都是建立在地上吗？能持的意思。同时这个‘地’含藏著很多的宝物。‘藏’者，含藏之意。同时这个地既然能生一切，也能载一切重。这是就事法来说。就体性说，我们一切都是‘地藏’。每个人都是‘地藏’。大家学了般若经或者心经、金刚经，都空了，什么不空呢？性功德不空。谁都知道菩萨像是假的，但假的能具足真的，他的道德能使你生信，加持你得到真成就，为什么呢？这是我们自己的心地含藏无量的功德，跟地藏是一个，不是两个，所以藉著这个来显自心的。

　　你去请问‘地藏菩萨’，他能给你建立一个很好的方便法门，满足你的愿。

　　时坚净信菩萨复白佛言：‘如来世尊！无上大智！何意不说？乃欲令彼地藏菩萨而演说之。’佛告坚净信：‘汝莫生高下想。

　　坚净信菩萨一听呀，他就怀疑了，他就起了分别心跟佛说：‘您是一切智人，为什么不说呀？还叫我去请地藏菩萨来说。’坚净信菩萨已称菩萨摩诃萨了，请法的时候，不是他要学这个法，是给末法一切众生求的，必须取信于一切众生。因此怕众生想，佛都不说，地藏菩萨说，心有高下，佛总要讲得好一点，菩萨差一点，这都有的。佛就告诉坚净信菩萨，你不要生高下想，不要认为地藏菩萨不如我，其实地藏菩萨早就可以成佛了。大家看地藏经，他的功德除了普贤、文殊、观音，没有能超过的，但是普贤、文殊、观音都是成过佛的，地藏也如是。

　　此善男子发心已来，过无量无边不可思议阿僧祇劫，

　　这是佛称‘地藏菩萨’发心已经过了无量阿僧祗劫了，地藏菩萨对众生一切的慈悲，就是地狱不空，誓不成佛。地狱不会空的，他就永远不会成佛，所以地藏菩萨永远示现菩萨相。就连大慈大悲观世音菩萨也有继承阿弥陀佛地位的时候，那么地藏菩萨继承谁呀？永远没得继承，永远在地狱里。有人问宏扬地狱法不是跟地藏菩萨下地狱吗？现在我们都在纽约，有的过的有如天堂，无忧无虑，有的也有在马路上睡的，道理一样的。阿僧祗是无央数，不能用数字计算。

　　久已能度萨婆若海，功德满足。但依本愿自在力故，

　　他早已经能够成佛了，功德早满足了，因为他的本愿地狱不空，誓不成佛，所以自在示现这样来度众生。

　　权巧现化，影应十方。

　　地藏经上就记载著，文殊菩萨用一千劫来测度地藏菩萨的化身，算不出来！佛以佛眼观故都不知道。我再说句现实一点的，我们这法会上那位是地狱菩萨化身，我不知道，但总有一位是，反正我不是。因为这个法会就是地狱菩萨示现成就的。每一个法会都有很多魔障，为什么近百年来，没有讲占察善恶经的？金刚经注疏有五、六十家注解，占察善恶经，仅是澫益大师注，难得呀！

　　虽复普游一切刹土，常起功业，而于五浊恶世，化益偏厚。亦依本愿力所熏习故，及因众生应受化业故也，彼从十一劫来，庄严此世界，成熟众生。是故在斯会中，身相端严威德殊胜，唯除如来无能过者。

　　除了佛没有能超过地藏菩萨的，其实他跟佛也是平等的。

　　又于此世界所有化业，唯除遍吉观世音等诸大菩萨皆不能及。

　　遍吉指普贤，文殊菩萨称妙吉，除了普贤、观世音都没有地藏菩萨化度的方便，善巧的功德。

　　以是菩萨本誓愿力，速满众生一切所求，

　　以是菩萨是指地藏菩萨，他化度众生的利益，比别的菩萨都厚，能满足众生一切所求，这是菩萨的心愿。像别的菩萨在佛法中，你得求出世法，护法善神、菩萨能满足你的要求。求世间法，他认为你是增长贪嗔的，地藏菩萨不然。还有求免除疾病，药师佛能满愿，普贤菩萨普皆回向也都能满愿。观世音菩萨千处祈求千处应，也是都能满愿的。速满可不是等三十年、五十年才满足，没得用处了，很快的满足。例如你现在穷得受不了，一穷就得忍耐。穷人气大更不能忍，为什么呢？穷了就发火，就得受气，大家看你穷小子，瞧你都拿斜眼瞧，因为你穷对他没什么好处。你要接近了，不是要借钱，就是求帮助。在这种情况下，你求求地藏菩萨，他能使你发财。怎么样发财呢？形形色色、种种样样，他能告诉你那个地方有个事，你去做有好处。你一下子得了乐透奖，要你求他就能保护你。很不容易，你自己也能知道很不可思议。

　　能灭众生一切重罪，除诸障碍，现得安隐。

　　地藏菩萨就有这么大的加持力，有什么下地狱的罪恶，他都给你免除。在地狱门口守著说，这是我的弟子，他信仰过我，不让他下，你那个业就消失了。但这还是你自己消的，为什么呢？因为你求过他，若没念过他名号，没求过他，就是再有心来度你也没缘。就像我们这屋子安好多灯炮，但电流不通，插上电源才有电。我小时候看电影演不见鬼子不挂线，跟佛菩萨不挂上线，*就不会炸。我们一到了困难的时候，就想起了菩萨，一著急一念，马上就灵，那是因为你平安无事的求都累积到那儿去了。人家说临时抱佛脚不灵，这是错误的，就是临时来抱也灵，不灵是因为一到受难遭事的时候，全忘了！大家想想做梦，只要一念菩萨、一念经就停了，半截就醒了，醒了就不害怕了。但是到害怕的时候，就忘了！到了地狱门口，什么都忘了，业障让你名字也想不起了。

　　我们有很多法师一上座要讲法，法就全忘了！说不出来。再不然讲出来没人听，讲再好也没人听。大家都知道印光老法师吧！他著的书很多。印光老法师在普陀山闭关之后，到上海讲经，听的人特别多，后来一天比一天少。不是听的人不想听，想要来听经，一走在路上出事了，或者家里来了客人，怎么能动？来不成就是缘不具。老法师以后改写信问答宏扬净土，这个缘份就多了。有的法师功力很强，有的法师没学什么，但讲起来很多人听。

　　我的一个老法师有位同学叫持律法师，讲起来大家可能要笑了。在禅堂里他是香灯师，一到六月天东西都发霉了，他平日傻里傻气的，同学就和他开玩笑叫他晒蜡烛。一箱蜡烛他都搬到外头晒太阳，结果就化了。到了晚上大家要坐禅，维那师问怎么还不点蜡烛？他说都晒坏了！维那师说蜡烛你怎么拿去晒？他说不晒会生霉。维那师一气之下说：‘你智慧太大了，在我们金山寺埋没你的人才，你到谛闲老法师那儿去学经去，做弘法的大法师吧！’第二天他就到观宗寺去了。知客僧从来没遇过这样一个来求学的，看他傻呵呵的就说，老法师说什么人我们都教。领去见老法师，老法师问他为什么求学佛法？持律法师说，他们都不会晒蜡烛我会晒蜡。老法师一听就笑了说，将来或许可以，我们这儿学堂的地方或者厨房地方，你常去打扫，讲课的时候，你就旁听吧！于是他就干这个工作。人家一年、两年、三年、五年毕业了，他在这儿住了八年。八年之后，智慧开了，因为他的心很清净，到了第十年，他就替老法师上课，当了法师。好像是笑话，心诚则灵。因为他用至诚心，所以当了大法师，但也损灭了他的寿命，五十多岁就死了！从这个故事，大家就知道佛法是转变气质的。今天穷，明天或许就发财了！

　　有人问你们和尚或者佛弟子为什么也说发财？因为那是现在大家所好之故。起码你求的时候，必须念地藏菩萨，拜忏和念地藏菩萨的功德，使你的问题逐渐变化，一回不成，两回不成，继续求，求到十回准成。拜忏你的业就转了。心转业自然就转，心学菩萨、行菩萨事，他会加持你得到深厚福慧的。我们福薄怎么培法？拜地藏菩萨、念地藏菩萨、念他的经，你的福德自然就深厚了，利益也会来了。你就是在利益上面加利益，福德上面加福德，具足万德就成佛了，所以最终还是成佛。等你归向成佛的道路，才知道地藏菩萨的功力愿行是不可思议的。一般庙里的签是一百，是断一百烦恼的，观音签是三十二个，只有地藏菩萨的占察法是一百八十九种，把现世的问题都包括在里面了。

　　下面佛又赞叹地藏菩萨了，对坚净信菩萨说，他才能去请法呀！

　　‘又是菩萨，名为善安慰说者。

　　地藏菩萨跟其他的菩萨不同，众生有苦恼的、有困难的，他最善于安慰了。人要到了难处，求告无门，六亲退失，这种经验我是有过的。如果你是反革命住监狱，或者是个地主阶级，没人敢跟你说话。所以那个时候没人会安慰你，你念地藏菩萨，他会给你示梦。痛哭流涕至诚恳切的要求，地藏菩萨就来安慰你。因此说他是善安慰说者，雪中送炭，不是锦上添花。地狱最苦，他就在地狱。有些像须菩提专度国王、大臣一些有福者，为什么呢？他说这个有福的不度他，转身就失掉了。迦叶尊者则专度穷苦的乞丐，他自己也示现头陀行，各各菩萨示现不同。现世有些个大和尚法缘、福报特别大，庙也大，钱也多，像我这一类不是菩萨的，无福生智慧，又干又瘦，到处挂单，各各不一样的。各各菩萨珠宝都很多，唯有地藏菩萨这边手拿个方便铲，那边手拿个如意珠。他那个珠不是财宝，你求什么能得什么，叫如意珠，所以称为善安慰者。

　　‘所谓巧演深法，能善开导初学发意求大乘者，令不怯弱。

　　地藏菩萨说法，跟其他的菩萨说法有所不同，用占察法让你得到，这是善巧方便。甚深的一实境界、两种观行，地藏菩萨教我们，在拜忏未达到三业清净之前，还不能修‘真如妙心’、‘明心见性’的境界。如果你要修，易于著魔。等三业清净再修定、修慧，一修就成，不只是成定慧，就是平常我们求个感应往往都不灵。但是真正的害了癌症，求就灵了，因为不做其他想故。这个法子我试验了好多次，害癌症的念药师佛也好，念观世音菩萨也好，真能念到一心，癌症就转化了，恶性的变良性的，良性的变没有了，这是不可思议的。他能够用很好的方法，开导最初学佛法的人，使他们发心求大乘佛法，而且不退怯软弱。

　　‘以如是等因缘，于此世界，众生渴仰，受化得度，是故我今令彼说之。’尔时坚净信菩萨既解佛意已，寻即劝请地藏菩萨摩诃萨言：‘善哉，救世真士，善哉，大智开士，如我所问，恶世众生，以何方便而化导之，使离诸障，得坚固信。如来今者，为欲令汝说是方便，宜当知时，哀愍为说。’

　　佛就给坚净信菩萨说了为什么要请地藏菩萨就是这些因缘。因为有这些因缘，地藏菩萨是这个娑婆世界众生所渴望的，所景仰的。他所化导度脱的太多了，是故令彼，指地藏菩萨会跟你说的。

　　我讲这个都是很通俗的，比方很多。我们大家共同学习的时候，我认为不是专门来研究佛法的。我们在佛学院讲这些课程，就不是这种讲法了。现在我们先说方便法门。

　　尔时地藏菩萨摩诃萨，语坚净信菩萨摩诃萨言：‘善男子，谛听。

　　谛听是嘱咐的意思。警戒他诚诚恳恳的听、如实的听。从前我们讲谛是审查的意思。不能光听，要契合理。

　　‘当为汝说。若佛灭后恶世之中，诸有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，于世间出世间因果法，未得决定信。不能修学无常想、苦想、无我想、不净想，成就现前。不能勤观四圣谛法，及十二因缘法。

　　许可为他说，说什么呢？恶世之中，恶世就是我们这个时候，做恶者多，行善者少。出家二众、在家二众，比丘是梵语，翻成乞士。乞士者，上求诸佛佛法，下乞众生资生之具。在家优婆塞是近侍男，优婆夷是近侍女。佛的四众弟子，在世间法和出世间法因果不能决定。什么因果不能决定呢？就是苦、空、无常、无我。这里头有世间法，也有出世间法，简单的说，就是不信因果。例如读诵大乘、礼佛，这就是出世间的因，种上这个因，将来你一定成这个果报。结果你不信，或信不真，总要多少产生一点怀疑，所以未能得到决定信。既然信不能决定，那就更不能修证了。

　　‘学修’是建立在信的基础上。像我们大家诸位善男子，善女人，有先信了佛法而后研究学习的。我们学的不是像世间法学学就算了，或者拿来做为生活的资本，例如有知识、有能力去工作，就取得生活的来源了。佛法不是这样子的，是出世间的因果，学了之后要行，为什么要修呢？为了要断烦恼、除苦难。我们在这个世界上所做的一切事业之中，都含有惑业报，所以就是已经闻到佛法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于世间出世间因果法都不能决定信。现在我们所积集的因有出世间的，有世间的，虽然都是起惑造业，可是还有一部份是善业。例如我们四众弟子闻法、学法，念佛就是行不是学，修禅定、学经都是属于学教。我们念佛求生极乐世界，这就不属于世间法，但是因为夹杂著一些妄想、一些垢染，这个善业不纯，因种的不纯，那果报就不一定圆满。想求极乐世界，不能一心，东想西想，想到子女，想到家庭，想到社会，招感的果就不清净。因此这出世间的因果，没能决定信，因为不能决定信，就不能修行了。

　　我们现在得了人身就是苦果，这是过去种的。你现在所种的因，所起惑造的业，等到未来感果去。但在‘集’里头有许多成份，什么成份呢？例如现在念佛闻法，这个苦就抵消了一些，或者将来再生到人间或天界。但只要没出离六道，统统属于世间法。假使我们能够认识这个‘苦’是招感来的，那我们就断‘集’。众生是畏苦果的，现在不怕因，一边造业一边又怕受苦，菩萨不怕受苦，他怕造因，众生畏果，菩萨畏因。因此这两种境界不一样，用心也不一样了。

　　观一切法无常的道理，很多哲学家、文学家也懂，但是懂不一定‘信’，知道无常也没办法。你看王羲之兰亭集序里：‘天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。’他懂得这个道理，人生百年没什么价值，很快！但是他又说浮生如梦，为欢几何？古人秉烛夜游良有以也，白天玩不够，晚上点了蜡烛还要去玩，这种观点和学佛的不一样。光阴给我们的没好多，人身又特别难得，如果不藉此来修，转眼就过去了，不晓得要过好多劫，好多时间，才能又遇著佛法！

　　有一位先生问我想要成佛。这个佛的意思，大家不要把它理解错了。佛就是明白法的人。他说法使我们也能明白。我们学佛法，就是求明白，真正的智慧光明了，就是得了般若，这个时候也成佛了。这部《占察善恶业报经》看起来，好像打卦算命。错了！这只是‘事’，他是引导你去学，恢复一实境界、禅宗的一心，下卷都是讲这个。明白了世出世间因果后，你一心去修，这十二因缘、苦集灭道四谛，还属于声闻缘觉法，要达到真如实际、无生无灭那就是真如法，就是禅宗所说的一心，楞严经上的反闻闻自性，也就是法华经上说的‘开佛知见’，华严经上说的心、佛与众生是三无差别的。大乘经所指的都是一样的。地藏经教我们的不光只是打卦，这叫方便，没有这方便，得不了一实境界。这种道理一定要懂。精勤不懈的观察，观察什么呢？观察无生无灭的法。现在我们既然入不了这种境界，怎么办？藉这占察善恶的轮相指导我们，使我们没有怀疑，产生决定信。这样子就能够学得进去，修也修得成了。

　　‘亦不勤观真如实际无生无灭等法。

　　真者是不虚的意思，真如就是如来不生不灭、无染无垢。实际也是不虚的意思，虚就有了边际。什么是边际？实际无际像虚空似的，谁能把虚空找个边际吗？不可能的。实际也叫真如，也叫‘如来妙心’。

　　‘以不勤观如是法故，不能毕竟不作十恶根本过罪。于三宝功德种种境界，不能专信。于三乘中，皆无定向。

　　如果不观这个真如实际，想不做十恶法也不可能。十恶法就是身三、口四、意三，杀盗淫、贪嗔痴、妄语、绮语、恶口和两舌。如果加个不染，就是十善了。不能够证得实际真如，不能够返本还原，得到我们的真心，对佛法僧三宝真实功德的信心，也不能够坚定。必须得信真如，说再通俗一点，信我自己就是佛，现在迷了，如果把障碍去除，就决定佛位了。如果不信，逐步的修行信心吧，顿灭不行。小乘、中乘、大乘这叫三乘。我们所以要做十恶业，就是一个我执我见为主，放不下看不破，所以解脱不了。我们天天念心经，我想佛教徒都会念心经的。观自在，但是我们自己很不自在。第一个就是什么事也不明了，糊里糊涂的造罪，观不成也不自在了。我们把这个观自在认为是观世音菩萨，但是谁观谁自在，谁能反闻闻自性，那谁就是观自在菩萨。能够专住三乘之中，依那一乘入都可以，逐步会导向你得到究竟。达不到这种目的，你在三乘之中也定不了向。现在我们出世业根本的信念不具足，因此求地藏菩萨把我们的业障消除一点。障缘减少点，能够不阻碍我们信道。于是地藏菩萨说了一种方便法门，方便不是真实的，藉这个法门达到你所求的愿望，真如实际、具足般若解脱，成就法身就跟佛无二无别，跟毗卢遮那十方法界佛都如是了，都能具足三德。懂得这种道理，以下再说说障缘，知道障缘，才能知道方便的功德。

　　‘如是等人，若有种种诸障碍事，增长忧虑，或疑或悔，于一切处心不明了，多求多恼，众事牵缠，所作不定，思想扰乱，废修道业。

　　‘疑悔’是十种烦恼里头最利的。我们怀疑一件事情做得做不得，就二心、三心、四心、五心无量的妄想出现了。悔呢？已经做过了，明白方法不对，看问题不准确，最明显的是做股票，看见要发财买了，结果上当了。发了财存在银行，结果地下银行骗走了！你虽然赚了钱，但还是一文得不到！后悔了。但这个‘悔’并不代表事情解决了，受罪的日子还在后头，未来不晓得流转到无量劫那儿去了！因此这一念之差就流好多劫去了！这个悔跟忏悔不同，忏悔后业就没有了，像身上的染垢经过一洗还复清净，但是这个‘悔’没有方法把所做的再来一遍，怎么办呢？这个地藏菩萨也给我们说了一种方法，在下文给大家讲。

　　因为心里不明了，贪求者多，烦恼也多，人生活在烦恼当中，就被一切的事事物物牵缠著，所做的事情都不能定，就常常忧虑不安。遇看一个问题，在地上来回走，或是坐在那儿，晚上睡不著觉、失眠，这就是思想扰乱的表现，道业就修不净了。地藏菩萨慈悲方便，使你心能明了，不要怀疑，但是最后你得发愿，他指示这一百八十九种当中，有些个都是事法，或者有疾病，或者有愿求，他告诉你能不能得到。

　　‘有如是等障难事者，

　　假使有这些个障难怎么办呢？

　　‘当用木轮相法，占察善恶宿世之业，现在苦乐吉凶等事。

　　可以用木轮这种占察的方法。第一轮相是十个，贪嗔痴、杀盗淫、妄语、两舌、绮语、恶口。占察完了，再问问轻重？占察第二轮身口意。三个不一定一起掷，这里头还有个相应不相应的问题。如果你今生多病，轮相现杀业重，相应。如果你这个人做事很果敢，做什么事都很猛利，怀疑心少，意业就没有痴。如果你现在怀疑多，占察你无痴，那肯定不相应。占察的时候，最主要要知道相应不相应，不相应，你再去拜忏，或者多念圣号，再占到跟你今生所受的相应了。看业是那一种，你拜忏的时候就专拜那一种忏。

　　用木轮来占察善恶。善就是十善业，十善业的轮相是红的。不深厚就是那个小的，浅浅的；深厚就是那个深的。一个轮四面，大黑的积表示恶重，另一边就是积善很深厚。小善是红的小浅槽，小恶就是黑的。小善小恶不带重业，大恶才能转变的业果。善恶是相对，一个大恶小恶，一个大善小善，这是第一轮相和第二轮相。这再和前面的事实相应。例如杀业有，但也不是经常的病，那是业牵不动你的业。这生不是偷东西，就是被人家偷，前生造的业，也是照样的偷人家。如果掷出来没有，那就不相应了。我过去用这个方法掷，我很相信。为什么呢？我前生从来没有偷人家的东西，否则我今生不会从来没有一次遇著扒手。世界上扒手那么多，没光顾过我，我也没丢过东西。我不偷人家，人家也不偷我的。掉了东西，人家马上就喊我说我掉东西了。那证明我没有偷盗业。还有我没害过病，我也没有住过医院，恶病从来不生。可以根据这个验查身三、口四、意三，验查恶业重不重。第一轮这十个，一面是红字，一面是黑字，黑字表示恶果，红字就是善业。掷出来恶业很少，证明你前生的善业是深厚的。今生学法，三业清净很快能入。地藏菩萨告诉我们三业不清净的修定修慧，都会著魔。我们修的时候，证不到果，苦功下的不少，不能成就，这是什么原因呢？业还没忏清净之故。所以瓶子如果装过毒药，你要再装上醍糊甘露，装上好药，你喝了还是中毒！这个气味已经不行了，必须得先洗干净。我们现在用这个报身，必须把十业最根本的业忏清净，才能得到相应。求定得定，求慧得慧。现在我们修行的功夫用的不少，就必须得拜忏。

　　第三轮是六个，第一轮是十个，第二轮是三个。这个轮是数字。三面有数字，有一面不现。掷三次最大数记下来。一百八十九种，最低数字是一，一是什么呢？闻大乘佛法，立即成就，就直心证入‘真如’，或者禅门一柱香，顿超直入立证菩提，当下成就。那你得三次只能掷出一个一，马上就能开悟。这一百八十九呢？一、二、三回是三、四、五、六，回回是六、七、八、九，回回是九，十、十一、十二是十二，第一次是十二，第二次也是十二，第三次也是十二，十三、十四、十五，乃至十八这三次掷的都是最大数。三个加起来一百八十九，你要是闻大乘佛法立即成就。一和一百八十九很不容易，但是你要能得到了，就表示你能成就了。这成就了，也是你应得的果位。因此轮相能够告诉我们吉凶祸福，分别善恶。

　　掷第三轮前，念一千声地藏菩萨，掷的时候底下必须放个干净布或者网子，托平了用右手旁掷。掷出来不论好与坏，好要巩固，坏要忏悔，要拜忏还有解决的办法。像我们打卦算命批八字，要倒楣，知道了还是照样倒楣，不知道还好点吧！为什么？例如医生断定他得了癌症，告诉他之后，痛苦忧愁又增加了许多烦恼。这个不同，我知道注定要死，我就求地藏菩萨加持吧。把过去的宿业藉著拜忏的力量消失掉，假使已经不能消失，希望未来我从现在拜忏的善业速得生到善果，把恶业结束。同时藉著占察轮相，你如果能够观一实境界、真如实际，不但不受恶果，而且还得到最大的善果。他还教你观，不论恶业、善业，一切诸法皆空。我们说罪业，谁又能把罪业拿出来看看呢？相啦！身体不好说是罪业，这只是说说而已！如果做错了一件事，这件事所产生的后果都要受报的，话是无形无相，如果没有观空，没有观到真如实际，受报也是无形无相的，但是感到痛苦。因此有人说有这个肉体就痛苦，没肉体就没痛苦了，但是自己总会感觉有肉体的。睡觉做梦的时候，身体在床上，当你碰到人家撵你了，遇到什么危难了，你不会知道这是做梦，如果你知道是做梦，就像我们活著的时候，有身体说这是空的。罪业本空唯心造，我心都没有了，罪业又何处出生呢？含义就是这样，但很不容易悟得。

　　‘缘合故有，缘尽则灭。业集随心，相现果起。不失不坏，相应不差。

　　这是就理上讲的了。前面讲障缘种种，现在要示个理。一切诸法在佛教讲‘缘起性空’。一切法是因缘和合就在，因缘灭就灭了。缘起之法没有自体的，不是坚固的，所以体性是空的。不论善、不论恶都是因缘。缘合了业报就现了，缘灭了业报就尽了。我们经常说夫妻是缘，有恶缘有善缘，无缘不聚。儿女是债，有讨债有还债，无债不来。子女不孝顺就认了，心安理得的。两夫妇不合，经常吵架这是恶缘。有时候想散散不了，有时候散了想聚也聚不了，这就是缘散缘尽的意思。

　　一切的作用都是业，积聚多了，善属于善类，恶属于恶类，善得善报，恶得恶报，善报也好，恶报也好都是自己心现的，这种道理可以不去执著它，但业果不失。所作的因一定要结果。缘散缘聚跟业果聚则起都是随心而得成就的。有相就有果，无相则无果。这种是不失不坏的。但是要修成了就破坏它了。没修成则相应不差。所以人出生那天就注定要死亡，这个道理人人都懂，这是生灭法。但是假使把这善恶业看空了，认为这是缘起无自性的，体就是空的。人离不开地水火风空根识七大。我们的筋骨卖质性属地大，流动性的水份，痰吐尿溺属水大，眼泪是眼睛的水份。人没暖气是活不成的，暖气温度属于火大，每个部位跟每个部位都有空属于空大，在人身体里都有股气，练气功就是气体在身上流动，那是风大。风就运转你的一切，如果风湿了，就是那个地方湿掉风灭了，没有作用也动弹不了，没有风的支配就动弹不了根。这个法门叫根聚法门。五根、六根聚合在一起，眼、耳、鼻、舌、身、意聚在一起，这个经文又叫根聚经。这些东西合和成了，有缘有了人，缘尽了寿命尽了就死了消失了。眼睛瞎了没关系，或者耳朵不在了，也没关系，少一个不影响人的存在。

　　但是心是根据实际产生的，是真实的，是什么呢？一实境界。什么是一实境界？就是真如、如来藏性。解脱就是自在，自在有什么相吗？没有。我们说这个人有智慧，智慧就是光明。有人能看到别人有光明，有反光，人人都有，大小不同。但是这个光明是不是般若。一实境界因为真如无性，无所不现，能为一切作主，也随一切缘。我们说随缘意就是缘合真如实体，而能随一切诸法之缘。在大乘起信论里说，一心二门三大，一心就是我们这个真心，不变的心。二门，一个是真如门，是如来藏性，念著有无漏性功德。一个是生灭门，生起一切众生的法，有九相，业相、现相、境界相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，这业就系住你，再也脱离不了了，要想断这个根，很不容易，要多生累劫。为了要显这一实境界，随之而有这些和合的虚妄相，就把你迷惑了，不明了了，要想复本还原，再不迷惑，就得好好修练。

　　我们怎么会迷惑呢？因为没有智慧。地藏菩萨方便的给我们一种慈慧，用他的大慈大悲，用这六种轮去占察、指引你。乃至于你闻这个法，听这个经能修吗？适合不适合我的过去业，占察一下吧！占察完了说这法过去修过，能很快成就，那么让菩萨指示。如果这个法不行，念佛行不行？修观行不行？读诵大乘可否？告诉你那一种，你一直修，得到事半功倍的效果。如果你过去根本没修过现在瞎修，今天读诵金刚经，明天读诵法华经、华严经，究竟那个经好？那个经不相应，乃至于四阿含经都好，对你相应就好。如果不相应，绝对不好。念佛本来很好的，但是你心里静不下去。念几声阿弥陀佛就能生极乐世界，有没有谁看见过？怀疑了绝对去不了。念念佛或者家里有些事生烦恼了，你说佛也不加持我？念他做什么？闹了！那么这个也依著占察善恶拜拜忏。善业不如恶业，善业不容易生起，也容易断。恶业随时生起，而且不容易断。恶业跟我们缘太深了，做坏事好像很习惯，一做就顺了；好事很难做，过了心里又不在焉了。像我们出家人，职业就是修行，应该是善念念不断才对，而事实上呢？做不到！多生累劫的牵引力，就是你那积惑造业的力牵引要往那头走，例如你种种的六亲眷属，多生累劫的六亲眷属拉著，你想信佛，或者你夫人不让你念，或者你父母不愿念，或者说你好事不干，为什么信佛呀？他把信佛看成是极不好的事了。因此必须多拜忏、多修行这个善业的法门。

　　‘如是谛占善恶业报，晓喻自心，于所疑事，以取决了。

　　自己不能除疑怎么办？地藏菩萨就跟坚净信菩萨说，如果这一类众生不能除疑谛，如理的来占察善恶业，使你自心明白，怀疑的事能够明白，以占察轮来取决定。

　　‘若佛弟子，但当学习如此相法。至心归依，所观之事，无不成者。不应弃舍如是之法，而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事，贪著乐习。若乐习者，深障圣道。

　　前面我们讲过这个决不是世间的卜卦，因为它是依著一实境界而来的，明了了缘起性空的意思，缘合缘尽的意思，缘聚则有，缘尽则散是依著这个而生起的。依于无性缘生，所以佛弟子要学习这个法子，能够生起甚深的境界，指引你达到一实境界。你依著轮相，所观察的事一切都能得成就。事有世间事，有出世间事。生在人世间了，这个业报身是人，你就得受人事怎样尽人事？自己不明白，糊里糊涂的。做生意不发财，想供养三宝没钱没得福报，忏悔吧！求点福报再占察，地藏菩萨会告诉你什么事可以做，问股票可否买？他说可以买就买，不可以买就别买。你得真正的相信，买了又后悔，想这个占察经把我耽误了，买了也不一定发财？结果还是发了，后头跟著财，祸也来了。一文得不到，把命搭上。

　　‘善男子，欲学木轮相者，先当刻木如小指许，使长短减于一寸。

　　这个木头如小指许，当初很多人不理解，因为小指许最初就理解成一个手指头。后来不是的，小指许是只有一截。小指手这一截当然是依照我们现在这个众生，不是依著佛在世，那佛的一指长多了！我们现在掷这轮相，使它长短减于一寸，地藏菩萨告诉我们的很清楚。

　　‘正中令其四面方平，自余向两头斜渐去之。仰手傍掷，令使易转。因是义故，说名为轮。又依此相，能破坏众生邪见疑网，转向正道。到安隐处，是故名轮。

　　四面平方就是四面都是很平的，两头渐渐的有点尖。仰手傍掷，为者让它容易转动。弘一法师没发明前没有，好久时间都没有。做的时候得用香木或柏木，香木更好。为什么叫轮呢？我们知道*轮常转有推辗之意，把烦恼恶业都给你辗去。这个‘意’明白之后，起码把怀疑辗去，生出净信。有什么好处？依此轮相能破众生的邪见疑网，怀疑像网似的把你罩住了，你没法钻出去，这个轮相就让你钻出去。能够转向正道，使你到安稳处。你不怀疑了，经常的用轮相占察，心里就很偷快的无忧恼。

　　‘其轮相者，有三种差别，何等为三，一者，轮相能示宿世所作善恶业种差别，其轮有十。二者，轮相能示宿世集业久近，所作强弱大小差别，其轮有三。三者，轮相能示三世中受报差别，其轮有六。

　　过去所做的善恶业种是种子，现在是现行。这个轮有十，就是十业。二者轮相就是身、口、意三个能示你过去的集，‘集’就是招感之意，就是你过去报感了一些什么业？多生累劫招感的那个业是强？是大？是小？三者轮相能示三世中受报差别，从那道来的？拿这数字六种轮相就示给你了。饿鬼道来的，畜牲道来的，人道来的，天道来的善根深厚，或者菩萨道，或者二乘，或者大乘，都会告诉你。

　　‘若欲观宿世作善恶业差别者，当刻木为十轮，依此十轮，书记十善之名。一善主在一轮，于一面记。次以十恶书对十善，令使相当，亦各记在一面。

　　这木头刻的十种轮，就是刻两面。到三业这个轮就是四面都有，小善、小恶，大善、大恶。第三轮是三面，一面没字，从一到一百八十九。一面没字表示不带动业。为什么用十八呢？因为六根眼、耳、鼻、舌、身、意，六识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼根对于六尘的色法，生起了六识的眼识。六根、六识、六尘加起来是十八界。三种轮相能示你宿业所做的善恶久近，能示你三世受报的差别。第一刻十轮就能知道善恶业的差别，做的业深厚与否属于第二轮，善恶业都有槽槽，小善就是一点半截大，大善就深厚了，小的恶业也是一点点，大的恶业整个的。

　　‘言十善者，则为一切众善根本，能摄一切诸余善法。言十恶者，亦为一切众恶根本，能摄一切诸余恶法。

　　普贤菩萨的十大愿王也是从一到十为数，那是无穷无尽的愿摄到里面，但是以十为本。一切皆从一开始，从一到十，你再数又从一到十，还得从一到十。我们讲一实境界就是这样讲的。善法也能摄一切善，恶法也能摄一切恶。但这有事有理，要在理上讲就深了，念杀也算杀。在理上讲，善即是恶，恶即是善，一实境界里面，只要把迷去了就行。贪嗔痴也是如此，所以在这个娑婆世界，现在说唯佛一人清净，其余的菩萨只要示现就不清净。像大家念准提咒能使怨敌脑袋裂七分，一切的魔障，你咒他一咒就死了，但你得持灵呀！像密宗有念灵的，但这种既害人也害己，那就不是菩萨大慈大悲了。准提菩萨还是观音菩萨示现的。又如比丘翻的含义有一个杀贼、怖魔、破恶之意，凡是一个杀字即不善意，但是杀的是烦恼贼。再说素肉、素鸡、素鸭这些都不叫素，虽然没有肉，但是为什么叫肉呢？这一念到吃肉，就吃肉了。‘相’由心生，不吃肉就不做肉想。

　　有时候众生的执著佛都设法救。佛在世时，比丘都光著脚，有个比丘在夜间踩著一条绳子，他认为他把蛇踩死了，一定要受报。天天想，想死了，还命债去了。根本是条绳子，他心意圆成它是条蛇。所以万法由心生由心灭。为什么要修观？如果是宿业一成不变，那众生永远不会成佛了，所以一切法都是假的。但我们一想到空，一想到假就去干坏事了，这可不假！要有像僧肇那个本事，可以将头临白刀，一是斩春风，没关系，没有业，业是缘聚的，缘尽了都散了。从前鸠摩罗什法师，那是不得了的，大家都知道皇上叫他娶妻，给他好多的宫女，就不能在庙里住了。和尚们看见说：‘法师都娶妻了，我们也可以娶呀！’有天早上吃饭的时候，鸠摩罗什说，今天不吃饭了，拿了很多针放在钵里，谁也不敢吃，他说你们不吃都给我吃，他就把所有的针都吃下去了。吃完了又从每个汗毛孔里出来。当然这是故事，真的假的不知道。因为隔著一千多年了，他说要娶妻可以，谁能吞针，可以娶妻，否则娶不得，娶了下地狱，这就是说业。大乘法是圆融的，在密宗里，不是那个‘根器’，很多的密法也不知道，是真是假？是婆罗门教吗？是黑教吗？因此要会学，学法别学成病，善业跟恶业为什么要说十呢？佛的万德洪名是由修一善而起的。

　　‘若欲占此轮相者，先当学至心总礼十方一切诸佛。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，咨受正法。次应学至心敬礼十方一切法藏。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得受持读诵。

　　受持读诵一切法藏。

　　‘如法修行，及为他说。

　　就是宣扬佛法。

　　‘次当学至心敬礼十方一切贤圣。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，发菩提心，至不退转。

　　八地菩萨不退转地，或者小乘初果就不退了，不是究竟不退，但不是成佛，是不退坠六道。菩提心不退是不退堕二乘。

　　‘后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨。因即立愿，愿令十方一切众生，速得除灭恶业重罪，离诸障碍，资生众具悉皆充足。如是礼已，随所有香华等，当修供养。修供养者，忆念一切佛法僧宝，体常遍满，无所不在。

　　你们大家礼完佛了，就得礼我地藏菩萨，要是我们人就不能这样说了。这和受三皈依一样。要立愿，愿一切众生都把恶业重罪除掉。这就是普贤愿王十大愿的礼敬诸佛，但是这里加个法，加个僧宝。普贤愿王就是礼敬。供养加个赞叹。地藏菩萨教我们礼完了之后，要供养，拿什么供养？香、花。供养的时候尽力量就行了。以经济力、财力为准，有力量你不供，得不到加持。勉强那你要受苦，也不是菩萨的愿心，要适可适合供养。另有一种供养，普贤行愿品上说法供养为最，所以事物的供养不如法供养。拜忏、礼佛的功德回向上供十方一切诸佛。我什么供养都没有，念念心经供养佛也好，念十声佛供养佛，或者以法供养佛、塑像、印经都可以，比世间的物质供养力量更大些。以你的心力遍虚空遍法界都是供养诸佛的。你可以回向把纽约供养佛，整个的美国，这个地球上所有的物质，你认为最好的，都拿它供养十方诸佛。这个数字还是很小很小的，要像普贤菩萨把这无量的三千大千世界，所有的七宝拿来供养佛。随你的心力，你能想好多，就供好多。很多不信佛的，什么叫三千大千世界恐怕还不知道。我们知道这个地球很大，在佛教讲，只是恒河沙的一个河粒。这种说法很玄，但是现在科学证明太空里银河星系无穷无尽的。佛家说三千世界有一百亿的太阳，一百忆的月亮。一个月亮照四大部州。南瞻部州只是四大部州的一部份而已。要是会供养，会回向，无穷无尽的。礼佛这里没有详细说，普贤菩萨教我们礼佛，身像虚空彩云一样，供养的佛也是无穷无尽，每尊佛都在受你那儿接足皈命礼。大菩萨都让你供养，这一礼不可思议！别人礼一劫，礼十劫，礼一百劫都没有你这一礼多，看你的心力大小，这样的修供养功德无量。

　　供养谁呢？一切的经典法宝、三宝体常遍法界，佛是觉者，那么所说的法就是所觉，僧宝就是能所合和，和合僧之意。常时遍满。无所不在，所以莫起‘分别心’，认为佛涅槃了。释迦牟尼佛就在这儿，都有一层障碍，看不见而已。天人看得见，看的特别近，时间也特别短，天人看我们人间五百年，是四天王的一昼夜。四天王的五百年是忉利天的一昼夜，往上增长加十倍是夜摩天！……。站在兜率天看人间，一百年只是几秒钟的时间，像这样的加倍，看我们人间简直跟游戏电影一样。就像我们看一种虫子叫蜉蝣，早上生了一会儿又死了。死了又生，一天来回好几次，所以古人诗云：‘生死人常理，蜉蝣一样平’。人的生死也如是，动物也如是，跟小虫子一样。那朝生暮死的虫子太多了，天人看我们，可能跟朝生暮死的时间都还没有！我们认为十年百年很长啦！天人看见，佛菩萨看见一夕间，所以我们要这样的观察时空，空也遍满一切时。

　　‘愿令以此香华，等同法性，普熏一切诸佛刹土，施作佛事。

　　像我现在供养一枝花二枝香，把它跟法性遍满一切处，诸佛之前都有一切刹土，都有我在供养。根据这段经文，是小乘吗？圆融无碍，事归事，理归理。说的尽管又玄又妙，具体问题是人家打你三个耳光，无缘无故的，你马上就发火了，或者告他以法律解决。所以我们得把理混清事，事能容理，能够把理显出来，理也能融事，大小要融合。因为我们在事上是通的，但理上是障碍的，有时事上也不通。我经常跟人抬杠讲真理，但大多都不知道什么叫真理，我说你那真理是假理，是对假说的，有真必有假，我们这个没‘真理’，我们只有‘心理’，就是‘一实境界’，真如不变。这样来理解事理，要相融。礼佛的时候，作如是观想，尔后你占察善恶轮，你的事业成就了，你也就理解了，理解它成就的原因了。

　　‘又念十方一切供具无时不有，我今当以十方所有一切种种香华、璎珞、幢旛、宝盖、诸珍妙饰，种种音乐灯明烛火饮食衣服卧具汤药，乃至尽十方所有一切种种庄严供养之具，忆想遥拟，普共众生，奉献供养。常念一切世界中有修供养者，我今随喜。

　　这用我们世俗的话讲，就是设想越大越多越圆满越好。想想还舍不得吗？虽然说想想，有些人想不到，心量就那么一点，看不见？我们能看见好多玛瑙？也没看见好多！现在都被挖的没剩多少了，但是我们随便拿那一种，恐怕还是享受不尽的。我看DL宫一世一个塔，那塔上镶的钻石是最大最好的，还有喇嘛用的鼻烟壶有好多种类，有翡翠的，有玛瑙的，有珍珠的。像用这些大家看见过的，观想著去供养佛。一佛面前，一个大菩萨面前，供养一个。在地藏菩萨手上拿著，你这么一想一作意，这功德没法计算价值了。

　　同时想到一切众生也像我一样在供养，把六亲眷属都想上，一位不漏。脑筋里记得的朋友，一切众生你想不到那么多，就说这一切道友，三皈的、闻法的，乃至护法的都想。我常想十二亿中国人，加上世界五十多亿人一起供养，这个数字很少，我们把南瞻部州、北俱卢州银河星系所有星球，就是外星人跟我一起供养。华严经就是这种境界，所以占察善恶经遍法界绝对相应。你说我要发财，问地藏菩萨，他说这样好，你就去做吧！这样方便，你或许会怀疑，用不著怀疑，因为你有这些个供养。还有，这只是你在供养，也要想到这个世界上很多人都在供养，看不到随喜吧！在弥勒内院供养，你就想我也在弥勒内院呢，释迦牟尼佛在灵鸠山说法华经，都来供养释迦牟尼佛，你也供养了。释迦牟尼佛在普光明殿说华严经，那些大菩萨在那儿修供养，我也在那儿随喜供养。这是普贤菩萨的第五大愿，随喜功德。地藏菩萨说的和普贤菩萨说的完全一样。

　　‘若未修供养者，愿得开导，令修供养。又愿我身，速能遍至一切刹土，于一一佛法僧所，各以一切种庄严供养之具，共一切众生等持奉献。供养一切诸佛法身、色身、舍利、形像，浮图、庙塔、一切佛事、供养一切所有法藏，及说法处。供养一切贤圣僧众。愿共一切众生，修行如是供养已。渐得成就六波罗蜜四无量心，深知一切法本来寂静。无生无灭，一味平等，离念清净，毕竟圆满。又应别复系心供养我地藏菩萨摩诃萨。次当称名，若默诵念，一心告言，南无地藏菩萨摩诃萨，如是称名，满足至千。经千念已，而作是言：

　　遍一切众生，遍于现在，遍于过去，如果没修呢，劝大家都修。掷轮相之前，一定要修供养，而且还要作观想的供养，不要为一枝花，一点点的小东西把你局限住了，这样供养特别小了。要大供养，还要随喜修供养，劝大家也修供养。不赞叹、不供养什么也得不到！不仅是对佛法僧，就是对其他的一切众生都供养。要富贵得先修供养，不布施怎么感果呢？为什么今生有穷的，有富的？从前有位施主，年青念书的时候，所有的考试都是别的同学替他作的，糊里糊涂大学毕业了。因为他们家是财阀，二十六个兄弟，属他的地位最低，在北京当造币局的局长，专门造大洋。他一天班也没上过，挂了四、五个头衔，电灯厂厂长啦，又是这、又是那，名堂很多，他就在家里烧鸦片烟，什么都不做。他也信佛，但不明白事理，我们就给他取个名字叫佛迷糊。迷迷糊糊的，但一生尽享福，几个子女都是美国留学的博士，一生没事，我说他前生一定是山里的老比丘没修行好，到这里来享福了。这就叫过去的善因所得的善果。今生他种的善根又不少，见什么和尚、喇嘛、道长、他都磕头礼拜，都供养。谁求他都可以，碰上他今天要是腰上钱缠得多，都掏给你。回到家里有别人又给他装上。但是修福不修慧，开不了悟，轮转要是福尽了，还是要受苦的。

　　占察善恶业报跟以前算命批八字相命不一样，我们要想相应，必须做些佛事。有人说像这样的做佛事，不必占察善恶业报经，我自己已经开智慧了。例如前面讲的修供养，意念十方一切三宝，能够使香花尽量的满法界，所有的事都变成‘理’，因为在‘事’上是不能遍的，这一枝花就是一枝花，用理观用心力把它变成遍满十方一切诸佛刹土，这种的心量，功德，何必还要占察善恶业报呢？我说现在我们在‘理’上还有障碍，因为我们没有证得，这只是想，是意念。像我们修密宗药师佛的修法，药师佛的法身放蓝光，我们经常讲灌顶，这就是灌顶，自己观想身心每个汗毛孔吸收蓝光往外排的都是黑气，黑气代表我们的十恶业。如是观想到一定的阶段，成熟了，观想的蓝光就加大，放出的黑气渐渐的就变了白颜色，就表示黑业已经转成善业了。自己观想佛的蓝光注入我的身体，我的身体也发出蓝光，这种蓝光就是观想天空晴空时候那个天蓝色，法身清净的意思。这种观想成就的时候，排出来的都是蓝光了，就是佛和我结合成一体了。观想极乐世界，就是慈悲喜舍四无量心里表示善的，那是红色光。如是观想，相应的时候，就能够得到。我们供养三宝，观想十方一切三宝，这不是做‘个别观想’，而是‘普遍观想’了。一切佛就在我一念间，我身也到十方一切刹土去了。到那儿供养佛，佛和我们结合一体了。但这是意念，初修的时候，这种意义不是大家一下子领受得到的。

　　我们得先知道，不但是佛法，就是一切世间法，只要是法，法者方法，方法就是形相，就是种种事物的样子，这一切法就包括世出世间法，都是虚妄的缘起的。一切法都在运动中，不停的运动是法相，但是本来的法性是寂灭的，因为这个寂然不动的体遍一切处，而我们的妄想心不停的运转。为什么佛教里判小教、始教、终教。判教的意思就是次第，如果不知道就容易混淆，而且理事混淆、小大混淆。事理不分不但修不成，而且容易造业，也容易堕落。一切法本来寂静，无生无灭，那为什么地藏菩萨要到地狱去度众生呢？这是‘理’是最深的教义。要证得这种情况可以的，我证得了我心里是这样的承当了，现在则随顺世缘，为什么呢？众生不了解缘起性空，我就随顺众生示现缘起，但我的内心了解。因此地藏菩萨示现了，还让你问善恶因果。讲理也必须懂得‘一实境界’，否则跟世间的占卜算卦又有何区别了？在理上我们虽然明白，但在事上不能消失，为什么不能消失？现在我们每个人照样有烦恼、不顺心的事，因为智慧没开！不知道‘事’该怎么处理？有人说一切法本来寂静，无生无灭，那我用不著修了，我修它做什么呢？你现在能不能解脱？能不能照见五蕴皆空？不能！那事还是事，理还是理！必须懂得‘一实境界’。为什么地藏经上说，地藏菩萨的功德超过观音、普贤、文殊，十二亿的大菩萨加起来集中的功德，比不上礼拜地藏菩萨一刹那的功德，这是因为讲地藏法门所以这样讲。这个道理我们一定要懂得，地藏菩萨和观世音菩萨在法性上没有高低。

　　为什么要讲这无生无灭的道理，一实境界没得到的时候，有很多不了解，有很多不对机，不适合。能证得密即是显，证不到显也不明白密。‘缘起性空’的道理，在西藏宗喀巴大师是相当提倡的。宗喀巴大师著的《菩提道次第略论》，还有一套《菩提道次第广论》都是依据阿底峡尊者灯论作的，明白这个才懂得密教的意思，完了才学圆满次第。我在西藏听来是这样子的。我没到西藏以前，在北京加入菩提学会，跟喇嘛学密教，学的糊里糊涂不明了，总是资格不够传！那么得到什么样的资格？我到西藏去感觉到真正够资格的十地菩萨，都是华严经的后半部，全是密咒，受各种的仪轨。像占察忏的仪轨，就是礼过去七佛、五十三佛、坚净信菩萨、遍吉菩萨、观音菩萨，地藏菩萨，就这样了，但澫益大师著的占察忏法，礼拜就多了。忏法基本上都是祖师做的，三昧水忏、药师忏，都是根据经上的意思，引我们入门修的种种忏法，无非让我们达到一切法是一昧平等、离念清净的，这样子才能达到圆满。懂得这个道理，再去占察。占察是事，在理上我们明白了，事上还是绝对不行，现在我们没有明白的时候，法告诉我们了，我们就依著法也就开悟了，学就是学开悟，开了悟明白再去做，很快就相应了，不做相应不了。我在这六十年当中，遇见很多人修行几十年不得成功，什么原因呢？如果你学学占察善恶业报经就知道，在你三业没清净之前，修定修慧皆成魔业，都有什么魔呢？或许是精神分裂或许是外魔入体，也许是鬼神扰乱，在大佛顶首楞严经五十种阴魔，色声香味触法每一种都有十种阴魔，那你不但没修成，被魔障牵引恐怕就堕落了。

　　地藏菩萨说，除了供养十方诸佛，还得供养我地藏菩萨。这个在我们凡夫是不行的。你供养佛法，供养我(凡夫)是不行的。前面说的甚深义理，因为我(指地藏菩萨)是主法者，所以要供养我，这种道理在西藏是很发挥的。供养三宝的时候，首先供养上师，就是给你灌顶的那个，授你传承的那个。为什么呢？因为没有上师你不知道佛法僧这种甚深的教义。就像我们现在学占察忏，当然以地藏菩萨为主。特别系念供养地藏菩萨。这个念要念一千声，这是很重要的。为什么要念一千声呢？因为念一千声就代表十至百、百至千意念至心了，有你这个‘感’，才有地藏菩萨的‘应’。如果没供养十方三宝，也没有称念地藏菩萨的圣号，那毫没关系，跟我们平常一样，他所受的境界和你不相应。掷了很多的数字，跟心里所问的事情不相应。如果你供养完了，在密室里，就是自己辟一个佛堂，乃至于小小一个角落都可以。思惟忆念念地藏菩萨圣号以后再掷，这样你内心想的跟那轮相所现的一百八十九种绝对相应。问这个病能不能好，掷出来说事业能成就，或者这个困难很快就消失，那就不相应了。问病轮相上告诉你说这个病可以治疗，这就叫相应了。

　　有人说我们每个人都在占，地藏菩萨能现这么多身吗？大家要不信这个问题，念一念地藏经，最初释迦牟尼佛在忉利天宫，以各种形相的化现，种种的深云在忉利天上，为了显地藏菩萨的功德就问文殊师利菩萨，地藏菩萨的化身有好多？文殊菩萨以他的智慧观察，用一千劫的时间不能知道地藏菩萨化身有好多！佛说不但以你的智慧不能得知，我以佛眼观故，犹不尽数。我们在这个地球上，才五十亿人那跟这数字完全不能比了。佛说无数恒河沙一个沙做一个数，你看有好多？你念地藏菩萨，你身边就有地藏菩萨，但是因为我们这个信心建立不起来，所以安排坚净信菩萨来请法。你念完了一千声，要求地藏菩萨说：

　　‘“地藏菩萨摩诃萨，大慈大悲，惟愿护念我及一切众生，速除诸障，增长净信，令今所观，称实相应。”作此语已。然后手执木轮，于净物上而傍掷之。如是欲自观法，若欲观他，皆亦如是。应知占其轮相者，随所现业，悉应一一谛观思验。或纯具十善，或纯具十恶，或善恶交杂，或纯善不具，或纯恶不具。如是业因，种类不同，习气果报，各各别异，如佛世尊余处广说。应当忆念，思惟观察所现业种，与今世果报所经苦乐吉凶等事。及烦恼业习，得相当者，名为相应。若不相当者，谓不至心，名虚谬也。若占轮相，其善恶业俱不现者，此人已证无漏智心，专求出离，不复乐受世间果报。诸有漏业，展转微弱，更不增长，是故不现。又纯善不具，纯恶不具者。此二种人，善恶之业所有不现者，皆是微弱，未能牵果，是故不现。若当来世，佛诸弟子，已占善恶果报得相应者，于五欲众具得称意时，

　　前面这段话必须得记住，没说这话不相应。必须启请，说地藏菩萨您大慈大悲，唯愿您护念我。为什么加一切众生呢？因为要学地藏菩萨。地藏菩萨是照顾一切众生的，你拜占察忏，学地藏菩萨，念地藏菩萨的时候，也要把一切众生都加上，让一切众生都跟我一样，障碍都消失，增长净信。这个净信就是信心坚定了。

　　发了愿启求语说完了之后，拿木轮来掷，找条干净的手绢，不做其他用途，用完了搁在占察轮里头。用旁掷，掷在这个净布上，掷一次加一起写下来，由是六个轮数字，三次总数加起来。对照经文看，如果说你所问的问题有困难，那么这个是笼统的，没说你问什么问题，也算相应。困难很快就消失，这不论是求财、求病都算相应了。还有你到那儿去，或者搭飞机打个卦，说走不得，暂时不要动，如果已经买了机票非动不可怎么办？念地藏菩萨的圣号万声，它会起变化的。这是地藏菩萨的方便法门。我们学法、求法或者闭关、拜忏为什么要有师父或者道友指引你？就是让事情做的如法。西藏修密法离开师父绝对不行。建坛城的时候，就需要师父帮你洒净。那个坛城不是像我们这个一个佛堂就可以了。建好了，请十方诸佛菩萨，主要请你本尊，例如修文殊菩萨、修消灾延寿佛法，请药师佛；修阿弥陀佛，请阿弥陀佛，如果没来修不成，什么法也修不成。

　　必须得三业清净，修密法更得要三业清净，成就的是十地菩萨以上的即身成佛。所以说即身成佛法门好不好？好！但不是你修的。真好！善财童子五十三参，参的是些什么人物？十地菩萨示现的，从初信、二信、三信到普贤菩萨、即身成佛。龙女即身成佛，但你看到的是现在。释迦牟尼佛夜睹明星成佛了，难道他那三大阿僧祗劫的修行都不算了？就只算他那一念的开悟？我们中国的禅宗说，禅门一柱香，顿超直入，立证菩提。你只知道他现在证了，就像看到人家打工一年挣五、六万，你只能挣几块钱，为什么有这么大的悬殊？你可晓得他读博士学位好苦？又如孙中山先生在上海有个故事，他住的那个房子水管坏了，找个工人来拧两下就好了，二十块钱。那个时候二十块钱可不得了，孙先生就说贵了！那工人说，这两下子你就拧不来，我读了好几年的书，花了好多心血，才能得今天一拧二十块钱。孙中山就明白了。修了三大阿僧祗劫，才到这个程度，不是我们说的那么容易！要先种上善因，这一段话你能够体会，产生真正的信仰都不容易了。这已经不是一佛、二佛、三、四、五佛面前种的善根，都是亲近了千万亿佛而种的善根。金刚经上有这段话，只要听到金刚经这个名字，过去就得有这么大的善根。所以我们现在地球上有五十多忆人，尽管地藏菩萨那么普遍度生，我说我要讲占察善恶业报经，一位老法师还对我说他没听过这部经！不是大法吧？

　　这个法不是那么深奥，但是不是占察经不那么深奥呢？一切法本来寂静，无生无灭，这个深不深？华严经也无非如是！一念平等，毕竟清净，毕竟圆满！所以学法要会学，从浅入深，从深至浅，过去了还得回来。念一句阿弥陀佛，就能够生到极乐世界，阿弥陀经告诉我们要一心不乱。我说念到一心不乱，我不用念阿弥陀佛了，我也不用去极乐世界了，我在这个世界上，不说即身成佛，也差不多了！一心不乱已经到大菩萨境地了。我们一天妄想纷飞的，如果能够一心不乱，那我上兜率天去亲近弥勒菩萨一同再来人间，还近一点呢！我以前亲近的师父也多了，密教、禅宗、净土宗我都亲近，但都不长，因为总想另外还有好方法没有？我遇见过两位最好密宗的大德，是这辈子班禅师父的师父，一位赤江仁波切，一位灵仓仁波切，还有两个师父是哲邦寺的康萨仁波切，还有康萨仁波切的师父帕邦喀仁波切，这都是当身成就的大德了。他们教我们要从持戒入手，杰仁波切就是宗喀巴大师的显密次第学好了，身心清净受灌顶，就修一法，不要左一个右一个灌顶，再修第二法。就像占察善恶业报，三业清净了修定得定，修慧得慧。没清净就只有随闻修了，或者拜一千天，地藏菩萨也保证你绝对清净。那你求生极乐，生那个佛净土都可以。这方便法门很多，普贤菩萨行门也说读普贤行愿品，普贤菩萨就送你到极乐世界去。读过普贤行愿品吗？若人读此普贤行，我说少分之善根，成就众生清净愿。乃至于普贤行顾品上最后那一偈，假使我们业障重了，就是念普贤行也可以。往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。这是正忏，是华严经的圆满教义。

　　相应了，这个门你就走得进去，也就成就了。我感觉到这个门走不进，走到一半，我们先取个免疫证，别害传染病，也别害爱滋病，这都是我们所畏惧的。就来世来说，地狱、饿鬼、畜牲这三恶道是绝对不愿意去的，来做人的话，也是享受的，做国王之类，生天也可以，这是地藏王菩萨保证的。因此我感觉到我们现在众生罪业深重的时候，地藏三经是最好的。大集十轮经比占察经更深，也是讲十轮，学起来更困难一点，所以讲占察善恶经就是这个意思。

　　如果占察善恶轮相出现空白，掷多少次还是空白，那是得到无漏智了。有漏业很微弱或者无，所以都没有。逐渐的证得般若波罗密空义了。这是很不容易的。或者是善恶业交叉，不是十业纯善，也不是十业纯恶，这两种人善恶业不现，也是微弱的，不能牵引你到恶道，也不能牵引你的善业。这时候就拜忏，增长善业，成就善果。

　　好多人请了轮，不知道怎么用，最重要的是相应，相应了就是你所求的告诉你，因为你拜忏了，念了地藏王菩萨名号，这时候财色名食睡，都满你的意了，想得什么就得什么，这个也很危险！为什么得到还很危险呢？因为容易犯错，起心动念关系很大。我跟宏觉法师有一段时间，心里想一念，人家居士就送来了。我们俩就提高警觉，不能随便打妄想！这种危险能送你下地狱的。想什么得什么这不是好事。所以我们要求得到的时候，第一个先感谢菩萨，加强忏悔，使善业更增长，起心动念不求五欲，有也不要，可以转施，需求的人很多，这都是小事。例如你想念两个苹果，人家给你拿了十几个苹果来；或者想吃水饺，人家打电话来说，我们给你包好了送去。这都是小事情，不过是测验你，想利益好多众生就不灵了！为什么不灵了呢？力量不够了！例如我经常发愿，愿听我经的人或者皈依我的人，或者闻过我法的人，愿他们临终时都能够生极乐，现生满他们的愿，你们能感觉到我这个愿达到了吗？你没感觉到我这个愿不灵！天天求，时时求，念念求，好比我们坐飞机的时候，愿飞机上的人都能皈依三宝，永远别造恶业；坐火车也发这个愿，等汽车飞机的候车室里头，来来往往的好多人，你就发愿，愿眼睛所见到的这些人，将来都能闻到法，都能够了脱生死，他们这样来回的奔走，让他们都满足吧！愿是发了，他们都满足是不可能的，这个愿就不大灵了。菩萨也是发这个愿度一切众生，但度不尽，度不了，连佛都度不了！因此这种愿你尽量的发。但是得个包子、饼子的这种愿，很容易灵，为什么？因为这个愿很小，都不是菩萨现的，有很多护法神鬼在你身边，你一动念他知道，他有他心通，他说，啊！老法师打妄想了，给他吧！但这种满愿不是好事，我这里提出来警愓！

　　‘勿当自纵，以起放逸。

　　不要放纵五欲，这是警戒我们，劝我们不要犯过。

　　‘即应思念，由我宿世如是善业故，今获此报。我今乃可转更进修，不应休止。若遭众厄种种衰恼不吉之事，绕乱忧怖，不称意时，应当甘受，无令疑悔，退修善业。即当思念，但由我宿世造如是恶业故，今获此报。我今应当悔彼恶业，专修对治，及修余善，无得止住。懈怠放逸，转更增集种种苦聚，是名占察初轮相法。’

　　有善根了，今生得了这种果报。如果遇著地藏经，或者占察善恶业报经，闻著了今生就精进修行，不应休止。有很多人不但是优婆塞、优婆夷在家众，就是在终南山里头很多修道者，得一个初步的相应，或者一坐也能定几天了，就认为自己了不起，一放逸慢慢这种境界也没有了，再想进步就难了。修道的人进步困难，退很容易。假使我们拜占察忏或是念地藏菩萨，千万不要放逸，随时发愿利益众生。

　　我在北京有一个道友问我，他说‘我信佛四十五年了，也没懈怠过，但是为什么佛菩萨都不加持我，一回比一回困难，越困难越大，我没法磕头了，佛道不信了！’我说‘你不信马上就好？’他说‘真的吗？’我说，‘你试验一下，做恶去马上就好！’他说‘为什么？’我说‘你周围的善神那么多，使你今生能够成就，乃至于得相应，能生极乐世界。如果你一退念，波旬的子弟兵就来了，他会让你一切顺当，但最后的恶果呢？再来一世就不是这样子了，要懂因果，要这样理解。’应该怎么办呢？在你不如意的时候，甘心领受，现在你才受一点，比下地狱好多了！我就跟他讲我的历史，三十三年的监狱我没后悔，我没抱怨，我没说这是什么人加给我的，是业障现了。我那些道友在国外宏法，他不下监狱，解放时人家往国外走，我要回来，这不是自己作业去的吗？自己要安心受，所以平反之后，我还可以讲经，还可以回到佛教界。或者是你们大家加持我，有缘，那时候我要是关到里头关死了，我们现在结不到缘了。不称意的时候，甘受，甘是甜蜜的领受。我就常在监狱里想到金刚经告诉我们，今世被人轻贱者，应知道宿业尚未消灭。我就想到我自己变化非常大，从二十岁开始讲经，在大陆上是很烦重的，还得请师，还得高高的坐，每次听的人都很多，最多一次有一千七百多人。在影尘回忆录里有记载。一九三六年在长春般若寺讲四分戒，台子高，礼拜的人多，这个被尊敬的待遇是诸佛菩萨加持的。到了监狱里，把我们叫什么呢？叫不耻于人类的狗尿堆！不算人，比狗尿还糟！人家都躲著，怕踩到把鞋都弄脏了。这样一个天上，一个地下，这不就是六道轮回吗？

　　要甘心忍受消业障，业障就会消失！当初我想再不能讲经了，关了三十三年，中间还有很多波折，根本早就忘了！我是八二年才平反的，八二年到现在才八年多，平反时，我已经快七十岁了，你说过去的忘了，新的还能学吗？佛菩萨加被的，我也是供地藏菩萨，供地藏水。有时候我在底下看备课的时候，还想不到要说那句话，到时候就想起来了。记得我在闽南佛学院讲经的时候，讲华严经，举苏东坡的诗做例子：‘横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识卢山真面目，只缘身在此山中。’不理解华严经，只因为还在凡夫境界被包围著，懂得了就出到外头反过来再看。但引这个例子很好，临时在座上却忘了，很急，听的有好几百人，没办法，请诸佛菩萨加持，低脑袋想这么一下就来了。有人说是第六感，反正想起来了，这种情况很多。我说我这个例子，就是劝大家相信不怀疑，一怀疑什么作用都没有了。或者我没讲经的时候，在底下觉得疲劳，一讲起来就都没了。有时候担心我营养不足，年岁大要害病，这是多余的担心，我讲越多越好。在厦门的时候，我一天讲四个小时，早上两小时，晚上两小时，都是华严经，也没什么不好。但是我在监狱里不好，身体确实不好，一天什么也没干，还是不好！

　　‘善男子！若欲占察过去往昔集业，久近所作强弱大小差别者。

　　过去究竟造了什么罪？是恶业多还是善业多？我做的业力量大不大？猛利不猛利？大小差别？

　　‘当复刻木为三轮，以身口意各主一轮，书字记之。

　　身口意三轮占过去所集聚的业，这个过去，不是指著前生，而是累积所有过去一切生。

　　又于轮正中一面书一画，令粗长使彻畔。次第二面书一画，令细短使不至畔。次第三面作一傍刻如画，令其粗深。次第四面亦作傍刻，令使细浅。

　　这红的表示善业，大的表示根基很好，要是小的就是善果很浅，小而黑就要拜忏，很快就消失。恶业很重，得经过好多日拜忏。这四个面，两面表善，两面表恶，只有这三个轮四面都有，其他那两种轮，第一轮只有两面，两面空白，第三轮有一面空白，为什么？连掷三次都是空白，那么证明已经得成就了。大家学习学习拜个忏，要是没办法拜怎么办呢？那就念地藏菩萨圣号，例如来回坐车的时候就念，开车遇困难了，别念！念的把人家车撞了就找麻烦，测验一下，人家说我们佛教讲的都是玄虚，其实我们佛教最切合实际了。有些人问将来能不能好？我要说不能好，就断了他的善根，怎么样能好呢？念念佛求求韱悔，有什么作用？假使我给你一千块钱解决困难了，那是短时间的，业障深重拿了五百块钱出去还会出事，或者是财露白还要受伤！看起来像是虚的，大家好好观察一下，越是看不见的力量越大，有相的东西力量反而不太大。风是无相的，谁也抓不住，但能把我们这个地球吹化！所以心念最厉害，能够转动十方世界，也能转变三世恶业。

　　‘当知善业庄严，犹如画饰。恶业衰害，犹如损刻。

　　善业是红的就像庄严世界，恶业是指有损生佛国土的善缘。

　　‘其画长大者，显示积善来久，行业猛利，所作增上。

　　做善事很猛利，怎么样猛利呢？佛在世的时候，有一个贫穷的妇女，她捡到一枚金钱，她想这是佛菩萨的加持，要供养佛。就到油店里请油老板买一个钱的油，油老板叫她拿个瓶子来装，她说我什么都没有，你可不可以帮助我？老板说你这么穷，连饭都没得吃，这个钱不必了！她说因为我没供养过三宝，所以才穷，我打算买这个油全部供养佛。这个老板受感动了，他说我给你一大瓶，其余的油和瓶子算我的。于是就拿到祇园精舍去。那天正是目犍连尊者当班，早上起来他去灭灯，其他灯都熄了，就这灯怎么灭都灭不了，现神通也灭不了。佛就告诉他，就是菩萨也灭不了，什么原因呢？因为这个女人的愿心很大，洁净施，她的心非常猛利，这就叫善业猛利。这个道理是一定的，你拜忏念地藏菩萨或是念阿弥陀佛，念的人很多，随便打个佛七，有好多人得到利益？真正的念悲切了，就像明天死亡，就降我头上了，这样的来念，这个猛利心念一声抵好多声！还有观想念。人家念佛念一声，你观想佛堂里，乃至于整个美国、整个地球，乃至于天上人间、极乐世界和所有的星球中一切外星人都跟我念，都是我的化身。那你生极乐世界去上品上生，普贤十大愿念佛是供养佛、礼敬佛、赞叹佛，十方世界都震动了。我有个亲教师，最初刚一开始学佛的时候，我就跟他学，他念的就是普贤行愿，教我们无论做一点什么事，都观想十大愿王。地藏经第一品是文殊菩萨请问，第五品是普贤菩萨问地狱的问题，第十二品观世音菩萨赞叹，加持地藏经，所以地藏经是四大菩萨都具足了，念这部经就观想这部经不可思议的力量，动员了很大的力量来宣扬这部地藏经，不要听人家说这是小乘，这是鬼神，其实这是不可思议的。

　　‘其画细短者，显示积善来近，始习基钝，所作微薄。

　　刚种一点善根，基础还不太巩固，善业很微薄，受不得冲系，一遇贪业五欲就随之而转了。特别要注意顺境，逆境是当头棒，你看到样子还可以躲一躲，顺境是脑后针，没办法防备。还有碰见人家赞叹你道德很高，小心点马上就低头忏悔，一在顺境，一在人家赞扬声中，你很容易就忘了你是谁了！随著赞扬放弃善念，就退道了，所以这个轮相是提醒你善业做得还不够。

　　‘其刻粗深者，显示习恶来久，所作增上，余殃亦厚。其刻细浅者，显示退善来近，始习恶法，所作之业，未至增上。或虽起重恶，已曾改悔，此谓小恶。善男子！若占初轮相者，但知宿世所造之业善恶差别，而不能知积习久近所作之业强弱大小。是故须占第二轮相；若占第二轮相者，当依初轮相中所现之业。若属身者，掷身轮相。若属口者，掷口轮相。若属意者，掷意轮相。不得以此三轮之相，一掷通占。

　　粗深者又粗又深，我那轮是弘一老法师做的，黑的很宽，就是很粗，表恶业很重，过去作恶太久而且成了习惯。我们在监狱里有这么一句话，形容专打小报告的人：‘三天不害人，走路没精神’。要是没害别人，心里不舒服。这种人可以看的出来，从来不给人说好话，就是这个意思。做恶太多就是增上恶。细浅的显示退善的时间还不太长，习恶所作的业还不久，要改。佛教注重忏悔，忏就是改未来。忏完了再做恶，罪特别大。这都是宿业牵引的，大家都有。心想这个念不能起，不要打妄想，跟自己说这会儿我一定好好念，这个佛七我绝对不打妄想，这下司糟了，本来妄想或者不多，因为有这念头，妄想纷飞。要无作意的，自己随时那么警惕就好了，效果会好一些。小恶一悔就悔掉了，因为在你将来受的时候加进去了，它顺著你未来的意。或者得个小的善果，但转动不大。或者人家见到你骂你几句，这也是小恶叫恶口。一个人过去的习惯，多不能转换，用几十年的功夫想转换一个习气很不容易。显著的还容易转，过去没有注意的习气，断了见惑、思惑，习气还是断不了，这属于尘沙惑，所以我们有很多的习气一定要细心观察。

　　我们占察必须心里沉沉静静的，这叫至心，不叫一心，至心就是诚恳。如果一心就不用占察了，因为一心得智慧，判断力会很正确，自己能判断业障重不重，我说这个就是鼓励人家一个信心。佛法非信不能入，想入佛法，入门时必须得信，才能得到实在的利益。信十分利益十分，信一分得一分利。种个善根，也许现世得不到利益，将来必定能成就。随喜将来就得到随喜的利益。尤其是四众弟子，都想得一点成就，起码我们来生比今生更好，更能深入学习佛法。所以我请诸位善人原谅，我讲经不注重义理的说教，而注重大家要去做。好多的佛法，不做尝不到法味，信心建立不起来，遇事就怀疑，乃至于有点挫折就怀疑了，也引到佛法上，不但佛菩萨一点加持没有，还让我遇到这些个坏事，有的佛弟子在大陆上，初期一解放就受苦了，有的文化大革命受害的，有的后期，有的现在赶上了，有些出家人时间虽然很短，但是赶上了，这是什么原因呢？众业难逃！我们一个人的力量敌不了众业，琉璃大王杀释种，释迦牟尼佛都没有办法，目犍连尊者以他的神通力送五百人到天上去，留个种子，结果全化为血水，众生的业果不失！

　　这三种轮第一个是占十业，所以叫十轮，占了初轮之后，就能知道过去所造的业，但只能知道善恶的差别，还不能知道这善恶种的深厚不深厚，积的久, , 远与否？猛利与否？同样是杀人，有猛利和不猛利的，猛利的以极重的嗔恨心，报复心乃至于手段也很毒辣的，这个杀业就重了。有的则是无意的，例如执行枪决的刽子手，因为他吃这碗饭，做了这个职业，虽然一样是杀业，就不猛烈了。这个业有大有小，那怎么知道呢？掷第二轮。这个画红杠表现明显是积善大或久，一生、两生、三四五生我们过去也不知道生几回天？或者做恶业的时候下地狱好多回了，都不一定的。第二轮就占身、口、意三业，来判断前头那个十业，强不强？大不大？大呢忏的方法就不同了，得下点功夫，多做一些忏悔。这善业也如是。如果过去积善积的很猛利，修行起来进步就很快，修定慧很容易，容易证道。我们大家都想知道各种问题的答案，想得个宿命通。三业清净了，求宿命通一百天就得到，准得到。为什么我们修的很多也得不到？相应的问题。三业不清净，修定慧不成。地藏菩萨说的，说不定还著魔。在各各道场里，不论在终南山或五台山，这种著魔的事很多，失心错乱要想纠正，很不容易。等著了魔再来忏悔，魔会来扰乱你，使你忏悔不成。因此要先忏。身、口、意三轮要一个一个掷，不是三个一起掷。身业杀盗淫，口业妄语、两舌、绮语，恶口，如果是贪嗔痴就属意业。三个不能一起掷，所以要占第二轮相者，要依初轮相中所现的业，就是看作用的大小强弱。如果说我要知道是妄语重还是绮语重，还是恶口重，都有的话就要掷四次。先掷妄语、再掷绮语，一定要掷四回，要是杀盗淫都有，身业就掷三次。

　　这第二轮多在什么时候掷呢？后文告诉你，必须拜过忏七天之后，清晨就掷，才能知道业清净与否？已经清净了，或重恶变轻了，就可以修定慧了，不会著魔了。有人问念佛礼忏仗他力为什么还著魔？因为宿业的关系，楞严经上说，我们五蕴有五十种魔，就在自己的含藏里有五十种阴魔。身、口、意清净之后，这种魔才不现。或者自己所得了加持，但眷属并没有修，找到小孩身上，牵涉到你不能修，必须得照顾小孩。像这种魔障特别多。

　　‘应当随业主念一一善恶，依所属轮，别掷占之。

　　随著你所做的业，有善业、有恶业。并不是说个‘业’字，就是业障。不一定是恶业，戒定慧也能成障。例如智慧很大，你认为有本钱了，了不起了，就会成障碍。所以善业恶业都能成障。业轻忏悔起来，一忏就清净了。重业可不行，重到什么程度？就依著忏悔所现的轮相而定。例如我们没有掷轮相以前，看见地藏菩萨放光，或者做梦梦到释迦牟尼佛或观世音菩萨，那是魔境，绝不可靠。鬼神都能现菩萨相来扰乱你的道业，鬼像个鬼你知道对治，以前我跟大家讲过当头棒、脑后针，因为你拜佛念经都只求个圣境，它就给你现了，香上现花或者屋子里头现奇异香，乃至于现出天人散花，这是魔境，不是圣境。三业清净了，就是没有光、没有花，没有什么境界相，只要三业清净，也容易成道。发大心的人就是发了菩提心，要行菩萨道，我们举个例子说，我发了大心要建道场，希望佛菩萨加持我，心发了，障碍很多。没发心的时候，收入很好，一发心马上就倒楣，生意立刻赔钱，那是菩萨没加持吗？不是的。是因为三业不清净！发心之前属于魔子魔孙的系统，是魔在加持你，要是跟他对立了，他马上不加持你。因为一发了菩提心，魔就退了，就不能再近你的身了。所以假使我以前是行外道的，皈依正道、正语、正业、正命等八正道法，马上过去所有的神通、智慧就没有了，重新再来。这个关系如果不明了的话，反而认为信佛还没加持！加持的是正道，邪道马上断，否则照著去修就很严重，这个我们不知道，占察一下就会告诉你，所习的都是魔业。

　　学某个法对不对？或是正道法，但对你不相应，修好久不能成就。比方说有些道友们念了很多，好像相应的不大。现在我们讲地藏经的系统，念地藏菩萨，有很多人马上就得了相应，见光见花且不说，心里非常喜悦，这就叫‘相应’；以前没有这种安慰，没有这种快感，念下来之后感觉身心轻安，这就叫‘相应’。那修这种法很快就能成就。个个菩萨的愿力不同。读书的时候，你的愿力也不同，有想读木土系的，有想读电机系的，那就看那个相应了。这种情况用来印证我们佛经也是这样。我们不能千篇一律的念咒。佛在印度还没说咒呢！必须要用占察轮这一法，这是地藏菩萨特别的慈悲。问的人是坚净信菩萨，所以首先要坚固我们的信念，不能夹杂，要至心、要清净。坚净信菩萨不是一般的菩萨，是菩萨摩诃萨，摩诃萨的意思是这个菩萨已经是地上的菩萨了，不是三贤位了。三贤位就是十住、十行、十回向。一登了地就是菩萨摩诃萨了，就是法身大士。

　　‘复次！若占初轮相中，唯得身之善，于此第二轮相中得身恶者，谓无至心。不得相应，名虚谬也。

　　怎么叫不相应呢？占初轮的时候，得‘身’是善业，但掷第二轮‘身’现恶了，这叫不相应了。不相应就都不算了。为什么呢？不至心。就是求的时候不够至心诚恳。不得相应就是虚谬的。怎么办呢？马上，再念一千声地藏菩萨圣号，重掷。好比今天早上掷的身业是善，意业是恶。明天掷的意业是善，身业又是恶了，不相应。不相应的时候就得重新第二天再拜，再掷。如果第一轮杀盗淫没有了，第二轮是善业，那就相应了。以后就再不要掷身业了，再也不管它了。如果三业都这么掷两次都相应了，就不要再掷一轮、二轮，这时相应了。身、口、意都清净了，这时候可以修下卷，一实境界，二种观行。二种观行就是定慧，就是止观双运，就很相应，很快能得到成就。不是了生死的问题，而是成佛的问题了，了生死，三业清净，恶业没有了，要求生极乐世界，准去。不要担心，也不用怀疑，一定能生得到。

　　‘又复不相应者；谓占初轮相中，得不杀业，及得偷盗业，意先主观不杀业，而于第二轮相中，得身恶者名不相应。

　　不相应的情况，又如这生所做的事业，从来没掉过东西，而轮相表偷盗就不相应。

　　‘复次！若观现在从生以来，不乐杀业，无造杀罪，但意主杀业。而于此第二轮相中，得身大恶者，谓名不相应。自余口意中业不相应义，亦如是应知。

　　有些人生下来就吃素，在我们佛门有些出家的比丘，乃至于在他母亲怀孕时就不能吃晕了，吃了就吐，必须吃素。小孩生下来一直就吃素，这就叫胎里素。但这只是个不杀业而已，十业之中只是一业。修道的时候还是不一定成就。虽然杀业不造了，但或者说瞎话，或者认为自己是吃胎里素的，好像善业很深厚了，就随便瞎说，说自己得道了，有神通了，大妄语说的厉害，那不但不得道，还照样堕落。并不是每个人都十恶具足，善善恶恶都有的，不然我们怎能托生为人？又怎能遇到佛法呢？这个道理一定要懂。因为从生以来就不乐杀业，那说明了意里头现杀，或第二轮中得身大恶也名不相应。那意业的三种和口业的四种都照这个去配，叫不相应。怎么办？拜忏！重新拜。

　　‘善男子！若未来世诸众生等，欲求度脱生老病死，始学发心修习禅定无相智慧者，应当先观宿世所作恶业多少及以轻重；若恶业多厚者，不得即学禅定智慧，应当先修忏悔之法。

　　这就说未来了，末法众生想求度脱生老病死。就是没听过，没闻过佛法，现在闻到了，发什么心呢？有两种，一种是小乘心，很快脱离苦海；二种是从佛的教导，看我是苦，我受罪，看见众生有苦我更苦呢！不是为自己，让大家都了脱，这叫发‘菩提心’。这要发大心。因此要了生死也好，想利益众生也好，必须得修。根据佛所教导的修定，或者修习无相法门。应当先观察过去所怍的恶业多少，做的恶业多而且重，不能修禅定，也不能学智慧，学什么呢？先修忏悔，这是方便法门。习定习慧先修一个前方便，先修忏悔。

　　‘所以者何？此人宿习恶心猛利故，于今现在，必多造恶，毁犯重禁。以犯重禁故，若不忏悔令其清净，而修禅定智慧者，则多有障碍，

　　为什么不能学禅，也不能学慧？学慧就是学经，学教理。参禅求明心见性的方法，就是深入的大乘法九次第定。我们往往在大乘和小乘的名词上混淆不清。例如大家都知道三门。和尚庙门口就叫‘三门’。但有些个和尚不懂这意思，写成山了。遁了空门，就是中间那个大门是空的，左边是无相，右边是无作叫三门。我们听空就引证到心经去了。不是的。佛在印度说法的时候，基本的就是空义。小乘法要修‘寂灭’、‘空生死’，‘空烦恼’。不要作业了叫‘无作’。无相呢？就是证得了二乘的涅槃了生死。但以大乘的意思来讲，空是般若，无我相、无人相、无众生相、无寿者相、乃至于无一切相。无作就是无作意，要怎样的无作意呢？应无所住而生其心，这就是不作意。大乘的无相就是观苦空无常无我。因为观苦不作一切意，断集，因为惑而集，就是招感一切业，这些都如梦如幻。大小乘的意思都跟大家讲一下，不论你修大乘、小乘都一样，一步一步入。要是有罪业，恶业不清，修不成的，要修忏悔法。大家信了佛之后，不宜好高骛远，甚至于还想即身成佛。受个灌顶不容易，三业没清净都是魔业。上次我给大家打个比方，有毒碗如果没洗干净，水再倒进去，喝下去一样中毒。要是身语意没清净，不是法器，把禅定智慧装进去，就是再深再妙也不是醍醐(甘露)。一定要憧得这个道理，必须学忏悔法。

　　这个人宿世的恶心猛利，现在一定要做恶，不会做善事，做善事他脸红心跳。我们可以知道我们自己，就是不用什么方法，我们也知道过去是做什么的，今生做起来就知道了。大家不晓得有这种境相没有？走著路忽然感觉到这个地方我来过。有些个和尚知道自己前辈子是出家人，为什么呢？他到庙里好像极熟，不要人告诉他那个门，他都知道。这可能是出过家没修好，又堕落下来了，也有乘愿再来的。宿习恶重的人，必要犯重戒，假使犯重戒不忏悔，不令他清净，修戒定慧障碍很多，成就不大。

　　‘不能克获，或失心错乱，或外邪所恼，或纳受邪法，增长恶见。

　　不能克服烦恼，精神分裂，出家人还有疯子吗？有！可不是像社会那个疯，出家人疯了就是静静的在那儿。修道修不成了，只在庙上扫扫地呀！忏悔吧！因为在这个僧众之中有一种加持力，如果离开僧众就不行了。失心错乱的和尚，社会上的人见不到他，或者傻呵呵的，或者住山里头满山跑。这个失心连妄心也失掉了。还有外邪入侵扰乱你。鬼藉机会就来附体，你就胡说八道起来了，画符念咒，这个增加罪业，完全堕入魔道。或者正法领著他，他不入，去领受邪法。听不正确的法很感兴趣，这些我们都可以体验的到。现在离佛已经两千五百多年了，末法时期。正法五百年，像法五百年早都过了。这个时候如果没有大善根的人，对正法不得信入，一增长一接纳邪法，就形成恶见。在我们弟子当中，破戒可以救，忏悔完了救得，破见不可以救。破见就是邪知邪见，看问题的看法不同，转不过来。他说那个是成佛的，他不说那个是邪见，反过来说你是邪见。那些自称我是某某佛来的，都是落入邪见网了。

　　‘是故当先修忏悔法，若戒根清净，及宿世重罪得微薄者，则离诸障。

　　离了诸障之后，也要修忏悔法。过去善根清净，罪不太重的，就能见清净轮相。这时候习定就能得入，开智慧。我们刚才讲空、无相、无作。虽然佛门是空门，我们也经常讲空，但佛教是‘空’和‘有’同俱的。‘有’是缘起，‘空’是体性，叫‘缘起性空’，这是佛教的基本定论。要能把缘起性空懂了，那显密都懂了。这个研究通了，真正理解了，马上就能离开一切障碍，光明照耀。知道一切法的有是缘起的、善恶业都是缘起的，如梦幻泡影，就像黑云能遮太阳，白云照样能遮太阳，所以恶业能现前，善业也能够遮住你，这是真实的智慧。但是恶业现前的话，就往下坠的很深。善业一遮住了，只是不开根本慧，但还不会坠落。虽然两个一样的遮，一样的不空，但性质不同。‘缘起’就是‘有’，在佛经上说叫‘妙有’。什么‘不空’呢？佛的一切性功德不空，因为空才能成就有。大家想想看，如果这个地方不是空的，再想要盖房子，盖的成吗？如果脑子里思想尽是‘业’，成就不了！这个原理是一样的。我们忏悔，能够逐渐的达到这种境界，以下就说明忏法。上面这段文就是应该修忏法的原因，修忏法必须做个前方便。我们大多数照本拜三十五佛、拜八十八佛或者拜药师忏，不论拜什么忏不容易免难，为什么呢？前方便没作！既然是消业，讲事就有规格，不依规格，得不到成就。但磕头拜忏总是好的，消的没那么快就是了。第一个要道场清净，拜忏也是道场，现在我们讲经说法的法会也是道场，一般要洒个净。

　　‘善男子！欲修忏悔法者，当住静处，随力所能，庄严一室。内置佛事，及安经法，悬缯旛盖，

　　要想修忏悔法，先找清净的地方。初学者必须得清净，离开干扰。像我们在寺庙里，辟个静室，或者感觉大丛林不好住，到茅棚去找个清净地方。这不容易。我们住的房子都不是很大，能够拿个布帘隔上一个地方供地藏像。在这个方块里，供上花，买几个苹果、梨当供具。悬缯幡盖做不到怎么办？幡是扁的，做小一点都可以，买不起绸缎，花布也可以。还有小圆筒，小孩玩具都可以算数，以心量把它扩大。供上经，或请一部占察经，或地藏经或大乘十轮经，再供一尊地藏像，其他相不供都可以，如果能够，供一尊释迦牟尼佛像。这个法没释迦牟尼佛，地藏菩萨也说不成。顶好能供坚净信菩萨，大家也没见过，就请一尊菩萨写一个名字，拿红纸写个名字也可以。拜的时候，能够磕下头就行了。我们集体修，道场得大，就得做一番佛事，清净坛场，洁净之后就不能随便进去，除了做佛事的，进去之后则不能来回出出进进的。进去的时候要干净，心干净。意念清理一下，严肃一点。身体要干净，要洗澡，不能有气味，有气味也不容易得。

　　‘求集香华，以修供养。澡浴身体，及洗衣服，勿令臭秽。于昼日分，在此室内，三时称名。一心敬礼过去七佛，及五十三佛，次随十方面，一一总归拟心遍礼一切诸佛所有色身，舍利形像，浮图庙塔，一切佛事。次复总礼十方三世所有诸佛，又当拟心遍礼十方一切法藏，次当拟心遍礼十方一切贤圣。

　　结了界，供养了，一修就要点香，不能省事。倒不是省那一根香。好比一部经没念完，马上得香续，不能说香没了，我就这么念下去吧！白天就是昼，这是根据印度时间算的，二十四小时昼三时，夜三时，共分六时。一边称名，一边敬礼。一心敬礼过去七佛及五十三佛，完了向东南西北上下这叫十方，当然不是叫你在那儿到处转。口念意观遍礼，说一礼遍十方还不只，凡是佛遗教所留下来的塔庙、寺院、浮图，浮图也是寺院的意思。一切佛事就是做这些个佛事。如果你心量没那么大，或者你信佛不久，心里就总礼十方一切诸佛，还有十方诸法，凡是十方就包括极乐世界，也包括东方药师佛琉璃光净土，也包括上方不动世界，东方还有东方，东方还有阿毗世界，这个很多意念一观想就行了。在这个法中，还必须得礼占察善恶业报经，还有十方一切贤圣，菩萨、声闻、缘觉都是圣众。

　　‘然后更别称名礼我地藏菩萨摩诃萨。如是礼已；应当说所作罪一心仰告：惟愿十方诸大慈尊证知护念，我今忏悔，不复更造。愿我及一切众生，速得除灭无量劫来十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝，一阐提罪。复应思惟如是罪性，但从虚妄颠倒心起，无有定实而可得者，本唯空寂。

　　依法行事，我是法主。你礼占察忏，以我为主，要特别礼敬。最后地藏菩萨要三拜，因为他主持这个法会。界也结了，供养也修了，礼拜也礼了，再来就是发露忏悔，就是向上仰告，做观想都可以。有的自己编忏悔文，想求什么事，自己编一个忏悔。可以说我这个忏悔过去罪，求生净土极乐世界，还有六亲眷属都得安益，及至于以后扩展到不认识的。这样来忏悔，来仰告。或者你说我现前别的都在其次，吃的、穿的、住的，还有走路要有汽车，那么自然得有钱，讲事业不是求大发财，六亲眷属都没烦恼，都能成道，这些都可以求。一百八十九种都有的。地藏菩萨告诉我们可以向他求这些事。同时把过去的罪说完了，必须得加个不复更造。旧罪消了，新罪又生这可不行。能吗？不能！为什么不能？受业所牵。我们大家天天都是愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。天天的礼佛拜忏都念。天天忏，天天还造罪，说瞎话顺口说脑子也不用想。人人回想一下，我说的不见得准确，但起码我是这样子。因此想要说绝对不造罪，信了佛所有的恶业一下子停断，没有这个力量。要有这个力量必须多生累劫，必须菩萨现身。我们用儒家曾子说的每日三省吾身。晚上一天的工作完毕，佛事也作完了，上床休息的时候，想想一天二十四小时，念地藏菩萨占了好多时间？搞名利乃至贪嗔痴妄语，两舌、绮语、恶口犯了好多？不用问佛菩萨，自己就能知道。清清楚楚的能知道吗？在天平上一秤就知道了。

　　晚上回想一下，感觉自己惭愧业障重，临睡的时候，念一个十大愿王，从一者礼敬诸佛乃至十者普皆回向，或者念一遍心经，要不了好多时间，如果佛法僧具足，则念十方一切诸佛……。三两分钟的时间，念完了再睡，会得清净相。不但恶梦，善梦也少，会得到加持。心理意念一静下来，念念睡著了就跟三宝合成一片。我们发愿的时候要随著地藏菩萨发，一个是上求诸佛佛法，要成佛，一个是下化一切众生。成佛就是为了要度一切众生，否则跟我现在不是一样吗？成佛度众生能普遍一些。

　　十恶就是十恶业。四重即杀、盗、淫和大妄语。弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、毁谤大乘破合和僧，这叫五逆。不修十善，不清净这都叫颠倒。还有毁谤三宝，作一阐提罪。除了这些要想一想，思惟就是自己观察。我造这些罪，这些罪的体性是怎样的？要觅罪是了不可得的，罪性本空唯心造，妄心造的。妄心消失了，罪也没了。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。要达到这个境界，可不是小乘了，完全是大乘究竟了义了。观想罪业是缘生的、性空的、是虚妄不实的、是颠倒妄心造的、没有实体可得。意思就是不是不可消灭的。空寂就是寂灭不生无所得。

　　‘愿我及一切众生，速达心本，永灭罪根。

　　愿一切众生都明白自己的本心，都明了佛性是光明的。要不达到心的本源，罪也忏不清净，永远不会清净。达到了，罪根拔起，罪就没有了。这段意思后面有很深的解释，个个经论都是这样阐扬的。但是像我们还是有相的，念一个名字，磕一个头，一边磕一边忏悔，从有相达到无相。这就是忏悔罪业，但是必须得发露，就是前面说的仰白，仰告十方诸佛。发露的意思就是我们也不知道我们过去做了好多罪？那就笼统的说一说。以下就是配合普贤十大愿王，劝请转法，劝请诸佛不入涅槃，就是普贤行愿品的第六大愿请转*轮，第七大愿请佛住世。

　　‘次应复发劝请之愿；愿令十方一切菩萨未成正觉者，愿速成正觉，若已成正觉者，愿常住在世，转正*轮，不入涅槃。

　　不但愿普通的众生，还没成正觉的，快点成正觉。没成缘觉的速成缘觉，没发菩提心的速发菩提心，行菩萨道常住在世，常住在世就是不要入涅槃。请佛转轮、住世是第六大愿和第七愿，随喜是第五大愿，这里第五愿摆在后面，次序没有关系。

　　‘次当复发随喜之愿；愿我及一切众生，毕竟永舍嫉妒之心，于三世中一切刹土，所有修学一切功德及成就者，悉皆随喜。

　　三世诸佛菩萨在此教化众生，还有一切在此修利生的功德，乃至于一切众生所修的善业，我们都要赞叹随喜。他们布施的，他们持戒的，他们忍辱的，我都要修，有拜忏的，有讲经的，有说法的，有闻法的，我都随喜。乃至于一点点小善都不遗漏，心量大了，功德不可思议。不要认为这是人家做功德，我在这儿随喜，也没出力，随喜功德是相等的。看见人家供花，马上合掌随喜，看见人家学习，随喜这功德不可思议，为什么呢？十法界在你现前一念心中，一念遍十方。华严经第四会觉林菩萨赞叹佛，就像工画师修的，能画一切彩色。这个世界的一切事事物物都是一念心造的。一念心成佛、下地狱。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这是觉林菩萨在夜摩天赞叹释迦牟尼佛的话，所以大家千万要如是随喜。布施一个充满七宝的三千大千世界都没有随喜功德大。所有生极乐世界的，我都随喜。应当这样的来随喜，千万莫生嫉妒障碍。这个世界的众生恰恰相反，不但不随喜，看到有做好事就说，那算什么？谁都做得了，不但不随喜还要破坏。我做不成你也别做，这就是嫉妒障碍，罪业特别重。这是个方便，佛法说是方便，就是窍门。因为没力量做，他做了，跟我做不是一样吗？这是菩萨用心。看到他做，突出了，那显不出我了，这叫嫉妒障碍。这个是运动身、口、意的。我们前面讲忏十恶，现在这个随喜，不但口里赞叹，意念还要想到这些功德，这才是真正的随喜，不是虚假的。口里说得很好，人家问你我们做个什么事，好啊！我随喜，扭过头来就向人说，他干得成啊？说坏话破坏人家，这种人大家到处都可以看的到。

　　‘次当复发回向之愿，愿我所修一切功德，资益一切诸众生等，同趣佛智，至涅槃城。

　　我们现在的修行，就是我们闻法的功德，大家共学的功德，把它回因向果，向果就是向佛。这一切的功德不贪恋执著，资助一切众生，一同趣向佛的智慧海，乃至于究竟成到不生不灭，就是解脱意。

　　‘如是发回向愿已；

　　拜忏完了，应当发愿，心理所缘念的，所仰白的向十方诸佛菩萨表白我的心迹。回向愿也发完了，离开忏悔室。

　　‘复往余静室，端坐一心。若称诵，若默念我之名号。当减省睡眠，若惛盖多者，

　　我们现在没有这么多条件，这间是拜忏室，那间是念佛室。东庙里条件优厚些。要是一个想修道的，常住会成全他的，但还要有点地位。普通的和尚，西藏一般的和尚想修行，一个静室也没有，这还要有点福德！这个静室完了，还要入一个静室，出声或者默念。念什么呢？地藏菩萨的名号。地藏菩萨告诉我们不要睡觉。睡是五盖之一，要减省睡眠。到了夜间身体实在不支了，静坐一下易惊醒。夜不倒单的意思就是让你能修道，倒著睡容易睡的时间久，坐著睡睡不长，一下就醒了。但是夜不倒单养成了睡觉的习惯，不坐则已，坐下脑袋就搭下来。你讲经他在那儿赞成呢！你问他听到没有，不知道啦！人家说我不赞成不倒单，我是要不倒单修行，不是坐在那儿睡大觉！睡觉经常睡的脖子歪了，有的腿也痛了，背也驼了，走路是个弯腿，我看好多的喇嘛师父，走都走不起来。因为坐久了，没修行睡著了。坐著睡跟倒著睡，我看倒著睡还更舒服一点吧！不会出很多病，因此我要纠正一下。还有过午不食，因为顾虑早上不吃，晚上也不吃，这一顿饭思想有包袱了，吃不下了还要吃，那胃能受得了吗？就算吃下去，当时也不能修道了。往那一坐，瞌睡马上就来。和尚是智慧的，我们是学智慧的，这不是越学越愚痴吗？不但不相应而且很不好。有人说习惯了。我说你习惯可以继续下去，坏习惯不能继续下去。否则贪嗔我们习惯了，不要忏了。我把你杀了，我习惯了行吗？不行的。

　　为什么要生极乐世界，因为那儿的习惯好。贪嗔痴都断了。想往那儿去，可不像美国，想个办法能来。到那个地方没别的办法，唯有念阿弥陀佛，或者念念大乘经典回向。别的后门开不到，就在自己脑子里开个门，还得不为名利念，不为人知念。别尽想我是个善人，我是个念佛的，这又怎样？心里头在干什么？有一个老太太，一天到晚阿弥陀佛，顺口就叫孙子把烛台上的蚂蚁统统烧掉，我说这个念佛效果不大。学法要会学，学的要正确。你心里头到底还是有智慧的，要判断。学过几部大乘经典就知道成佛不是那么容易的！有人教你即身成佛，这个我看看，等你成了，我再跟你学，没成那我跟你白搭了！这边口里要修成佛的法，那边钱都给我行吗？这叫南辕北辙。

　　‘睡眠’是五盖之一，我们差不多的人都睡眠很久，但是我劝大家要睡够了。要是你四十岁以上，睡眠不足无论干什么工作，精神不集中，到那儿都打瞌睡。操作机器很危险，说不定把命还搭上！开车撞上了，糊里糊涂的就受伤了。我说的减少睡眠是纯粹修道者，已经放下身心在密室中修行，瞌睡了就叫‘昏睡盖’。有人没昏睡盖，睡眠很少打妄想，一定得了失眠症！为什么？因为太钻牛角尖，想发财，怎样也发不了，事业就是不成就，东想西想想窍门睡不著，精神错乱叫‘掉举’，也是五盖之一，这都不行的。就静下来观心，观心的时候，注重观地藏菩萨的圣像。睡眠多呢？站起来走一走，坐著比较舒服一点，所以坐下来就打瞌睡，惊醒一下。

　　‘应于道场室中旋绕诵念。

　　这个要自己掌握。地藏菩萨告诉我们这个方法，具体运用上，自己要灵活，但是不要离开题目。澫益大师引证过法华经上这么一句话，大佛顶首楞严经也这样说，念六十二亿菩萨的圣号，及至于供养六十二亿的菩萨，衣、食、住、行七珍八宝，供养六十大劫，不如念观世音菩萨圣号。法华经上公开这样说，我们念普门品不是这样说吗？念观世音菩萨一名的功德等于念六十二亿菩萨的名字。在大乘大轮经上，有这么样一个发心的人，对弥勒、文殊、普贤、观音这一类的大菩萨，供养一百劫、皈依一百劫、赞叹一百劫，不如有人于一食顷，就是吃顿饭的功夫，皈依、礼拜、供养地藏菩萨。为什么说这几句话呢？因为我们对观音菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨听得相当多，有些人对地藏菩萨的因缘没那么深厚，为了增加深厚，所以说供养这些大菩萨不如食顷之间供养地藏菩萨。为什么？因为地藏菩萨修行的时间，比这些大菩萨都久，人家从地藏经上就可以知道了。而且他度的大家都知道是地狱众生，地狱众生最难度，不信的能使他慢慢转成信。因为他要成就一切众生，久远劫来修行累积的功德，大悲大愿，是观世音菩萨、普贤菩萨、妙吉祥菩萨加起来都不如的，所以一定要生起最大的信心，不然我们修的时候，观想力不强，利益就小了。我们求占察轮引导我们得三业清净。在经文后面有说，末法求戒，不论比丘戒、沙弥戒、菩萨戒，很多不得戒，得不到戒体，菩萨戒除外。拜这个忏，三业清净求戒都得戒，不要再另受了，只要在地藏菩萨面前受就可以。澫益大师就是这么受的，他受了比丘戒再求成就，这些都是白天昼三时的修行，那夜间呢？

　　‘次至夜分时，若有灯烛光明事者；亦应三时恭敬供养，悔过发愿。若不能办光明事者，应当直在余静室中，一心诵念。

　　那就说睡觉的时候，昼三时、夜三时不停的悔过发愿。可是我没有这个力量，或是我经济力不充足，灯烛办不起，那么就在静室里默念好了。办不起光明事情不能念经，也不能拜忏，光念圣号。如果能办到光明事情，那就跟白天一样，该怎么做就怎样做，换句话说，就没有时间睡眠了。但这才七天，要打般舟三昧，就是一行三昧，要一百天。般舟三昧是不准坐著的，怎么办呢？就是辟一个静室，绳子粗一点钉在墙上，随个子高低用手扶著绳子惊醒自己，时时的念。念地藏菩萨也好，观世音菩萨也好，就如我们修地藏忏，下定决心修一百天，要是没得成就，就死在静室里好了。但是走走自己也做不了主，业障会让腿肿的很粗，没办法！道宣律师行过三次！修行要想成道不是轻而易举的事。对于身心得下点苦功夫。像我们悠哉游哉，自自在在的拿个念珠修行呢？拜忏念个佛名头还没著地又起来了。必须五体投地，这不是给人家施主办的，也不是得人家衬钱就完事了，自己修行。要给人家忏悔，替人家消灾，没给人家应得的利益，到地狱去要补的，因果不失，但对施主而言还是得到的，谁要给人家念经，如果念错了，念落了，到地狱去补可苦死了！别忘记了，那有这么便宜？所以要懂得因果报应。有人问老法师你不是讲‘空’吗？要是真空不怕地狱，本来就没有。空不到就下去吧！大家意识当中这个地狱一定在地底下，十八层地狱好像地底下不知道到那儿去了。不是的。阎浮提东方有山，这个地球东边，在那儿？我们有南极北极，东边还有东极吗？没了，都是意念的。那地方有大铁围，周围用铁围上，不是地下，有什对联说：‘下下下下到十八层地狱，给阎王老祖挖煤去’。这是挖煤工人；‘上上上上到三十三天，给玉皇大帝盖瓦去。’这工人比那挖煤工人好多了。但是既没有天堂，也没有地狱，都是我们的心造出来的，连上帝、十方三世佛都是我们心造的。这是究竟了义，我们一时证不到，所有的因果都有的。

　　这占察轮对我们是方便法门，很可惜以前一直也没有人做。弘一法师提倡，但弘一法师也没做，我虽然做过了没做成，三业没清净。现在我希望你们诸位菩萨发菩提心，闻过法，学过占察善恶经清净了，那我们这个娑婆世界里，好多人可以得他的福德了，都能得到清净，都随喜。以下就讲到忏悔好多时间呢？

　　要做这个佛事，像这种说法，现在要二十四小时。在印度就以六时制度，昼三时、夜三时，中夜要不要休息呢？佛在世的时候，规定比丘在中夜诵经典或者坐著休息一下，但并没有规定夜不倒单。日中一食。那个时候是托钵乞食，如果一天尽去乞食怎么修啊？只有出去乞一次食。根据这样一个具体的事实，我们可以证明过去的比丘怎样修道。但那个时候在印度没有大乘经典，我们所知道的，一般都修不净观，无常观、无我观。这就是苦集灭道的四谛法了。因此我们看各部的佛经，都是向我们启示，昼三时、夜三时精勤不懈的做佛事。前面讲夜三时如果不能办光明事情，就是没有灯烛。这种情况都是有僧伽蓝了。在印度佛教初成立的时候，还没有修庙呢？但是这部经根据坚净信菩萨所请示的是末法时代，这是大菩萨有预见性的。

　　‘日日如是行忏悔法，勿令懈废。若人宿世远有善基，暂时遇恶因缘而造恶法，罪障轻微，其心猛利，意力强者，经七日后，即得清净，除诸障碍。如是众生等，业有厚薄，诸根利钝，差别无量，或经二七日后而得清净，或经三七日乃至或经七七日后而得清净。若过去现在，俱有增上种种重罪者，或经百日而得清净，或经二百日，乃至或经千日而得清净。

　　这一段讲忏悔的时间是有期限的。最长一千日，最短七天，这就像我们念佛七，参禅七为什么定个期限呢？这叫‘克期取证’。我自己限制自己在这个时期一定要证道，下这样的决心，事实上会有变化的。一个七证不到，增加一个七，两个七不行，三个七，十个七、三年一千天。地藏菩萨说的，拜了一千天没有见相好，那剩下的也是微末的了。这个所谓的相好就是拿第二轮来证明第一轮是轻是重。如果我现在做不到这些，可以每天早晚按时念念经，到寺庙里做佛事。在我们僧伽界形成这么一种怪现象，甚至于出家人批评出家人，说这个庙做佛事多了，好像没有道风，如果参禅就很好。我对这种事持相反的看法。地藏忏念地藏经，修药师忏念药师经，回向偈文那就是每天做佛事了。但切记切记不可要求四众弟子都做得到！因为过去种种的因缘，业不由己，那个信佛的不想成佛？

　　‘若极钝根，罪障最重者，但当能发勇猛之心，不顾惜身命想。常勤称念，昼夜旋绕，减省睡眠，礼忏发愿，乐修供养，不懈不废，乃至失命，要不休退。如是精进，于千日中，必获清净。

　　前面讲过供养是随力的，有灯供灯，有花供花，随你的力量，因为过去的恶缘重，今生不备了，用意供或者用法供养。如果意供不懂，念一卷金刚经，念一卷心经，念经也没时间，就跪在佛前念几声阿弥陀佛，念地藏菩萨，念那个圣号都可以，这就是法供，这都是意念可以做得到的。要是到一千天还不见相转，那说明这个业是极重的，或者后天善根也很少，怎么办？那就拿生命换取过去的罪业，拼命去修，去拜忏，到临命终时还不清净吗？那就看我们有这种志向没有？

　　‘善男子！若欲得知清净相者；始从修行，过七日后，当应日日于晨朝旦，以第二轮相，具安手中，频三掷之。若身口意皆纯善者，名得清净。

　　第二轮按纯善者都是红的，不论轻重，也有的人小红，有的人深红，这就是身、口、意都清净了，纯善业了。不论大善小善都是红的，要得掷三回没有恶，就是一点点黑的没有。那就是白玉无瑕了。在这个时候求生极乐世界，绝对能生。佛在世的时候，在俱舍论阿含经里说证阿罗汉就是持戒清净这个业。在家没受比丘戒，即使受戒还是有犯的，就靠这种忏悔把罪都忏了就得戒了，但这是绝对不容易的，要持之以恒。

　　‘如是未来诸众生等，能修行忏悔者，从先过去久远以来，于佛法中，各曾习善，随其所修何等功德，业有厚薄，种种别异。是故彼等得清净时，相亦不同。或有众生得三业纯善时，即更得诸余好相。或有众生得三业善相时，于一日一夜中，复见光明遍满其室。或闻殊特异好香气，身意快然；或作善梦，梦中见佛身，来为作证。手摩其头，叹言善哉！汝今清净，我来证汝；或梦见菩萨身来为作证。或梦见佛形像放光而为作证。若人未得三业善相，但先见闻如此诸事者，则为虚妄诳惑诈伪，非善相也。若人曾有出世善基，摄心猛利者。我于尔时，随所应度而为现身，放大慈光，令彼安隐，离诸疑怖。或示神通种种变化，或复令彼自忆宿命所经之事，所作善恶，或复随其所乐，为说种种深要之法。彼人即时于所向乘得决定信，或渐证获沙门道果。

　　要是未得三业善相，没清净，没得到红点，掷三次都没有，那你就是看见佛现身，乃至于佛给你摩顶，那都是诳惑诈伪不实的，就是所谓的‘魔’。是魔来诳惑，不是菩萨现身，有人没听过占察善恶业报经，但光明见了，算不算感应呢？这有两种测验，第一种外人不知道自己很清楚，修佛教的一些法门，也做些梦，见些相，不执者还算是善境，没什么‘魔’。不贪名利，没有关系。如果以此招摇撞骗，说我得道了，那就是邪业。我们要求解决思想上的问题，求决疑，既没有得到清净相，见到这些光明，绝对是魔，楞严经上给我们讲了五十种阴魔。都能够以肉身看四大部州，现种种奇特相，西藏这种境界很多，但是我们修占察法，修地藏法的人，若没得清净相，对这一切都不要贪恋。我不认为这是清净相，赶紧忏悔，不要惹火烧身。以前我们在拉萨学法的时候，有一位大勇法师，也是太虚法师的学生，是第一批到日本去学‘东密’，回来又到西藏去学‘藏密’。一般西藏求法的时候，都请个护法神。他一请把广济寺里的千年老狐狸给请来了。但他要往西藏走，这狐狸不让他走了，做种种障碍，乃至于病魔缠身，不能动弹。因此惹了很多麻烦。我们很多的道友给他求忏悔，才把这个护法神赶走。但是一直影响很大，后来进藏求法的时候，在西康地方住了很长的一段时间，结果病死在甘孜。后来这些道友们按著西藏的规矩，也请个转世。在康定找了个小孩，也是依著藏式的打卦求请，带他一块住了。护持他的有广蕴、大刚法师，还有现在在北京圆寂的观空法师，结果这个活佛没过十八岁又死了。

　　在西藏那里头境界相很多的。江让滚却(西藏地名)那个地方就像我们禅宗的禅堂似的。妖魔鬼怪多得很，不好去，到那个地方要出来，这格西(学者)是当定了。二十年显教学法毕了业(即叫格西)，再学五年密宗的前方便，才能受灌顶，才能受密法。在汉地喇嘛一摸脑壳，灌顶了，这是不行的。要依著地藏菩萨所教导的层次，三业清净也算是密了。什么都不学，清净之后自己就能知道了。

　　下面明利益了，先说占察忏那么难，拜完忏有什么好处？以下就说利益。如果这个人因为过去有出世的善业，不是世间善！我们一般说的善都是世间善，出世间善超出这十善十恶的范围。根据什么来讲出世善？以‘摄心’。做善事心很猛利。在三业清净的时候，随所应度而为现身，地藏王菩萨放大慈光令使安稳。‘得度’就是得度脱，什么事物，出世、世间法都不起疑惑了。从不怀疑或者是有神通，或者是让你得种种的变化，或者是菩萨加被你，跟你说深重法要，‘法’是什么呢？就是我们下面要讲的‘一实境界’真如。证得‘真如’或者说‘证得法性’吧！就是深要之法。但这个人还没马上证道，三业清净不代表‘证道’，或者向‘大乘’，或者向‘二乘道果’，或者向‘菩萨决定信’。‘决定信’就是从不怀疑。还要继续礼拜，或者是渐次的证得道果。沙门道果专指初果、二果、三果、四果，指二乘道说的。为什么地藏菩萨现比丘身呢？示现沙门道，他所教导的这个沙门道，不是我们以前讲小乘所能局限的，地狱末空，誓不成佛。我们佛是大沙门，佛所示的也是比丘身。只有佛相释迦牟尼和地藏菩萨是比丘相，观音啦、势至啦、普贤啦、文殊啦都是示现的‘带发相’，大家看菩萨相，一律示现在家相。

　　‘复次！彼诸众生，若虽未能见我化身转变说法，但当学至心，

　　大家注意，这个‘至心’和那个‘一心不乱’有所区别。

　　‘使身口意得清净相已，我亦护念，

　　忏完了我亦护念他。得了清净相，我就要护持他，虽然没看见我的化身，也没有听到我转变说法，但是我要护念他，因为他已经得到我的三业清净轮相了。

　　‘令彼众生，速得消灭种种障碍。

　　在修道的历程上，有种种的障碍，我都可以护念他，使他业障消失。障碍有外魔、有内魔。

　　‘天魔波旬，不来破坏。乃至九十五种外道邪师，一切鬼神，亦不来乱。所有五盖，展转轻微，堪能修习诸禅智慧。

　　我们修道建立信心之后，学佛有种种困扰，使你丧失信心。有些初信佛的人好像很不顺。天天求地藏菩萨、求观音菩萨，乃至于大菩萨都求到了，还是不顺当。一定要建立信心。我有个小弟子，信仰皈依之后，很不顺利。没信之前还没听说发生什么事，信了之后，左一次车祸，右一次车祸，我说这是考验！一信佛都要还债了，不要退善心。我说这样才好，过去的罪就这样波波折折把重罪都消失了。而且一次比一次轻，第二次就轻多了，第三次多少有一点，我们各人的事情也是如此，很多出家师父也如是。并不是我们信佛，菩萨就加被了！一共两条道，一个往善道，一个往恶道，都想拉你，但善道的力量总没有恶道重，为什呢？我们过去的佛法为什那么盛？你看看信佛法的是些什么人？玄奘法师那时候是皇帝信佛，所以没事。凡事都是自己的业感应的，不来护法是我们各人的不对。众业所感这个时代要跟正法一样的，那佛不会分正、像，末了。那么末法是不是一直就末下去了，我们生在这个时代就没希望了呢？不是的。这个智慧一定要有，没有智慧力你会迷惑的。我们现在这个时间、这个地方就是正法。末法之时也有正法也有像法。佛在世的时候，也有比丘捣乱，乃至于提婆达多就跟佛做对。假使我在菩提心基金会这个地方，菩萨们发大心支持护法这个道场，经常有讲经说法的，那这个地方就能维持一个正法，其他地方就未必，所以这就看你怎么理解了。但是这能求地藏菩萨，经常这样求。如果我没得到清净轮相，那地藏菩萨加持不加持呢？还是加持的。

　　有人说我们在三藩市地藏经诵的不少，怎么还有那么大的灾害呢？佛菩萨只是比量而言，比量就是比较。诵经重罪减轻，保护不了众生，但能保护你受持经的人。我有一个弟子就问我，老法师你不是天天诵持地藏经，你得保护了吗？我说保护我了，地震我不知道。他说三藩市大地震你会不知道？我说就是不知道。我在路上坐车，感觉到晃下了车一回住地打开门，所有的罐头全震下来了，一个碗都没摔破，摔破了还得损失，而我们左邻右舍的房子都震坏了。我们什么事也没有。我说这是地藏菩萨加持了，不要再抱怨，怎么不灵？我们得这样的来判断是非。前面讲三业不清净，诵的经是有加持的，但能保身已经容易了，如果我们一个人诵不如八九十个人共同诵，消灾难就不同了，环境就会变，菩萨的加持有显也有冥的，有个人的，有共业的，因果是不会错的。

　　‘复次！若未来世诸众生等，

　　可以说也是指我们。

　　‘虽不为求禅定智慧出要之道。但遭种种众厄，贫穷困苦，忧恼逼迫者。

　　我求佛菩萨加持让我现生没什么恶难。

　　‘亦应恭敬礼拜供养，悔所作恶，恒常发愿，于一切时一切处，勤心称诵我之名号，令其至诚。

　　这个我是大我，要像我们就不能这样说了，但地藏菩萨就可以这样说，恭敬勤诵我的名号，但是得至诚一点。最初念的时候，不见得相应，不见得至诚，一千声、一万声中间总有几声至诚的，念念的就清净了，心里静不下来，耐心一点，气息调匀了，沉静了，总有这么一念，一点点的至心。

　　‘亦当速脱种种衰恼，舍此命已，生于善处。

　　这都是指三业没清净的。拜完忏，掷了占察轮，始终没清净。这时候求地藏菩萨的目的，也不想求成佛，也不求禅定智慧，也不想别的，现身的贪困痛苦给我消除了就行了。那也不要念经拜忏了，只要勤念我的名号，不论坐车上，走路上，打工的时候，这个手做，心里念。我经常用收音机或电视机的线路来比喻我们的脑筋，我们这个脑筋左一根弦，若一根弦的，如果是解剖医生来看，所有的花纹路就是我们的电路。你在这边念经，另一个脑子已经想到市区里去了，但是念经的脑筋还在这儿念，有没有啊？有时候你手里这样做著，心里头可是念著另一件事呢！我在监狱里深深体会到不可思议。拜地藏菩萨或者念观世音菩萨是一样的。有些人对于地藏菩萨想到是塑像，其实你自己就是地藏菩萨。地是‘心地’，藏是‘性藏’，人人都具足心地性藏。观音亦如是。我跟大家讲了好多次了。一天到晚这样念，舍了报身，不是天就是人，或生净佛国土。

　　‘复次！未来之时，若在家若出家诸众生等。欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪不得受者。亦当如上修忏悔法，令其至心得身口意善相已，即应可受。

　　我们受了五戒，这是终生的。五戒和菩萨戒都是终生的。比丘戒是现世的。这五戒中四重戒属于‘性罪’。例如我们受八关斋戒是一日一日受戒，如果一天都持不了，就破了。破菩萨戒的四重二十八轻，这是在家人。出家人呢？破沙弥戒或沙弥尼戒，这里头有重难，有破了根本戒或者是破四波罗谛提舍尼轻戒，突吉罗是最轻的。突吉罗就叫向彼悔，对著道友一说，罪就清净了。假使这些戒都犯了。甚至犯了五逆罪根本不能受戒，但依照地藏菩萨占察忏法修忏，还是可以受的。要能够发勇猛心忏罪，身口意得了善相可受。在佛制里、受戒、得戒的和尚、教授、不清净，受戒的人是不得戒的，澫益大师就说过，从南宋以来，在南阎浮提已经找不到五个持清净戒的比丘了。受戒的多数都不得戒。我的亲教师弘一老法师和慈舟老法师都是持这一种论调。澫益大师退戒了，弘一老法师则根本不承认他是比丘。我是爱唱反调的。这样子比丘断种了，每个寺庙都成了贼位，那又怎么办？地藏菩萨就说了个法要拜忏。要是怀疑师父，拜忏到地藏菩萨面前受净戒，希望菩萨加持三业清净得戒了，不要再受了。释迦牟尼佛规定的，就是佛前受，拜地藏忏即名得戒。

　　‘若彼众生，欲习摩诃衍道(大乘)。求受菩萨根本重戒，及愿总受在家出家一切禁戒。所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒。而不能得善好戒师，广解菩萨法藏，先修行者。应当至心于道场内恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨请为师证。

　　那就请地藏菩萨来当老师证明你。

　　‘一心立愿，称辩戒相，先说十根本重戒，次当总举三种戒聚。自誓而受，此亦得戒。

　　自己发愿，大乘就要发菩提心，必须得受菩萨戒，犯了就忏吧！比丘戒四众是不同的忏法，大众都忏悔菩萨戒，而且是戒一受了，直至成佛没有退戒这一说，也没有失戒体这一说，永远是菩萨，念念行菩提行。这里头戒行我们就不详细讲了。摄律仪戒就是受五戒的杀盗淫。犯明显的自己知道，还有做了不犯的叫开缘。有的戒认为不做就不犯，有的戒叫你做，不做就犯了，这叫止持和作持两种。摄善法戒就是菩萨不遗一善，即使很小的善事都要做，很小的恶事也不做。修善法就一切善法都应该做，不止我们佛教是这样。过去三国演义大家都看了很熟的，刘备教他儿子刘禅也是‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’。常常不注意，小恶就成了大恶。有人说我踩死蚂蚁犯戒不犯戒？你为什么要踩死蚂蚁呢？它惹了你吗？他说我不知道踩死了！不知道怎么会知道把它踩死了？我教你个方法，也算咒吧！华严经净行品中就有这么个偈，一起床一下地的时候，就念一下，一天都不犯罪，‘从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于伤其形，愿汝即时生净土’。说明了我没有天眼通，我看不见，匆匆忙忙的把你给踩死了，虽然把你踩死了，愿你生到极乐世界去。法门太多了，如果你能念净行品几个偈子，无量劫受用不尽，要睡觉的时候，念个华严经的偈子：‘以时寝息，当愿众生，身得安隐、心无乱动。’就是说身体不要翻过来动过去的睡不著觉，害失眠病似的，心里安安稳稳的。念这个偈子，观想看看菩萨，就能身得安稳，心无动乱，梦也不会做了。

　　华严经的偈子大多数是两种，一个上求佛道，一个下化众生。这种境界是不可思议的，天天这样念就是行菩萨道，而且是大菩萨道。华严经还有小菩萨吗？大菩萨的法门太多了。如果我罪恶太多了，这些个忏悔法要拜很多忏，有没有别的？普贤菩萨有一个偈诵就告诉我们了，‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’特别是痴，什么罪犯都认为自己是对的。杀猪宰羊犯什么罪？猪羊一道菜不杀它做什么？很有道理的。他不承认是错的。诵此普贤大愿王一念速疾皆消灭。也不要拜忏，也不要磕头了，就这一念间一切罪都消失。不要再计较了。如果你念完了，还认为罪是在身上，那是因为跟普贤境界没有合。在这儿我附带说一说，戒要会学，不要过于执著。我们有些初入佛门的弟子，一举一动就说师父我又犯了！这不得了，动不得了，我说干脆自己拿个绳子绑到床上算了。不动就不犯了，道又怎么能成呢？要做就要犯，就有错误，难道菩萨没错误？没错不叫菩萨，都叫佛好了。但错误有大小，有意、无意，所以必须得学戒。开遮持犯，怎样对，怎样不对。三聚戒最重要的是化度众生，在戒律里叫饶益有情戒，度众生，使一切众生得好处；饶益有情的时候，可别想到自己。做一件事是利益众生，但犯戒，做不做？好比我们这些法师们，胆子小不敢讲，或者人在高座，你在下座不得为说法，如果身著众生皮毛也不能为他说法，要是这样也不能说，那样也不能，那我不说了，但还有最重要的一条，如果菩萨不说法断佛种！你愿意犯戒下地狱，还是使佛法断种？

　　我是胆大妄为，我就考虑到佛种别断了，下地狱就下去吧！但我也没有把握，所以天天念地藏经，就是请地藏菩萨救我，可别让我下地狱，因为我这个心还是好的。有时候一上来看到这些闻法的弟子们，心就虚了，犯了好多戒啊？每一个人都缠脖子戴帽子，因为天冷，一天又吃这么一点，没有精神，还有穿皮靴的。这要集中起来，我一条下地狱九百万年加起来，我的天啊！神仙数字！下地狱永远出不来怎么办？请地藏菩萨救我。另外我还有功德哩！说法利益众生，里头要有几位法师，说不定那位是菩萨的化身，我要死了，你记得我，这个老法师圆寂了，给他回向回向。我从大陆到美国来，现在要是圆寂了，给我回向的一两千弟子，在家出家的，下地狱也把我救出来了。我也劝你们大家随时随地要说法，要饶益众生，别为了顾及一点而失掉大的。满地拣芝麻，把西瓜打烂了。我们自己要衡量，处在什么时代？做什么事？以前慈舟老法师和弘一老法师都劝我宏扬戒，我自己考虑，我不去捆人家。宏扬华严经不是很好吗？宏扬地藏不是很好吗？这也做不得，那也做不得，我说那是释迦牟佛在两千五百年前在印度说的，我仔细看那个戒，简直持戒的信心都没了。以前学戒的时候，必须得带净水瓶，我问我几位老法师带这个做什么？他们说有一定的意义，我说您得说出来什么意义？我不懂啊！哈！我到印度一看，才知道。早上起来我想透透气趴窗上，看人人拿个瓶子往外跑，我就问这是干什么？他们说上厕所，印度没卫生纸，解完大便用水洗嘛！

　　居士守五戒很多开缘，在什么情况下？怎样开？必须得学。好比说酒不是重戒，有病可以喝，为治病，但受菩萨戒就不能开酒铺饭馆，餐厅卖酒比自己喝还重，为什么？要给众生智慧，怎能喝酒去迷惑众生，根据现实不能不先理解。持不了就别受，能持一条就受一条。这五戒里面最难持的是盗戒，从前弘一老法师专门做一本盗戒的戒相。例如跟妈妈要一样东西，妈妈不给出去了，如果值五毛钱以上，你一举离本处，一想犯戒再搁下也就犯了。甚至自己的东西也可能犯戒。例如这个东西我已经发心供养给某某法师，后来我跟他别扭不给他了，犯戒了，从心上犯盗戒。这个不学戒根本不知道。这是指菩萨戒说的，菩萨戒讲至心。除了菩萨戒之外，则以事相为准，非得举离本处不算。菩萨戒生心就算了。但是五戒、沙弥、比丘、沙弥尼或者八关斋戒都是指著事。但是说的这么难，盗戒里还有开遮，或者戒相还不明白，这时候还不犯，必须得学。乃至于杀生指者杀人说的，得断了咽喉为止。当时杀死算犯戒，没死进医院以后死的，还不算。为什么有这么多？因为当初佛制戒的时候，都是别人犯以后，又有别的因缘制完了再开，开完了又制，在三藏里属律藏有好多。

　　自誓受戒是因为怀疑师父们都不清净，但不怀疑佛、不怀疑地藏菩萨，那就佛前或地藏菩萨前受吧。依占察经拜忏，三业清净了可以得戒，但三业清净拜忏很难，还是人受的方便，从人受的多些，从佛菩萨拜忏多半是少数，占察忏上说能够拜忏得戒，其他经上没有，地藏菩萨加持有这么一个方便法门。关于受戒的部份说的多一点，因为很多不如法，不如法就是不正确的意思。怎么办呢？顶好自己受，另外就靠多拜忏。因为在这个时候，信得过的事很少！好比我们心里认定不会出问题的事，去做就出问题了，总是事与愿违。那么多戒也怀疑。例如受三皈，得没得呀？戒有戒体，三皈有三皈体。那照著占察善恶轮相做，可以减轻怀疑。地藏菩萨在地藏经上说了，念了皈依就能减少地狱的病苦，少四十劫的重难，以后再不堕地狱、饿鬼、畜牲三途了。至于这一念的皈依，有些人说，我们光念南无地藏菩萨，好像没说到皈依似的。南无就是皈依，是梵语。反白为皈意思就是反你清净。皈依地藏菩萨，你还得表白一下，怎样表白呢？最近有些道友问我，小孩病了，医生没法治疗求佛菩萨加持，效果如何？可得到加持。但求的时候是不是至心？跪在菩萨面前，千万不要想这是个偶像，如果是偶像能加持什么？要想到菩萨的法身遍一切处，他都会应的。也许应在泥塑木雕上，都是我们至心的回光返照，这样想能得到加持。但求的时候，还要具足大悲心，就是菩提心。虽然是自己的子女，但也是众生。

　　我们很多道友掷数字，掷了好多次不相应，为什么？地藏菩萨说你不至心，自己感觉很至心。刚开始不见得能至心，因为心里浮躁不安，还不知道至心到什么程度？我们说要像念地藏菩萨也好，念观世音菩萨也好，念阿弥陀佛圣号也好，要达到一心不乱。这个一心不乱就有多种解释。没有散乱心但不是定心。粗的散乱没有了，细的散乱不停，还体察不到。细的散乱心还包括耐心。一个不相应，两个不相应，就烦了，生厌烦心怎么能达到至心呢？先要有耐烦心，坐下来心里刚定或刚拜过佛，这种法门从来没做过，一做就很著急，马上想得到不行的。或者礼或者拜或者念，持诵完了，应当静一下，把六个数字轮拿到手中的时候，供养一下，祈祷一下，要求什么还得表白！你看我们等庙里打斋供众，维那师都给你表白一下，起头就说你是什么地方人，或南胆部州，美利坚合众国或中华民国你得念地点。今天为什么做这个佛事？得说一下，要先这样的祈祷一下，我现在至心至诚的，以大悲心为众生，要是为自己则以惭愧心表白了之后，寂寂静静的旁掷。拿一块干净布，别掷到外头去了，勿须使劲。不相应就把这轮再供一下，不超过十次，绝对相应，越来心越沉静，越表白越诚恳。菩萨没加持就著急了，一著急就诚恳了。不要浮躁，我们众生心特别浮躁，什么事想马上就到是不可能的。必须有耐心，一次不成，再来一次，反正就在那尽管求不起来，绝对给你，一次不成，两次不成，还要有勇猛心和持久心。

　　我们学佛也如是。今天没学明白，明天再听，明天没学明白，再听，一年不成，两年、十年、二十年，这个心不退，不论经过什么磨难不退心，死了还没完，继续以耐力，坚持心不会断的，再来的时候能够很快遇到佛法，能够大乘得成就，这就是心力。

　　‘复次！未来世诸众生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒师，及清净僧众，其心疑惑不得如法受于禁戒者，

　　这有几种疑惑，例如我以前跟弘一老法师学戒，学占察善恶经，我知道我以前没得戒。为什么？年未满二十岁受戒不得戒，这是佛规定的。但是我们这个受戒，十八岁严净师或者那个和尚变通办法，给比丘受戒，大家吃饭的时候，罚他在斋堂跪著，跪完了也算得戒，这是中国的方便法门，但是没有到佛菩萨的允许。学戒了疑惑更大，因为澫益、莲池大师说从南宋以来，在南阎浮提找五个清净比丘不可得，包括南传、北传都没有了。未来世就是末法，这个时候不容易如法得清净戒，怎么办呢？

　　‘但能学发无上道心，亦令身口意得清净已，其未出家者，应当剃发，被服法衣，如上立愿；自誓而受菩萨律仪三种戒聚，则名具获波罗提木叉出家之戒，

　　出家众没得戒，自己跪在佛前拜占察忏，清净了可得戒。专门为了求戒拜，其他事都不占。

　　未出家者想出家，没有认师父，那就对著佛前拜，三业清净了，就可以剃度出家，就是比丘。例如六祖惠能大师在广州看到庙前旗杆风一吹，来回摆动，两个出家人在那儿争，一个说是风动，旛不会动，一个说是旛动，不是风动，争的下不了台。惠能大师走过来说，非风动也非旛动，是仁者心动。两个和尚觉很奇异就报告方丈，说他是过来人，以前修成的，请他讲法，请他升座。以法为重，他一说法，和尚当时就给他剃头，就是比丘了。没听说惠能大师在那儿受戒的，没有。剃了之后请些个比丘给他做的。佛在世时候，一出家佛说：‘善来！比丘须发自落。’以后逐渐的才形成有三师，又增加十师，必须得学戒律。佛的二十部戒律，有可以开的，例如佛许可比丘吃肉，不闻杀，不为我杀，若鸟兽吃剩下的这些肉可以吃，今天的比丘这类肉也不能吃。净肉也不能吃，就跟佛唱反调了，但佛也不能说他不对，后佛在涅槃的时候，也剩下不吃了。类似这种问题戒律很多，一切的佛律、僧伽、沙弥律都不一样，但是我们受的都是依著南山宗的四分律。专门戒律一藏要下功夫学的，自誓受的时候，最难的是受发菩提心，受菩萨戒。三聚净戒是摄律仪戒、摄善法戒，饶益有情戒。摄众生戒就是饶益众生。得了三业清净的轮相，就具足了受比丘戒，沙弥尼、沙弥戒。

　　‘名为比丘、比丘尼，即应推求声闻律藏，及菩萨所习摩德勒伽藏，受持读诵，观察修行。

　　受了戒以后，出家五年专精戒律，这是佛制定的。如果是五腊就更严了，并不是出了家过一年就算有僧腊，必须得结夏安居，安一个居有一年的戒腊。没安居就没有。还有人不知道，有些地方举行安居都不是如法的，也没结界。什么叫结界？好比我们租这个讲堂讲法，如果受了菩萨戒，当天能赶到而没赶到去请法，就犯了菩萨重戒。如果结了界，就限制在界内，在界外就不算。如果没结界，那都得来，有神足通的，不能结界的道场都得去，所以结界的关系有这么大！这个道场东至那儿，西至那儿，南至那儿，北至那儿，四至清明，还得走一圈，全寺的人还得唱界，说东边到什么地方，西边到什么地方，大家都知道了就不能随便到界外，结下界在里面坐就算清净了。所以必须得学，不学怎么知道？学完戒僧每天都要做佛事，不是每天上早晚殿，那不算佛事。佛在世的时候，就是僧羯摩法，羯摩就是办事，处理僧务，开会。佛教里开会特别多，这个羯摩法，那个羯摩法，必须得这么做，因为制的时候，道场里不许有一个比丘不清净，如果犯了，立即忏悔，轻的三个和尚给他做忏悔，重一些五个，再重的再加，最多廿个比丘，这样来忏悔。

　　摩德勒伽就是智母，藏者含藏意，母能生意，含藏一切智慧，所以叫智母，学智慧首先要学空义，学完了学有义。一切的经律论都建立在空和有上。有因持戒而达到空的，就说明了无障无碍一切烦恼都消失了。这个很深，必须懂得缘起性空法，这要懂得龙树的根本和无著配合起来。无著的唯识法相，龙树菩萨的空宗，三论宗的大智度论、般若论……就是摩德勒伽。这必须三业清净才许可受持读诵，必须受了戒才可以受读诵，这些法门三业没清净修定修慧最容易著魔。我们看见屋子里放光，天女散花，其实是魔女散花来了。讲经讲的好，对魔形成障碍，魔女给你散花，让你自以为了不起，这个法师就著魔了，乃至听众都著魔了。三业清净魔就不得扰。这三业清净和不清净关系可大了。信佛的不少，为什么感应的那么少？因为三业不清净！大家打卦的时候，占察的时候，念经修法的时候，屋子里洒净了没有？衣服换了没有？一件事没做就来掷，当然地藏菩萨是说的念一千声地藏王菩萨就掷，但前面的前方便做了没有？占察经上讲必须得建立一个静空，我说这个静空不论大小，一米见方能够供一个地藏像，纸像也好，小圈子里必须得清净。至于身体，如果说发了菩提心只要心净就行，但这是‘理’，理跟事得结合起来，念一声阿弥陀佛就能生极乐世界，但要一心不乱，怎么样才能一心不乱？怎么念？不就是南无阿弥陀佛这么念吗？不对。前方便必须得做，念佛的时候也要使身心清净，念佛场地也要清净，念的时候要眼观鼻、鼻观心，念念分明，念念从心起，念念不离心，生极乐世界没问题。

　　请法的是坚净信菩萨，坚固信心就是绝对不怀疑。无论那一法，绝对照著做。有人修行没几天或没有效果，或者遇著世俗的事情，心里就想信佛对不对？怀疑了，不信了。会有一种自然的声音告诉你，这个发心就被魔业干扰了。我们看楞严经现的那种境界，能在三千大千世界，变化种种神通，这是魔业，不是圣业。如果我们大家三业感动那种天龙，龙有好多种类，我们平常所说的，多在海里。佛经说的龙跟我们人类一样，各有职务。大力神龙说我们一个小世界，大世界都翻过来。但也得业感到才行，没这个业，再大的神力也不行，有十个比丘或五个比丘清净，这一切魔业都翻不动了，为什么？因为持有清净戒的比丘有坚固的信心，敢说我在这不许它地震，这是十方三世诸佛菩萨的力量。

　　‘若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒。’

　　十根本戒就是沙弥十戒。

　　‘及受沙弥沙弥尼所有别戒。既受戒已，亦名沙弥沙弥尼。即应亲近供养给侍先旧出家学大乘心具受戒者，求为依止之师。请问教戒，修行威仪，如沙弥沙弥尼法。

　　再一种解释，十根本戒就是菩萨戒的十重戒。那是得了清净轮相，照著这个再受沙弥沙弥尼戒。别就是解脱，就叫波罗提木叉。叉就翻成别解脱。就可以亲近供养出家久的，或者比自己先出家就跟著他来学大乘，具受戒者要发大乘心。这个具就是具足戒。求这个先旧的出家人给你作依止师。初出家五年必须得有依止师，受沙弥沙弥尼戒，出了家必须专依一师，没依止师是不许可的，现在别说五年，一年都不依止，出家了明天离开师父就跑了，一穿上衣服，别的庙上能吃饭了，他就走了。年未满二十都不能得戒，和这里讲的有出入，但这是得了清净轮相的。人也出家了，就发愿受十根本戒。这里面详细的我们不讲了，反正这一段大意都是指多戒说的。

　　‘若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵思惟，观察修行。应勤供养佛法僧宝。

　　想找一个依止师找不到，怎么办？依菩萨所说的依止法，依法为师，自己读诵智母，诵一部经也可以，读诵波罗蜜金刚经也可以，读诵瑜伽论也可以，自己多念，念完了观察，照著经上所说的修行，多做供养，供养三宝。我说这个供养可以多做法供养。到山里头去修行，像住终南山一个月、两个月、三个月、五个月想洗个澡也不可能，到河里头去洗，还冻著呢！一年只有两个多月没雪，到那里？这个条件不可能。就得特殊的观行了。想供养香花，那儿买去？没有，就以经典学法作为自己的供养，供养三宝以读诵的功德，以法供养为最了。世间的供养多少倍也不及法供养。自己去进修，但这也是地藏菩萨大慈大悲方便，他知道到了末世，前头说的那些要求，条件做不到，方便之中再方便。

　　‘若沙弥尼年已十八者，亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时，乃可如上总受菩萨三种戒聚。

　　十戒当中只受六戒，式叉摩那就叫学法女，学戒法的一个女人。在十八岁到二十岁中间，有两年的时间，就学习比丘尼的三百四十八戒。如果没受式叉摩那女这六条的戒，不能看比丘尼律藏。现在我们很多的大德，在家人自己看藏，依藏学习，这是不能看的，尤其是密藏，没受灌顶之前，不能看，要起毁谤。或者是你翻了就胡说八道，绝对不要动。像瑜珈次第论中牵涉到有部论就截止了。没有断烦恼，没有得三业清净，把律藏晓得了，看这个比丘犯戒，那个比丘也犯戒，僧宝没有了，这是不行的。或者退道心，说这么严啊！那还能出家吗？或者再出去给人家讲，破佛、破法、破僧，因此不准学，有这个资格受了戒才可以学。

　　‘然后得名比丘、比丘尼。

　　不论男女，得了清净轮相才能够称沙弥，或式叉摩那。专学戒这种道理，戒学在南宋以后，出家人很多都没有这样做。澫益大师很哀叹，这种律制后来弘扬学律的人荡然不知，说明法灭了。

　　‘若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者。设作受想，不名得戒。’

　　如果也修学忏悔法了，也一天到晚拜忏，但不能至心，这个至心下面会单独解释。自己说我受戒，就像我们现在大家受戒，几百几千个，其实只能三个一受。在西藏只准一个人。现在为了时间的关系，都不如法。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？’

　　坚净信菩萨代表我们大家，就问地藏菩萨，您所说的至心，怎样才算？要说差别，有几种差别？什么情况才有善相？这个至心只是因，并不是果。我们占察轮相，拜忏，先提条件得有至心，以后再做一切佛事，才能产生效果，所以这个至心很重要。如果没有至心这个因，果都不成。

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心。

　　地藏菩萨对坚净信菩萨说有两种，一个是求愿，就是发愿，就是向地藏菩萨说说我今天求地藏菩萨给我轮相为什么。在说求的时候要诚恳，如果仰告的痛哭流涕，好像要奉上生命似的，就求得相当至心了。回想自己无始劫来罪恶不断，就至心了。我在福建鼓山的时候，我的亲教师慈舟老法师就能达到至心的境界。给我们讲戒的时候，他就痛哭流涕，怜悯一切众生现在犯戒的现象，他没办法，感觉悲伤。我们虚云老和尚呢？从来没有这种现象。我那时候当小和尚，怀疑心特别重，做什么事总要问为什么？如何产生？效果如何？我就是在出家以后，乃至于学经，有很多事经常这样问，我看到很多不同意的现象就要琢磨了。我也不敢问老和尚，也不敢问老法师。我们禅堂里有一位大家都说开了悟的老修行是首座和尚。在庙里除老和尚就这位首座和尚最大了，我就问首座和尚。这位和尚在禅堂里参学六十年了。我说老和尚，我们老法师总是痛哭流涕，悲心特别重。我说菩萨心是特别好，我们应当学吗？但是老和尚从来没有过，总是海阔天空的，我们应当学吗？他说哭者是阿难，不哭是迦叶，我就顶礼下来了，都不错！迦叶是第一祖，阿难是第二祖，善知识都是可以学的了。我说这个意思就是求愿心要恳切，一个人要想达到目的就得这样，但是我们一般的众生不是这样的，人家回想一下，我们干事业，三个月赔钱支持不下去了，卖掉不干了！干这个事几天不干，干那个事几天，都不至心。要是我一生就干这个，死了就算了，会有结果的。但世间法有所不同，我说的是出世间法。

　　有人经常抱怨信了佛多少年来没得到感应，你怎能发的愿？自己检查一下，佛让你布施，什么都舍不得，怎能有感应呢？让你持戒，从第一条犯起，一直到第五条，全都犯光了。怎样求感应呢？三皈是舍不掉的，一受了无量劫直至成佛，即使投外道，终究要回来的。这个业做下去就永远系著你，我们讲到下卷就讲这个问题。求愿心得学习，求愿至心发不出来要学习，怎样能恳切？就是我刚才讲大悲心的流露，不是虚妄心，求愿要求的非常恳切叫至心。

　　‘二者，摄意专精成就勇猛相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别。

　　摄念，念地藏菩萨就把自己念成地藏菩萨。我们开始就讲了，地是‘心地’，藏是‘性藏’，就是我们自己的性海。地藏菩萨是我们自心化现出来的，十方诸彿一切法界都是我们自心化现出来的。自心求自心，反闻闻自性，一样的意思，都是这样结合起来的，把心摄至寂静妄念都没有了，专精一事成就勇猛心，什么叫勇猛心？有多大的困难障碍，能克服，更精进。拜得困了，乃至于拜累了，倒下去了，还是拜，或者到浴室里拿冷毛巾擦擦再拜。宁舍生命非要求到不可，勇猛至心。要有这么一念至心，求什么一定得到。可惜勇猛心多半不长，要能够坚信长了，会能够成就的。例如我个人，我到鼓山去经常跟大家讲，我是小学没毕业，以后进军事学校，跟文学、宗教都不相干的。后来出家考试一篇文章也没写下来。老和尚看了就笑说，学佛中学程度都没有，怎么能学佛教大学呢？我一再要求，他才答应我旁听。我们那时候讲课，把每个人的名字都放在签筒里，但里面没有我的名字。他讲的我完全不懂！他是湖北口音，我是东北才出来，第一个语言不懂，第二个华严经要我自己念，我连一句都念不断呢！真是天书！每一句话都好长好长。在世间品里尽是些鬼神，没办法入！后来求老法师有什么方便法门没有？消业障拜那个菩萨啊？他说普贤行愿品好了。我问还有其他的方法吗？他说供佛。我说拿什么东西供呢？我那时候一出家就持银钱戒，到了福建身无分文。就拿身体供。我们北方受戒不烧脑壳。我从头顶上供，烧十二个疤，第二个从两臂上供，一盏香燃涎灯，用几根灯草绑上，等灯草烧尽了才起来，这些我都做过了。

　　我们这儿讲摄意坚精成就勇猛的心，有时候道友弟子们问我，为什么一直还能讲经？我是求来的，经过苦功夫的。第二年就变了，拜了不到半年，我就要求签筒里搁上我一个名字。老法师笑说：‘怎么？还不服气？还想精进精进？’我说是，我想测验一下。他说好，今天你就讲吧！讲完了，我那些同学都很诧异？后来老法师到福州去讲课，他开了头，就叫我去讲。我第一部讲的是阿弥陀经。是不是开慧了呢？没有！世智辨聪是开了。反正老法师讲的我能讲，他没讲的我也能讲，这个时候我已经有二十岁了，从此开始讲，以后生出那么种辩慧吧！我请弘一老法师，他不去我就跟他辩，后来请慈舟老法师到北方去，圆瑛法师不答应，我就请圆瑛法师到上海去，大家看影尘回忆录就知道了。佛菩萨加被，下一番功夫就得一番收获。但是报应也跟著来了！什么报应呢？年轻的时候出头过早了，好为人师者戒！想当人家老师得小心点！后来就住了三十三年监狱，这些都是自找的。如果那时候我再多学十年，谁也不知道我，钻到深山里再修行，那成就比现在要大得多了。所以这是好事，也不是好事。但是从另一方面来说帮助人家，我不后悔，我做任何事做错了也不后悔，悟自己没智慧。要求智慧要忏悔，后悔绝对不行的，因此摄意专精，勇猛相应的‘至心’得下点苦功。

　　我们还有很多弟子还没有忌荤呢！好吃。吃惯了不吃不行，凡是推客观条件任何人都有理由，或者人家请客，我不吃一点，嫌我太固执了。你如果是修道的人，一端酒杯，魔就入体了，摸一摸都一样。我们鼓山一个老和尚早晨起来散步，走到天王殿里头，看到伽蓝殿的腊烛让耗子吃了，老和尚就跟菩萨说，你还护法啊！连自己的蜡烛都护不了，还护法呢！说说就回去了。第二天早上香灯师就给他送来两只耗子(老鼠)说伽蓝菩萨显灵了。老和尚一看就冒火了，跑到伽蓝殿说，才说你几句，你就受不了！杀生了！你走吧！伽蓝菩萨就被迁单了。伽蓝菩萨也不服气，就托梦给太守，说我被鼓山老和尚给迁单了，你得帮帮我。太守说，我怎么做得到呢？你是伽蓝神都做不到，我怎能做到？他说我告诉你一个方法，你就做到了。你到庙里去，因为你是地方长官，出家人随顺世法招待你吃饭，你说没酒吃不下饭，他会让你吃的。你就要求‘主不斟，客不饮’。他一举酒杯我就进去了。太守一醒原是一个梦，或觉奇怪，就试验一下，去了鼓山。摆了桌，摆了酒，他就要求老和尚：‘说主不斟，客不饮。’老和尚：‘说我要一斟酒，他就进了伽蓝殿了。要喝自己喝吧！’这太守赶紧给老和尚磕头。

　　因此我们说第二种至心，大家掷占察轮，我要求大家要有耐心，不然就不要掷，也得不到，得到又如何呢？例如问病能好。怎么好并未说明，根据我的理解，就念地藏菩萨圣号，能让你好。真正求至诚了，他会治的，但是必须得具足勇猛心。第二个至心里头分三品，下、中、上三种差别。

　　‘何等为三？一者一心。所谓系想不乱，心住了了。

　　心住了了就是念南无地藏菩萨一声跟一声，心里了了分明，这叫心系念一心不乱。

　　‘二者勇猛心。所谓专求不懈，不顾身命。

　　绝不懈怠，一个钟头、两个钟头不现，三个钟头，反正今天不现相绝不起来。这是跟地藏菩萨较量功夫呢！看至心不至心，较量地藏菩萨应不应？诚恳不诚恳，你不赐，我就紧著求，直到赐了为止。学佛的人要想成道，要没有这种精神，求不到！我就这样想过，我在监狱里被折磨的受不了，就想我活著干嘛？可以离开人间了，我就准备走了，可不是世界上那种自杀行为。这个心发了，晚上就做梦，人家请我讲经，人很多，座很高，上了一半，怎么也上不去了！这个时候大家都盯著我，我就差这一步上不去座，怎么也上不去。那时候在梦中急的一身汗。过来一位老和尚，摃我一把，我就上去了。我想不能死啦！把我摃上去还让我说法讲经。平反之后到法源寺，第一次讲经，国务院宗教向副局长问我能讲不能讲？我说试试看叫我讲戒律。五十年前我在法源寺讲戒律是在大殿上讲，也是讲四分律。这回原该正果法师讲，不晓得怎么他腿摔断了，就请我去讲。那时候一上座，我很感慨，这还算是我的感应吧！一九三六到一九八二年好多年，因为那个梦使我信心坚定，没有走半途而废的道路，勇猛心容易，能做到持久心就难了。不死不活天天磨炼，就这么一天，一月一月，一年一年的三十多年，佛菩萨加被，否则早没有了。而且四肢体内没什么损伤，七十七岁的老头到现在还能讲，我自己感觉是佛菩萨加被，这就是我的神通了，六根运用都是神通。我是这样看，不晓得诸位大菩萨怎样看？

　　第二种的至心，就要不顾身命，无所畏惧，所要求的一定达到，这就是不顾生命。宁舍生命求法忘躯。为神光断臂，唐时玄奘法师到西天求经，求经还不止他一人，还有比他晚一点的义净三藏法师，那也是不得了，九部律，好多的论，都是义净三藏法师翻的。有一首诗说，晋宋齐梁唐代间(这是时间)，高僧求法离长安，去人成百归无十(去一百个人，十个人也回不来)，后者焉知前者难(后来的人怎么知道前人的困难？)，路远碧天唯冷结(上头那个天，碧天就是看到高处很小的那个天，冷结是因为经过沙漠，一落日寒风刮得穿皮袄都难得御寒，这个时候只有‘冷’结合到一起了。)沙河遮日力疲惮(走的路都是在沙碛河滩里，很困难，筋疲力尽)，后贤为末○斯旨(后来学法的这些贤人、菩萨不懂得这个道理)。往往将经轻易看(拿起法宝来，认为很容易，一印就出来了，那时候可不是这么容易了！)假使没有那些大德取经，那些大德的都去了，现在再到印度，印度没经了，一本经都没有了。那个时候传到中国，又遭到三武之祸，断断续续的，禅宗是怎么兴起来的？经书没有了，也不能读诵大乘了，‘顿超直入，立证菩提’吧！观心参禅，禅宗不立文字。后来经书又有了！从日本再翻回来的很多，有位杨仁山老居士，功德不可思议，南京金陵刻经处，好多经书都是他(印刻)的。我们的南山三大部，有好多本没有了，弘一法师也是在日本请回来的，他自己圈点，自己宏扬。到宋朝时候，道宣律师的著作也都没有了，但在日本有。现在好多经书都烧光了，再从海外往回请。

　　我们只要有至心，第一个至心学习求愿，发愿佛法永久住世，有一份力量，出一份力量。你们诸位菩萨要把自己育成是菩萨，使佛法住世，就从你起，会一句佛法，念一句阿弥陀佛也好。佛法都灭了，阿弥陀经还要住世一百年，最后阿弥陀经才没有。

　　‘三者深心。

　　深心就不容易了。

　　‘所谓与法相应，究竟不退。

　　这是观相应了，一实境界，二种观行，这个我们后面要讲。

　　‘若人修习此忏悔法，乃至不得下至心者，终不能获清净善相，是名说占第二轮法。

　　占第二轮法，必须得至心，如果最下的至心都没有，得不到清净轮相。就是心里不干净，不能清净，三业也不能清净，第二轮也不相应，就是善相不容易得的意思。

　　‘善男子！若欲占察三世中受报差别者，当复刻木为六轮。

　　六轮数字可以配成一百八十九种。

　　‘于此六轮，以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等数，书字记之。一数主一面，各书三面，令数次第不错不乱。

　　一个轮为三面，有一面不现。但是数的次序不得混乱，必须得六个轮，一、二、三，一面空的；一轮四、五、六，空一个；七、八、九，一个面空……。这六个轮有两个数字最难得，一个是一百八十九，一个是一。掷三次两以都是空白的，一个数不现，只现一个一，这是修大乘法得成就。一百八十九也是修大乘得成就，能速入大乘法。其他像二、三这些数字，如果不是地藏王菩萨化身现场，得不出来的。是不是小数难就是好呢？不一定。小数字也有坏的。大数字里也有好的。所以为什么要念地藏菩萨，就是请地藏菩萨来主持。这可不是打卦，要当打卦就不行了。首先念一千声地藏菩萨，如果是第一、二轮，还得拜忏。因为有业，拜忏后保证不堕三途。地藏经上如是说，占察善恶经也如是说。要不坚净信呢，还是得不到，照样下地狱，因为不信，他的功德跟你结不上缘。

　　‘当知如此诸数，皆从一数而起，以一为本。如是数相者，显示一切众生六根之聚，皆从如来藏自性清净心一实境界而起。依一实境界，以之为本。所谓依一实境界故，有彼无明。

　　为什么要十八个积聚？成了十八界，眼、耳、鼻、舌、身、意之根，色、声、香、味、触、法六尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识。三个六加起来十八个。所以这个数字是十八。因为这十八个聚在一起，善业也是这十八个，恶业也是这十八个，不离开这十八种。虽然怎么变化不离开这十八种。为什么从一起呢？以一为根本，从一加到一千，一万万，乃至多少数字，离不开一，离不开一实境界。

　　‘不了一法界，谬念思惟，现妄境界。分别取著，集业因缘，生眼耳鼻舌身意等六根。以依内六根故，对外色声香味触法等六尘，起眼耳鼻舌身意等六识。以依六识故，于色声香味触法中，起违想，顺想，非违非顺等想，生十八种受。若未来世佛诸弟子，于三世中所受果报，欲决疑意者，应当三掷此第三轮相，占计合数。依数观之，以定善恶。如是所观三世果报善恶之相，有一百八十九种。何等为一百八十九种。

　　每一个法，在理上思惟都能够取著于这些希望的境界，一个一个分别取著，例如酒不能喝，喝了犯戒！肉吃不得，这是对我们凡夫说的，就是分别取著，这时候就造业了。集就是因为心里有恶念，成了造恶的因，集一切意就造一切业，也就集了一切苦。无明妄念现境界，因为妄境界就生妄念取著，爱的我就取，不爱的我就要舍，舍的舍不掉，爱的取不到，这样子越转粗，取不到就要强制去取。谁都知道钱能备办五欲，得不到用手段去取，没取到命也赔上了，这种事很多，冒险取到钱，也享受了一下，不晓得取到之后可就惨了，这样子轮转。一切诸法示现在眼、耳、鼻、舌、身、意，分别色、声、香、味、触、法，造业了。这是依著一实境所起的虚妄现象，顺心里的妄境界取舍，创种种因缘，因此就造成了生生世世的轮转。眼、耳、鼻、苦、身、意属于六根，外头对的色、声、香、味、触、法是六尘，在这个根尘之中，生起六种识。眼根对色尘的时候，眼识就分别了。这个是白色的，那是什么色？这是俱生的。眼根一对色，当时就分别出来，但这指识神俱在没毛病的人。得了精神分裂症，或者识失掉了，瞪著大眼晴看不见，有时候我们眼睛看到，也不能分别，这也是人人都有的境界，是什么呢，我们现在的说法叫‘入定’。想什么想的深入了，自性溢出来，想专了，就这么眼睛瞪的很大，你在他跟前走，他看不见你。就是亲人也不知道。这种就是根对尘的时候，作意没起作用了；因为没起作用，就没有分别相。另一种是有障碍，例如眼对尘中间隔上一张纸，这一张纸就看不见外头的尘了。有时候眼睛瞎了，瞎是根坏，见没坏，识没坏，外头尘也没坏。什么都看不见了，还看见什么？还看见黑暗。

　　坏了‘见’，破了‘见’，是什么结果呢？是非邪正一概不分，不看见了，大家都说这个事这么做不对，办不得！他说我就要这么做，认为是对的。做了就倒楣！这种见包括了自己对自己的问题，看了几部经，认为自己很了不起了，经上说的话跟我相合了；不得了了。这叫未得谓得，未证谓证，就叫‘破见’，就叫‘邪知邪见’。他认为对的，人家看都不对，这是错误的，破了见就没有了。根境见没坏，见坏根没坏的这种人得神经分裂症，比坏了根还痛苦，有时候眼睛看不见，耳朵能听见。因为眼根不用，耳朵能听，思想高度集中在耳根上，听习惯了，一来听到脚步声，就知道某某人来了。眼睛没看见，但是能声音辨别。众生各有一根特别灵敏，这本来是讲名相的时候详细讲的，这里就不把时间耽误了。以后要讲八识规矩颂、五蕴论再详细讲。根尘接触，起了六识，依著这六识在色、声、香、味、触法中起分别，跟心合叫‘顺相’，跟心意不合叫‘违相’，无所谓就是非违非顺，就生了十八种受，因为外头有十八界，眼接一种、耳接触一种……。眼接触色看见花，花的颜色喜欢，受起来舒服，看刺眼不舒服。这就看各各人的根尘不一样了。

　　我(指地藏菩萨)的弟子为了过去、未来、现在三世的果报决疑，应当三掷第三轮(都是数字的)这个轮不是三个的那种，都是数字的。这个要掷三次，三次加起来定善恶，问这个事可以做否？如是所观三世果报善恶之相有好多呢！有一百八十九种。我们来看看，大家可能都懂得。

　　‘一者求上乘得不退。

　　‘二者所求果现当证。

　　或者我求信心，或者我求十位地的初发心住，一定能证。

　　‘三者求中乘得不退。

　　这是声闻乘和缘觉乘。

　　‘四者求下乘得不退。

　　这是求下乘果，不要堕落生死了。

　　‘五者求神通得成就。

　　如果不求上述那些，就求个神通，自己能知道自己过去是什么样子，只要修行得法，就能得。

　　‘六者修四梵得成就。

　　四梵行就是清净行，慈悲喜舍，能得正道。

　　‘七者修世禅得成就。

　　根本四禅还是属于世间的。

　　‘八者所欲受得妙戒。

　　想求戒，拜忏之后得了第八轮相，就知道得了戒体了。

　　‘九者所曾受得戒具。

　　要出来这个轮相，证明过去所受的戒得到了。

　　‘十者求上乘未住信。

　　说你求上乘，还没得到住信。

　　‘十一者求中乘未住信。’

　　住信没到，没具足信心。

　　‘十二者求下乘未住信。

　　信心还没有成就。

　　‘十三者所观人为善友。

　　‘十四者随所闻是正法。

　　听梦参法师讲这个占察经是不是正法，见到这十四数，就是正法。

　　‘十五者所观人为恶友。

　　这个人你别跟他亲近，是恶人。

　　‘十六者随所闻非正教。

　　所听闻的法是邪法。

　　‘十七者所观人有实德。

　　观察这个人有实德。

　　‘十八者所观人无实德。

　　相反了。

　　‘十九者所观义不错谬。

　　看到一段经义，很怀疑，问问地藏菩萨，他告诉你没错。

　　‘二十者所观义是错谬。

　　观察的义理是错误的。

　　‘二十一者有所诵不错谬。

　　读诵大乘，有些经这么翻，有些那么翻，问问地藏菩萨，会告诉你不错。

　　‘二十二者有所诵是错谬。

　　‘二十三者所修行不错谬。

　　修行是不是错的？错就不要修了，不错继续修。

　　‘二十四者所见闻是善相。

　　闻法想证实一下是善相？是恶相？以前我们讲修药师法，头顶蓝光灌入顶门，顶门排出一些黑气，完了变红色，变白色，变蓝色。要问一问这所得的是不是好相？这是正确的观想程序。如果错谬了，刚一修就现蓝相，那是邪魔入体，别认为一下子药师佛加持了。那是要有次第的。这些自己没办法辨证，就打个挂，他会告诉你所证的是不是正法。

　　‘二十五者有所证为真实。

　　‘二十六者有所学是错谬。

　　‘二十七者所见闻非善相。

　　‘二十八者有所证非正法。

　　‘二十九者有所获邪神持。

　　‘三十者所能说邪智辩。

　　‘三十一者所玄知非人力。

　　‘三十二者应先习观智道。

　　‘三十三者应先习禅定道。

　　‘三十四者观所学无障碍。

　　我到底是先学禅定好？还是先学智慧好？不知道前生怎么修的？问地藏菩萨，现在学的这个法门有无障碍！

　　‘三十五者观所学是所宜。

　　我所学的和我相宜否？和我过去学的合不合？

　　‘三十六者观所学非所宜。

　　‘三十七者观所学是宿习。

　　过去就学过的。

　　‘三十八者观所学非宿习。

　　过去没学过。

　　‘三十九者观所学善增长。

　　‘四十者观所学方便少。

　　现在所学的少有方便。

　　‘四十一者观所学无进趣。

　　学好久没进步。

　　‘四十二者所求果现未得。

　　现在得不到。

　　‘四十三者求出家当得去。

　　问出家成功不成功？可以去出家。

　　‘四十四者求闻法得教示。

　　想求的法门，有人会教导。

　　‘四十五者求经卷得读诵。

　　想求的经典能够得到，读诵。

　　‘四十六者观所作是魔事。

　　问做的事对不对？不是正事，是魔事。

　　‘四十七者观所作事成就。

　　占卦的时候，问我现在做这事成就不成就。

　　‘四十八者观所作事不成。

　　‘四十九者求大富财盈满。

　　能得到大财富，那就去买乐透奖吧！买了之后能够中这种卦相很相应的。

　　‘五十者求官位当得获。

　　立法委员选得上否？要是能获得，就努力吧。

　　‘五十一者求释命得延年。

　　‘五十二者求世仙当得获。

　　不求出世的，求世仙，或者是练气功或者是念仙能成就。但是这个成就还得遇著一个仙师才行，得有因缘，卦相要是能打到就能得。

　　‘五十三者观学问多所达。

　　求学问能够通达。

　　‘五十四者观学问少所达。

　　少数的能达到。

　　‘五十五者求师友得如意。

　　明师善友能满愿。

　　‘五十六者求弟子得如意。

　　想收个满意的徒弟能得到。

　　‘五十七者求父母得如意。

　　这是说过去的事，或者未来求个好爸爸、好妈妈。好比我们受生的时候，能够自己发愿求允许修道出家，这是修道得好父母的意思。过去有这么个笑话，在佛经感应录里有一个人念观世音菩萨，念的很灵感，到了阎王爷那儿，阎王爷说因为你是善人，可以让你满愿。他说我想找个什么事都不干，家财万贯，这一家要家有千顷靠山河，父做高官子登科。但他什么也不干，要一妻二妾三房小。阎王爷说，好你来当阎王爷，有这么好地方，我自己去吧！最后他还要求寿命活得一百多，因此求如意是很不容易的。

　　‘五十八者求男女得如意。

　　要有好儿子，好女儿。

　　‘五十九者求妻妾得如意。

　　这是根据印度古制，现在法律没有妾，除非到非洲。

　　‘六十者求同伴得如意。

　　‘六十一者观所虑得和合。

　　‘六十二者所观人心怀恚。

　　所有的人恚恼心大，少接近他。

　　‘六十三者求无恨得欢喜。

　　‘六十四者求和合得如意。

　　‘六十五者所观人心欢喜。

　　‘六十六者所思人得会见。

　　想见某个人能得见。

　　‘六十七者所思人不复会。

　　‘六十八者所请唤得来集。

　　请客、请人、帮助你能来。

　　‘六十九者所憎恶得离之。

　　‘七十者所爱敬得近之。

　　‘七十一者观欲聚得和集。

　　‘七十二者观欲聚不和集。

　　‘七十三者所请唤不得来。

　　这些都没什么讲的，根据卦相就知道了。

　　‘七十四者所期人必当至。

　　‘七十五者所期人住不来。

　　那个人住在那个地方，不得来这个地方。

　　‘七十六者所观人得安吉。

　　‘七十七者所观人不安吉。

　　‘七十八者所观人已无身。

　　身体都没有了，或者是死了，或者成了道，又生了。

　　‘七十九者所望见得睹之。

　　‘八十者所求觅得见之。

　　‘八十一者求所闻得吉语。

　　‘八十二者所求见不如意。

　　‘八十三者观所疑即为实。

　　所观的境界别怀疑，是实在的。

　　‘八十四者观所疑为不实。

　　‘八十五者所观人不和合。

　　‘八十六者求佛事当得获。

　　‘八十七者求供具当得获。

　　‘八十八者求资生得如意。

　　‘八十九者求资生少得获。

　　‘九十者有所求皆当得。

　　‘九十一者有所求皆不得。

　　‘九十二者有所求少得获。

　　‘九十三者有所求得如意。

　　‘九十四者有所求速当得。

　　‘九十五者有所求久当得。

　　要经过很久的时间。

　　‘九十六者有所求而损失。

　　不但求不得，还要把已经有的损失掉。

　　‘九十七者有所求得吉利。

　　‘九十八者有所求而受苦。

　　‘九十九者观所失求当得。

　　东西丢了去找，能找到。

　　‘一○○者观所失求不得。

　　找不到了。

　　‘一○一者观所失自还得。

　　不要找它，自己就会回来。

　　‘一○二者求离厄得脱离。

　　‘一○三者求离病得除愈。

　　‘一○四者观所去无障难。

　　‘一○五者观所去有障难。

　　‘一○六者观所住得安止。

　　‘一○七者观所住不得安。

　　‘一○八者所向处得安快。

　　‘一○九者所向处有厄难。

　　‘一一○者所向处为魔网。

　　‘一一一者所向处难开化。

　　‘一一二者所向处可开化。

　　‘一一三者所向处自获利。

　　‘一一四者所游路无恼害。

　　‘一一五者所游路有恼害。

　　像这个说有恼害，但非去不可怎么办？知明睹塞或者要撞车，但是非去不可怎么办呢？就念地藏菩萨，念一万声，中间障碍会消失。卦虽然告诉你不可去，或者是君命难违，或者国家的命令明知道是打死人或被打死，不去怕死当逃兵，就把你枪毙了，怎么办？求地藏菩萨加持。

　　‘一一六者君民恶饥馑起。

　　这个国家主持人民都不好，没饭吃。

　　‘一一七者君民恶多疾疫。

　　瘟疫、霍乱、斑疹伤寒、传染病很迅速的传遍。

　　‘一一八者君民好国丰乐。

　　‘一一九者君无道国灾乱。

　　‘一二十者君修德灾乱灭。

　　‘一二一者君行恶国将破。

　　‘一二二者君行善国还立。

　　‘一二三者观所避得度难。

　　躲避的地方可以把厄难逃过。

　　‘一二四者观所避不脱难。

　　到那个地方脱不掉难。

　　‘一二五者所住处众安隐。

　　‘一二六者所住处有障难。

　　‘一二七者所依聚众不安。

　　‘一二八者闲静虚无诸难。

　　‘一二九者观怪异无损害。

　　看见怪异象无损害。

　　‘一三○观怪异有损害。

　　‘一三一观怪异精进安。

　　要精进修行。

　　‘一三二者观所梦无损害。

　　‘一三三者观所梦有损害。

　　‘一三四者观所梦精进安。

　　‘一三五者观所梦为吉利。

　　‘一三六者观障乱速得离。

　　‘一三七者观障乱渐得离。

　　‘一三八者观障乱不得离。

　　‘一三九者观障乱一心除。

　　要除灭它，不要胡思乱想。

　　‘一四○者观所难速得脱。

　　‘一四一者观所难久得脱。

　　‘一四二者观所难受衰恼。

　　‘一四三者观所难精进脱。

　　‘一四四者观所难命当尽。

　　‘一四五者观所患大不调。

　　所患就是所患的病，不调是地水火风四大不调，依照楞严经的地、水、火、风、空、根、识、就是七大不调。

　　‘一四六者观所患非人恼。

　　害的病，非人就不是人，精灵、鬼神恼害。

　　‘一四七者观所患合非人。

　　‘一四八者观所患可疗治。

　　‘一四九者观所患难疗治。

　　‘一五○者观所患精进差。

　　‘一五一者观所患久长苦。

　　要经过很久的时间受苦，死也不死，活也不活，治也治不好。

　　‘一五二者观所患自当差。

　　‘一五三者所向医堪能治。

　　找医生治，可以治的好。

　　‘一五四者观所疗是对治。

　　所医疗的是对治法，能够治疗好的方法。

　　‘一五五者所服药当得力。

　　这个药吃了是对的。

　　‘一五六者观所患得除愈。

　　‘一五七者所向医不能治。

　　找这个医生不对，另外找一个。

　　‘一五八者观所疗非对治。

　　‘一五九者所服药不得力。

　　‘一六○者观所患命当尽。

　　以上一百六十种是现世的，以下有十个是问过去果报。

　　‘一六一者从地狱道中来。

　　‘一六二者从畜生道中来。

　　‘一六三者从饿鬼道中来。

　　‘一六四者从阿修罗道中来。

　　‘一六五者从人道中而来。

　　‘一六六者从天道中而来。

　　‘一六七者从在家中而来。

　　‘一六八者从出家中而来。

　　‘一六九者曾值佛供养来。

　　‘一七○者曾亲供养贤圣来。

　　‘一七一者曾得闻深法来。

　　这个就是大菩萨了，闻佛能得甚深法要。

　　这是过去的有十个，从那一道来？过去曾做过什么事情？未来的果报是不定的，过去是肯定的，为什么不定呢？还没死嘛？天天还在修道，随时转变。

　　‘一七二者舍身已入地狱。

　　身体没了之后，到地狱去了。

　　‘一七三者舍身已作畜生。

　　‘一七四者舍身已作饿鬼。

　　‘一七五者舍身已作阿修罗。

　　‘一七六者舍身已生人道。

　　还来作人。

　　‘一七七者舍身已为人王。

　　做国王去了。

　　‘一七八者舍身已生天道。

　　‘一七九者舍身已为天王。

　　大家可不要认为我们这个世界现在没国王了，地球多的很，不一定死了还到这个地球来，就是释迦牟尼佛化佛，像我们这样的地球有一百亿，有一亿个太阳，一百亿个月亮，一百亿个须弥山，四大部州里的南瞻部州就有一百亿个，每个释迦牟尼佛都是化身佛。念药师佛到药师佛的琉璃光世界去，念阿弥陀佛到西方极乐世界去，所以这还不能定。

　　‘一八○者舍身已闻深法。

　　闻深法就不一定了。也许就在这个地球上，到迦叶跟前去，到鸡足山里头。或者到五台山里头去，可不是到外头去，文殊菩萨在那儿说法，生到那儿就可以闻法了。还有一个不为大家所知的，福建福州有一个支提山，支提山上有个华严寺。华严经住处品里说支提山有一千个铁冠菩萨，这些个菩萨都带者铁冠，不是带著七珍八宝，康熙皇帝把这些铁冠菩萨请到北京去了。后来铁冠菩萨托梦给康熙皇帝说要回来，皇帝就用船把他们载回来。半途上龙王爷想留一尊，把船弄翻了，铁冠菩萨就沉到海里去了，但是，上山后，这尊菩萨先到了，这是个典故。大家朝山的时候，很少朝这个山，殊胜得很，但也苦得很。人家供养的时候，去供养大庙，有名的大地点，这个地方就靠种地，生活相当刻苦。到那边去供养才真正修福德！舍身闻深法是不一定的，也许生天人，也许生圣地，也许到兜率天，弥勒佛在那儿说法；也许到极乐世界，阿弥陀佛在那儿说法；或者生到东方药师佛世界去，药师琉璃光如来在那儿说法。

　　‘一八一者舍身已得出家。

　　‘一八二者舍身已值圣僧。

　　舍身之后，能遇到证了果的圣人。

　　‘一八三者舍身已生兜率天。

　　‘一八四者舍身已生净佛国。

　　净佛国土就是刚才说的极乐世界。

　　‘一八五者舍身已寻见佛。

　　能够见到佛，不一定那尊佛了。

　　‘一八六者舍身已住下乘。

　　‘一八七者舍身已住中乘。

　　‘一八八者舍身已获果证。

　　‘一八九者舍身已住上乘。

　　这一共有十八个未来的果报，过去的有十一个，加十八个就是二九个，二九加一六○个，总共一百八十九个。

　　‘善男子，是名一百八十九种善恶果报差别之相。

　　就有这一百八十九种善恶差别。

　　‘如此占法，

　　这个占算的方法。

　　‘随心所观主念之事。

　　主念什么，这里头出来的现象都相应，问疾病现的都是病的情况，这个就很好懂了。答覆的不相应就没有答覆。

　　‘若数合与意相当者，无有乖错。若其所掷所合之数，与心所观主念之事不相当者，谓不至心，名为虚谬。

　　心还是不诚恳，或者念一千声地藏菩萨心里打妄想，或者求的时候，思想不明确，一边打一边想这可靠吗？这绝对不相应的。

　　‘其有三掷而皆无所见者，此人则名已得无所有也。’

　　掷三次全都是空白的，绝不可能。假使要有的话，已入‘空’的境升，了无所有。

　　‘复次，善男子。若自发意，观于他人所受果报，事亦同尔。

　　如果不是问自己，问他人。也得替他诚恳的代求，也会现的。

　　‘若有他人不能自占，而来求请欲使占者。应当筹量观察自心，不贪世间，内意清净。

　　他人不懂得占法，求你来占，但是你可不能做像算命先生似的打卦去了，或者收人红包，收人礼品，这绝对不灵的。就是灵了，要受果报的。不要贪名闻利养，不贪世间，心里得清净，不清净给人家占还能灵吗？检查检查。先也得拜地藏菩萨，也得念一千声地藏王菩萨圣号。

　　‘然后乃可如上归敬，修行供养，至心发愿，而为占察，

　　必须得至心发愿，我们做这个法门，主要是为了念地藏菩萨，自然就得好处了，不占也得好处。但不要占，可能也不想拜了。不是为了占卦，肯念一千声地藏王菩萨吗？除非自己发愿早晚课修行，多增加念佛圣号的信心。

　　‘不应贪求世间名利，如行师道，以自妨乱。

　　这个师道就是算命的。世间的卜筮、相面的卜师。那些个人要用占察轮来占察，成不成？不成。邪人行正法，正法也成邪。像我们抽签打卦的，请有德的和尚至诚的帮你抽，也会灵。正人行邪法，邪法也是正的。因为内心正，大家打卦的时候，内心一定要正。

　　‘又若内心不清净者，设令占察而不相当，但为虚谬耳。

　　贪求名利或者想歪门邪道，乱想都不行，所以假设我是个男的，想找女朋友，求个爱人这灵不灵？也相当灵。这不能算是邪念。正心找个伴侣是可以的。观世音菩萨会告诉你找个伴侣，地藏菩萨也会告诉你，那个人对不对？文殊菩萨也会告诉你，这个人对不对？这类故事很多啦！就讲两夫妻求伴侣吧！也有男的求女的，也有女的求男的。以前有一个人找和尚，和尚就跟他说念观世音菩萨能达到，不能想歪门邪道的。他就念了，连饭都不吃的念。哈！过两个月，女孩子主动找他，愿意跟他交朋友，也达到结婚的目的了。我说这个心理清净不清净，主要是不超出人类所应当具有的正知正见，想邪门歪道搞不正常的那不行。求子女这卦相上也有，或者将来要再受生，得个好父母，带我行正道。

　　‘复次，若未来世诸众生等，一切所占不获吉善，

　　无论占什么总是恶的，因为自己业太重了。

　　‘所求不得，

　　轮相都不相应。

　　‘种种忧虑逼恼怖惧时，

　　像这类人，业障很重的，放不下，又忧愁又恐惧都是挂碍，所以怎么能没有恐怖呢？睡不著！白天吃不饱饭，心里害怕。

　　‘应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者，

　　怎么办呢？念我的名字能够至心念的。

　　‘所占则吉，所求皆获，现离衰恼。’

　　现生就在这个时候，一切恼害都不到你头上来。

　　占察善恶业报经卷上竟

　　下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心，二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’，生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界，都是依著一实真心而起的，由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界，妙有非有，即是性空，其义理很难懂。上卷专指对钝根说的，业障很重，善根浅薄，疑心又重，净信生不起来，因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便，我们须知此乃为了把疑惑除掉，障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢？就是自己的心道，心即佛故。我们大家说信佛，有人还真信佛，可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’，就是真明了，真觉悟，也就是自觉觉他、觉行圆满，这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为，但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示，教我们要除疑障，这还只是初步。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘云何开示求向大乘者进趣方便。’

　　大乘这个‘方便道’怎样进趣呢？假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛，该怎么办呢？

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业，其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速疾得入菩萨种性。

　　地藏菩萨摩诃萨说：在末法时期还有这一类众生，想求大乘，不得少为足，那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢？就是依止一实境界，以修信解。要信，这信是修来的。修了信，因为信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因为解增长了，就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒，就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易，这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生，应当知道根本是一实境界，是我们众生本具的。不仅占察经如是说，华严经也如是说，百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便，法华经讲的进趣方便，怎样的进趣方便呢？就是把心分别开。真如门一时入不进去，就先在生灭门入。这生灭门有九相：业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系，所作业系住我们，或是障碍我们，我们想要断业、断果，就要明白这业一定被束缚，不造业不起惑，就系不住了。起业得业果，要如何不起业呢？不要在名相上执著，不要著名字相，一有名字就有执取相。执取相如何来呢？就是分别心相续不断，因此必须断执取。我们所有的名字都是假名，想想看一生下来，父母给我们取个名字，就是我了。人家叫这个名字，就答应了。人家叫别的名字，与我无关。这名字是假名，能不能改？当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名，自己再取个别号，像弘一老法师有一百多个名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一仅仅是当中一个。想起什么事情，就取个名字，究竟那个是他？都不是！

　　可是人对贫富、老少，好和不好怎会不执著呢？好的去求，不好的要舍，因此就造业了，就没有依著根本了。把这些都消失了，根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字，就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’，在相宗里叫‘阿赖耶识’净分，在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。

　　‘所言一实境界者，谓众生心体，从本以来不生不灭自性清净，无障无碍，犹如虚空离分别故。

　　这几句话我想我们在心经，或者不止心经，在大乘心地经、大庄严经，乃至华严经、法华经、楞严经，这几部经里所言的究竟意，就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了，一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢？地藏菩萨说，众生心体就是现在的一念心，离开这个就什么都没有了。众生包括法界内，十法界都是这一心，十界众生，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲，同是这一体。迷了就叫‘众生’，悟了就‘成佛’，都是这个体。这个体是没有增减的，乃至变成蚂蚁，变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念，但是真正明白了没有呢？不懂！这样说也许不对，但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不灭，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……。离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来，从什么时候呢？从无始，说不出个起头来。佛也是这么说的，无始无终。但终还是有的，怎样终呢？惑断尽了，心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭，清净无为的。那么现在为什么不同？因有障碍了，原来是无障碍无分别的，离一切分别，但是后来一念不觉生三相，业就生起了，到了生灭门就有障有碍，就不自在了。

　　所以我们假使一明白，信就是信自己，佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢？没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理，名字是假的，可以改，但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白，这是诠实体的。一实境界就是无二无别，十法界就是一个一实境界。在华严会上：一实境界的那段经文是对著大菩萨说的，所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致，随拈一法没有不是一实境界，这就是华严境界。但是要说观呢？空、假、中三观。这些名词虽然很多，但都还没解释，只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的？是清净的，无障无碍的。这就是众生心，人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的，要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说，华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话，就说我们心能造一切，能幻化一切，这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别，要想成佛究竟，认识‘心’就好了。说的很容易，但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’，显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看，他说：‘众生皆有佛性，都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时，要自心了自心，知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨，地就是我们的心地，藏就是我们的性海，心地谁都有，性海谁都具足，也是释迦牟尼佛，也是文殊师利，也是观自在菩萨。心就是众生心量，广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。

　　‘平等普遍，无所不至。圆满十方。究竟一相，无二无别。不变不异，无增无减。

　　就是我们现前一念心，竖穷三界，横遍十方。我们且不说真心，就用妄心想一想，大家如果闭上眼睛想一想，不论从什么地方来的，一回忆北京就在跟前，台湾也就在一念中，整个地球也都是如此。如果观想熟了，一念之间西方极乐世界，东方药师佛世界，北方不空成就世界，全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看，印度恒河沙有多少？三千世界有好大？有一百亿个太阳、一百亿个月亮，这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄，打个比方，那时候我从上海坐飞机到洛杉矶，横渡大西洋，如果没来过，过去在想像中，坐轮船要坐好几个月，飞机算是超时代了，一夜之间十四个小时就到了，可是比心里所想的，那就慢多了。人家说无线电一打开，电波能绕地球七圈半，我说我们心灵一打开，不要七圈半了，想到那儿一念就去了，别说佛菩萨，就是舍利弗，目犍连也一样。但是阿罗汉得入定，不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了，所以说圆满十方。假使我们用心量想，凡是我们到过的乡村，走过的角落，坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁，想想从记事那天起，一切都显现了，不是像演电影似的一幕一幕吗？几十年事情就这样一下子展现跟前，这还只是妄心，不是真心，要是真心那就限即无限，进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容现前一念心。

　　一相是形容无相的意思，没有相对的，所以叫做一相。同时还不变不异，这就不容易理解了。像人是从小孩变大了，怎能说不变呢？小时候的相片拿出来和我现在比，绝不会是同一个人，每个人都如此，会变的，会异的。怎么会不变呢？在楞严经上佛问波斯匿王：‘你今年好大岁数？和以前一样吗？’波斯匿王说：‘不一样，老了！’佛就说：‘你小时候看恒河水和现在看还是一样，这个见变了吗？’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’，不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变，心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的，普遍的，无所不至的，究竟一相，无二无别的。永远不变、永远不异，不增不减的。在佛不增，在凡不减。我们的心是不会变，也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下：

　　‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。

　　风声、雨声、钟磬声、声声自在。’

　　这就是形容心的。什么事情都无染，无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后，在夜间念地藏经，里头尽是鬼，心里就害怕了。其实一个也没有，都是心里变的，都是众生心。要能这样理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法，但话又说回来，法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心，明白了之后，一切都是真心境界，这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了，要明白还真是不容易。就是能够解得，心里确实相信对的，就是这么回事，已经不容易了。否则糊理糊涂的，就像人家说我们佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫‘真迷’。

　　既然这样平等无差别，为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢，其实不一样是我们的看法，他们的生活环境和我们不一样，没有这些烦恼、痛苦，但也是现前一念心，所以下一段就说了。

　　‘以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染寂静真如相故。

　　这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭，那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪，追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那里有罪呢？什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相，都是一实境界，都是不生不灭，无垢无净的。但这是理。真理只有一个，我们佛教讲的真理，就是真心，就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养，劳民伤财，就做了个佛骨表(表即奏章)，结果这一写可糟了，早上写的，晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。

　　‘一封朝奏九重天，夕贬朝阳路八千。

　　本为圣朝除弊政，敢将哀朽惜残年。

　　云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前，

　　知汝远来应有意，好收余骨葬江边。’

　　这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道，但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了，里面正是这两首诗，韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙，倒也不是信仰和尚，听说大颠和尚文学很好，就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他，倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下，韩愈就明白了说：‘大师门庭高峻，弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢？大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里，把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心，无染无垢。我说这些证明什么呢？就是说明像韩愈过去那么谤佛，但到晚年他也明白了，这是什么意思呢？这就叫先以定动，后以智拔。

　　‘所以者何？

　　为什么这样说呢？

　　‘一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实。

　　一切有心就是指著一切有情众生，凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风；年纪大的、年纪小的；听者、讲者；这些都是分别。凡有分别者，皆不是真实的。就像空中云彩，一会儿这样，一会儿那样变化，变出种种样子来。或者像幻师变魔术，一下就变出个鸽子，这是变魔术，但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的，拿手往嘴里掏一掏，火就往外喷。你知道是假的，但是怎么做？你也不知道。他不告诉你，你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡，即使气功练的再好，气都化了，不行！还是要死的。为什么呢？因为这是幻化的，没有真实的，要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷，他找到庙里去，没有暖气，冷得不得了，就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架，问他：‘你怎么把佛像给烧了呢？’他说：‘我没有啊！我在找舍利呢！’人家说：‘木头那有舍利？’这是什么意思呢？说明是幻化的，是假的。再举个例子，我们每个家庭都有供祖先牌位，谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了，说这是假的？你说是真？是假？虽然是幻化的，但人的心注意到它了。买股票赔了，一封电报打来报告消息，人命就没了！我以前有个亲戚就是这样，本来好好的坐在那儿想心事，电报打来一看，放下就死了，当然是心脏病发了。为什么呢？因为那个事业就是他的心，所以事业完了，心也销亡了。心无所不至，就是这样。

　　‘所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心，不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相。

　　众生心不染不净，一切心都是幻化，分别妄念不实，这是说理。但在平常生活中，人人都有个受，有接触就有受，受冷暖含摄，或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想乐意受的受不到，这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的，‘观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西，明白的说就是觉知。我们要找真心，可以这么试验一下。或者火烧了，或者刀割了，或者头痛了，觉知的觉是一个能觉的觉，但是没有一个痛能痛到你的觉，这就是楞严经讲的：‘有觉觉痛，无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点，但这是能觉察的痛，这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟，这也可以说密了吧。没明白就说是密，但是你要想把这个密明白的话，显教里也不用建坛城，只要用心去观照，照完了去觉察，经常的思惟修，定就翻成思惟修。定到顶点了，到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟，像做件事情时，思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次，人的一生要经过无数次的悟，不要把悟想的很深，不是这样的。随时思惟，随时明白。看这段经文看不懂，再看；看不懂，再看。看个十遍八遍的，不用请问谁，再拜一拜，用点功夫，就会开悟。这个悟，这个懂是真懂。找个人给你讲的话，讲完了忘了，听完了离开他，自己还是没明白，必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的，他自己开悟了，自己就能变化。一开了悟就一通百通。)

　　这种种的法，心里数数的行为，一下想这，一下想那，一天到晚不能休息，无论是谁把一天从早一睁开眼睛起，心里的念头变化都记住，没办法。今天打了好多妄想，想了好多心事，记得到吗？但是起念头的心到底是什么颜色？是青、是白、是黄？还是长短大小？尽虚空十方世界之内，求它一个形状，也求不出。没东西，既非肉团心，也非脑筋，这个心是遍一切处的，但因众生痴迷，妄缘熏习显一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了，谁也拿不出心和罪来，都拿不出来，就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了，谁来受呢？无我，无人、无众生，无寿者，谁来受？一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的，用真熏妄，虽然是假的，用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里，财、色、名、食、睡，地狱五条根，经常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩萨，念观音菩萨，这叫以净熏染，逐渐的能返回真心。这是两种熏修，不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去，天天在那儿走，也不感觉到腥臭，如果刚刚进去，不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的，过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香，经常念经常烧，也不感觉香，但一个没闻过的人，一进门就闻到了，于是觉得奇特，觉得老和尚灵验了，想的就多了，这就是薰习。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎样的好也不觉得，但是和外边人一比就不同了。

　　所以别在生念头时生错了，不知道是妄，认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影，都是假法。真正觉知，就不会贪染，不会执著。

　　我们有些弟子怕我说无常，怕我说死，我的习惯就是人家问我想什么？我就说想死。人家问：‘你为什么想这个呢？’我说：‘因为死天天跟著我呢？说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀，但得念无常。’我们天天念佛、念圣号，就是给死做准备。换句话说，就是死的好点儿。但这都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，统统假的，死也假的，生也假的，乃至一切动作，活动，一切法没有一样是真的。但是这个假当中，含著真。我们的心要能不造业，不起念，渐渐的就回复真心了。你说明白了，能把明白拿出来看看吗？觉知是没有相的。谁也拿不出来，佛菩萨也拿不出来。在这个世界里，要是诸佛菩萨有形相的话，我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们，拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的，不知如何是好，就占一占吧！告诉你照这样做做，你也明白了，这还是可以的。但光知道这是假的，还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心，说地狱不空，不能成佛，难道就永远不成佛了！其实那有地狱？地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛，成了佛又是个什么样子呢？要成个什么样子，都是对众生机说的。没有众生机，佛也没了。没有九法界，佛法又说给谁听呢？没有我为什么要说个你呢？失掉一方，对方就不承认了！

　　‘以此妄心毕竟无体，不可见故。

　　这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲，都讲的通，千经万论涉及太广了。

　　‘若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。

　　一切法空，一切境界相都是空的。前面说薰习因缘，因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生，心里起了分别心，所以种种法都有了。如果没有分别心，一切也就没有了，这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭，现在它就是空的。这成个什么境界相呢？把门锁上也进得去，墙也出得去，这个境界还是不容易通的。要是通了，要是没有觉知，那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生，有这些根基，就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

　　‘以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。

　　一切法皆不能自有，必须得假外缘，这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生，缘散则灭，(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有，必须得假藉他有。他是个缘，没有他的因不行，这叫自他和合。有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，人和木头能合吗？体不同故，不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

　　什么是一切法的根本呢？一切法是因缘生，因为有妄心，内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心，知道都是假的，外头也无一切法了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里头还有个问题，依文字这样讲不行，说我心里没有了，就真的没有了吗？说无自无他，啪！！啪！！给你两耳喳就冒火了，还有没有呢？楞严经讲地水火风空根识七大，成就了我们一个人，这其中的识，认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候，四大有一处消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我们人这个身体没有空气能活著吗？为什么华严经要讲空是建立妙有上呢？其实人的五脏六腑各各都是空的，不能连在一块，解剖医生就能理解这个，如果全沾在一块就完了，必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，人必须得有根，没根，识行吗？没识也不行，人没有意识就成了傻子、疯子，所以华严经讲空和识，这些东西少了一样，我们人就不存在了，死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别，不能够明白自己无实体故，所以认知为有。依前境界就是以前知道的事，比方说我在大陆上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，种种回忆，说有说无，说是说非，这样就生出无量无边的法，就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好，就把自己给掺进去了，把它当成真的了。

　　什么是‘妄心’呢？因心生境，因境生心，心生种种法，法才生种种心，这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢？是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相，像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像，根据这些境界而有的。‘心本无生因境有，不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的，佛根本没说过佛，佛说法是对种种机而生的，种种心而说种种法，所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说：‘释迦牟尼佛说过的话都不承认，一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说：‘最后还是没说，为什么呢？如梦幻泡影，如露亦如电，这个偈子不是等于说没说吗？法不存在了，所以说没说？’

　　‘又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相，故说心有无明。依无明力因故，现妄境界，亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明。亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法，依心为本。

　　前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说，诸法皆由妄想生，妄心自生，本来就没有自相，因为境界而有的妄心，自己没有自相，所以也不生什么相。但妄心里有缘想，有缘念有一切境畀，所以就叫做心。给人家做根本的，他自己没有自相，就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念, ，前, 境界依心，心依境界，是相依的，这叫具相依，虽然是此依彼，彼依此，若问那个在前？那个在后？起无先后，即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢？这道理不容易明白。所以者何？地藏菩萨自己争取问为什么？底下就解释了。我们可以说就是业相系的相，业相不知，真如法门不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此说心有无明，这个‘心’有无明是它想明，不是不明，心里想明，因为想明，不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故，就是一念不觉，就是不觉意现妄境界，就转了自心，就要缘境界，一念不觉生心系的业转相，要到八地以上的菩萨，至十地才断业相，这是很不容易的。不了法界一相，所以要起无明，因起无明故，现妄境界相，这都是互相薰习的。业越要转相，就越要分别妄境界，以无明故。一切境畀所成就是业转相之相，越演越粗，灭了也是无明的心灭了，转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’，相系相知越分别越粗，因无明灭一切境畀灭，一切境畀自己不了自己，因此境界自无明，以非依境界故，生于无明，而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’，生了‘无明’消失了，追明追的这个明追不到了。

　　一切诸佛不生无明故，这么说成佛之后还会堕落为众生吗？不再追求明，也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生，也不让境界灭。所以无明生境界，从本以来一切境畀相就没有生，也没有灭，叫体性自灭未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本，所以说一切诸法都让著心为本的。

　　我们再重新回复这一段话，这里面一个是相分，一个是见分，让文解释很不容易。解释见分见于相分，两个是同时起的。见分生境界让妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有，而相是无生无灭的。依境界而生起了分别，这种相所缘，依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物，心里就缘念这事物，分别这事物，这些都是必须的。然后就要追求，就有我见了。好像我也应该有这么个东西，因为有我就想得到，究竟是谁的？有主的话就买了，这是就很粗浅的现象来解释，并不合意。不然这意思很深，就是我们生死的根本啦！弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢？就是这样子。因此物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求、没有愿望，都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品，生起这个妄心，这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的，说万法唯心，三界唯识，就是识和心，唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲，物质是第一性，心是第二性。先有物后生心，先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物，就有很多创造影响这事物，而成别的事物，这是唯物主义。我们说心的，是研究心的第一性，其实就这么一个浅显的轮相盒，也得先用心设计，心里有个轮廓再做。你说这是心生的，还是物质生的？

　　心和物质那个在前？那个在后？我们这儿讲是同时的，一切法因妄心而有，我们心因一切法而有。两具依，两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性证得的深浅来定他的位置，到最后就一切无碍了，到华严最后境界就是事事无碍，这一法就整个法界都具足了。非心非物，也没有心，也没有物。如果这个有问题，研究经文很不容易明了，如果先讲讲大乘起信论，这个就很易明白了，一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲，真如门不好讲，因为不可说，言语道断，把不可说的说明白，那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法，升了座，文殊师利菩萨当维那师，把大磬一敲，喝言：‘法筵龙象，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。’佛，当下就走了，大家还在等著听呢！没有啦！什么意思呢？在会的大德门应观第一义，什么是第一义呢？无事无相都不可言说，不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。

　　又有一次佛上堂说法，他拈一支花，迦叶微笑了，佛就传法完了。什么意思呢？就是我们讲的‘唯心主义’，随拈一法无非法界，这叫‘真传’。教外别传，离开言语，离开心，既不可说，也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢？‘传心法’。一切方法都是空的，都是因缘生的，法在教里就是空谛，在楞严经里讲就是法界大总相法门体，都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广，用之大体相同而名为心。

　　轮相很简单，一掷就判断事理，可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题，自己没办法解决。举个例子，最近我们有位闻法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦恼。这是宿业。这个我们知道了，但是我们不知道我们自己，我们自己是什么呢？除了佛认识究竟的自己之外，剩下来的人都不认识自己，不晓得方法从心起，方法从心灭，认为一切法和自己没关系，心外求法而不知有一切法都从心起，从心灭。我们要懂得这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，不懂得这个道理，那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深，以下的部份大家要注意，我对这类问题动了很多脑筋，动了什么脑筋呢？怎样说让你明白，说了能入那就好了。

　　例如：上次有位弟子问？要是证得空义，人和植物人有什么差别？有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了，就解脱了，要是一切诸佛证得空义，都变成植物人，那谁来度众生呢？像金刚经上，佛和须菩提说空，须菩提就明白了，这是自己空的证得，度众生才不执著，要是证不了空义，那也度不了人家。自己首先到处是障碍，不会是证得空义后，就变成植物人的。那糟糕透了，这累劫的修持不是没意义了吗？

　　‘当知一切诸法，悉名为心。以义体不异，为心所摄故。

　　我们应当知道一切法，凡是有形有相，有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是：‘轨生物解，任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性，依著法就像走轨道似的，要到达的地点一定能到达，什么境地呢？认识自性，一切法上要认得你自己的体性，一切法都是你，你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说，不能解脱，要知道一切法都是假的，悉名为心。以下就解释这个心，以义讲，以体讲，义体是两种，但义体不异，因为一切法同是因缘生的，法不会自己生起，法不孤起，遇者外头的境界相就生起法来。法就是心，因为外面境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是众生，楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物，即同如来’，‘心被物转，即是众生’。心被转了，就堕落了，糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，你问这功德大小？佛说没有功德。须菩提是断了见思感，证了罗汉果位的人，他听了还是很疑惑，就问为何无功德？其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事，我利益人了。像我们这些道友们做了功德，心里执著这些功德，这样功德就小了。如果不执著，就不可思议了。这叫心转法，不被法转，不执著的意思。这是属于义的，诸佛菩萨我说即是空，这义理就是空的。证到这义理，再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了，但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢？因为六根六识都执著了。这是实体的，我怎么出去呢？就出不去了。

　　过去有位大德修水观，这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候，什么都没有了，就只有一屋子的水。有个弟子来敲门，弟子是个小孩，一看怎么一屋子水呀？就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了，内部痛的不得了，叫他徒弟来问，‘你刚才看见什么啦？’徒弟说一屋子全是水，师父不知那儿去了？师父问他，‘那你做了什么？’他说我丢了个小石头进去。师父就说，等会儿你再看到一屋子水，你就把小石头拿出来。以后他师父又入定，他就进去把石子拿出来，结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心，像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心，而不能使我们的心转物，这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影，应作如是观，观成功了都是空义。这个义是空的，但不是顽空，也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用，这一空即假即中，即体即相。这法身得般若、得解脱，得密藏，体大方广，体相用，这就是一切众生的体，一切佛法的体，在佛不增，在众生不减。因为万法唯心，唯心所摄，要义也好，要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到，我们对一切事物，一切义理不能明白，对于一件突然发生的事物，自己不知道怎么办？起疑惑，该如何呢？前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察，达不到，在后文最后也说称我名号，就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的体，那念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法，法外无心，这是不在内，不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了，这叫妄归真，真实就是空，而又能够从真随缘示现，这可不是大梵天变的，而是自己心变的。是一个认识过程，必须自己经过这些薰修学习，要能信得这种道理，确实信了，不怀疑，清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间，才能达到坚净信菩萨的这种境界相。

　　这有个五品位是发挥光大四教，为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢？他看到了佛在印度说法华经，他说灵山一会俨然未散。到了这种境界，证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢？分内凡、外凡。像我们是外凡，有信心但不坚定，内凡、外凡都还是凡夫，其中有随喜品，比如看见人家读诵就兼受持读诵，像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品，虽然是一品，但包括了全经的要义，这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索，这义理就深入了。还有一个解说品，解说不但是自己能读诵，还要跟人家讲去，这叫法师位。讲解说法的时候，还要有因缘，这得有法师德，具备十德才能做一个法师，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不论多少，其实这还不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我们这些佛弟子，如果人家对我们非礼相加，我们不和他计较，不还报给他，不起嗔恨心，不起怨心，这里面包括的内容很多，要兼行六度，这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢？那就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位，这是什么地位的人呢？这是有净信了。到了这个地位，再进一步，才能见到离体无法。证一切诸法唯心，万法从心起，所以我们现在提念佛法门，应当知道念念都是从心起，念念都不要离开心，就能成就了。从心起，心外无法，心又遍一切处，法外也无心。就凭这个信心而已。

　　‘又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有。

　　什么是缘起呢？就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲，也可以做中乘缘觉讲，在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解，就想追求一个明，这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了，这就是业相，业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的，但现在想要见了，这就像有的时候，你想一个东西，这东西实在没有，但因为有分别了，能想的就叫‘见’，所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有，都是虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为与心作相，一切诸法从心起的，所以翻过来要给心作相，这个相分和见分合在一起，就缘起了。无前后之分，没有刹那一念的前后，同时生起的业转相都不离心，以后再起智，智就是分别，要明了这个明，就相续不断越演越粗。

　　‘共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘念念相续故，而得住持，暂时为有。

　　同无就是没有，相也不住，见也不住。因为一切万法境界随心所缘，心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心，在心里一念相续。一念相续，不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有，这就是所说的有法，返本还原的时候，就是我们自心的自证分，诸佛菩萨就是证得这个自证分了，就能把一切妄归真，业转相就变成智慧了，证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了，所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置，前面提的五品位还没入位呢！要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心，但我们发的心不能随真，要到什么时候才是真正发心呢？要证到初住，这个时候才成菩萨，一身就能在百万个世界示现利生，也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心，一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉，一共有五十二位，一位一位的证，证到什么境界，就是什么位。这是佛经所教导的，和各位祖师所阐扬的，一位一位的境界，就由他所断的惑不同而定，每进一位，境界就扩大不少。

　　‘如是所说心义者，有二种相。何等为二，一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种。云何为二，一者真，二者妄。

　　前面讲妄念归真，要明了一切万法怎么起的，因缘起的，‘相分’分两种，一个是心，一个是心的‘义’，即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢？一个是‘真’，一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的，无法形容的，就好像风似的，抓不到。风有什么相呢？它能吹动别的物质，你感觉到风，没有相，抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多？那是量不尽的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，没法量，这都是比喻，心是不能量的。但一个真，一个妄。妄就是我们现在分别，真还不知道那个是真，等统统都返妄归真了，又得到什么呢？一无所得。那不就空了吗？不空！还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆，说空说有，空不碍有的存在，有也不碍空义，如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。

　　以前在终南山有两个和尚，在山里修道。修道的时候，有一个老修行感觉在山里好多年了，一点也没得到什么，他说我还是亲近亲近善知识吧！参访参访就是到各地有名望的大德，请他们开示讲一讲，他就下山了。他的道友劝他说，你去恐怕要遭难，不要去吧！这个道友就不听他的，从那儿走到陜西的潼关，一个乡下旅店里，一进去坐下，因为走的疲劳了，就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静，又等了一天到他房里看看，好像鼻息也没了，想人死了，占著我们这个房子怎么办？就把他烧了，埋了。这下店里就闹鬼了，和尚每天都回来要他的身子，‘我到那儿去了？我到那儿去了？’这个地方闹鬼，谁还敢住？山里的道友已经感觉到他是过了劫了，就按著人家的谣传来找他，也找到这个店里。那道友就问店主，‘以前有个和尚住你这，怎么死的？’店主说：‘坐著就死了。’如实说了。那道友说，‘我帮你收这个鬼好不好？’他说：‘好啊！’那道友说，‘但你得搬来一大缸水，再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头，这个过世老和尚又来闹了，‘我到那儿去了？把我搁到那里去了？’他这个道友就说：‘在水里头呢！’他到水里去找说：‘没有啊！’那道友又说，‘在火里头呢！’又到火里去找还是没有。道友就说，‘你入水不淹，入火不焚，还要我做什么？’这死后的和尚经道友一指引，他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相，带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了，就能达到。有肉体不明白，没肉体也还是执著。

　　‘所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见。以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。

　　如如就是不来不去，不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍，这都是说佛境界清净了，垢全没了。有障碍是因为心里不明白，心里所缘念的，观想的尽是贪、嗔、痴、爱，看问题的看法总是不够正确，总是有偏差，这样子就永远有障有碍，这种是微密难见，很不容易看到的。这个见是指知说的，不要做为眼睛看得见的见，见是指心说的，就是对问题的认识，不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所，时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化，一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，这叫事事无碍，遍于人、遍于有情，这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢？就是生灭，就是现在。一切诸法一切相，他的本体为清净圆满，微密难见，常恒不堪，建立生长一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。随便拈一法，没有妄的，皆是真的，遍一切处。既然妄妄皆真，这一切物相在转换之时，体不动，以佛眼观之即是真如。经常如是，就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂，圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

　　‘所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续，能生一切种种境界。而内虚伪，无有真实，不可见故。

　　这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切，一切皆妄。起是从本觉而起，本觉有两种义，有种觉意，有种不觉意。俱足的，因为不觉了，背觉合尘。因为觉了，那就是最初开始叫始觉，最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的，不明白叫不觉，不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉，明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟觉就开始觉了，渐渐觉了，觉好久呢？随分觉，渐渐的觉到和佛一样，就是究竟觉，达到什么地方呢？因觉本来就是觉，所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得，那不是断灭不要修了吗？这就是‘妄’和‘真’的界限很难分，就像一只手，手背是‘妄’，手心是‘真’，返妄归真，从真起妄，一也。

　　这就是本觉，一个不觉，一个始觉，起念分别，觉知忆念等，无论你是思惟忆念，想的、分别的、明白的，就像前面我和大家说，有觉觉痛，无痛、痛觉。你觉到痛了，那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事，他把胳膊砍下来求法的时候，感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心，祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找，找不到，没有心了，觅心不可得，达摩祖师说：‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了，明白了。他就不痛了。无痛痛觉，当他觉的时候，痛就没有了。这个是法，不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境，他就不痛了。像我们有时候身心不愉快，起了障碍，静坐一下，不论念那一部经，把心静下来，等念完一部经，受用就得到了。

　　‘所言心外相者，谓一切诸法种种境界等。随有所念，境界现前。故知有内心及内心差别。

　　心外相是心里缘念自己的自证分而起的，起的什么？起了相分。这里所说的妄心和所作相，这两个都是心内的。一个心内相，一个心外相，都不离心。先把这个掌握住，不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说，看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪？一个真，一个妄，真妄在自己的心体上，这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界，以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分，形成见分和相分，都不离心。业相就是见分，现相就是现境界相，叫相分。中间有意念分别，三相同时显现，没有前后次第，这个相很细，叫无明系相，不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界，是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢！我们这是什么？都是业系苦者，现在我们受这个报第，痛啊！不如意啊！都在业系苦上，被这个业给系住了。为什么呢？什么样的业？怎么业？因为起惑造业，业因就产生效力，使你受苦就受苦，受乐就多乐，乐也是苦因。这个地方所说的业系苦，包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的，内心的差别现出来就是心外相。

　　‘如是当知，内妄相者，为因为体。外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。

　　因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，‘因为这样，我说一切诸法为心，悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法，对我们还不会说这样呢！对我们怎么说呢？啊！你的业报太深了！占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说：‘你要发菩提心成佛，发大菩提心你就照这样子多观想观想，顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说，解可与佛齐，凡夫说的道理能够与佛齐等，但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了，就一步一步来，明白到什么地步，断什么惑，能证什么道理。惑业我们自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩萨告诉你了，用占察轮相。我今生怎么会这么苦？都是人，人跟人不一样。有人活都活不成，一个受种种迫害，光自己连饭都没得吃，衣服也没得穿，和那一掷万金的大富豪相比，能比吗？他有那个因缘，为什么我有这个因缘？因果体用，我们就从这上面找原因，完了就查效果，不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办？就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后，像这些境界一时也达不到，怎么办呢？就称我名号，可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的，使我们大家有了目标，有个信仰，有个归宿。假使我是想生极乐净土的，修地藏菩萨行吗？他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报，念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界，念地藏菩萨帮助一下，念得有把握，决定往生西方净土。

　　‘又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作。无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦所见，妄想作故。复次，应知内心念念不住故，所见所缘一切境界，亦随心念念不住。所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭，是生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。

　　这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往，刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中，从生下来就不断的这样变化，我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了？没感觉。七十六比七十五老好多？是不是老了？没有！好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子，自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照，这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照，更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢？但是这个‘心’变了没有？自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变，这个见改变，但这个见也是妄，不是真实的。心外的‘相’像梦似的，梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀？我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦，我们不说红楼，就说蒸馒头、烤面包那么一点时间，梦就醒了。这个人也做过县官，不得志，爱喝酒，后来遇到汉钟离给他一个枕头，在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考，中了状元又逐渐的当了宰相，活到八九十岁，孙子给他惹祸，满门抄斩就醒悟了，正醒悟的时候，汉钟离把他摇醒了，看那老板还在蒸糕呢！这是他走到邯郸路上，在邯郸市里住店的时候做的一个梦，一梦就梦了六、七十年，糕还没蒸熟呢！我们每个人夜间睡觉，做梦时候两三个小时，有时候梦特别长，一天做不完，第二天再接著做。

　　我们所看到的外相都是骗我们的，为什么？做生意做的很不错，很高兴或者很倒楣都是骗你的，从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游，除妄之后，无处不自在。我经常的在佛恩寺，正觉寺路上两边走，在路中间休息处有些个凳子在转角的地方，一些人坐在那儿乐呵呵的，他们的财物就是个大纸箱，走了也不怕被偷，回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我，她赶地下铁上班的时候，看那些无家可归的人一夜没睡觉，到车上又温暖，倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁，好像是证道了，真的没忧没愁了吗？忧也没用，知道愁也是白搭，有点酒就喝点，喝的醉熏熏的，不省人事，明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人，他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的，我都把它花光，明天嘛再说吧！这就是忘了忧，忘了愁，但是真悟道了吗？没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁，岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲：‘花开花谢，时去时来，’我们人的一生，一会儿倒楣，几年又发起来了，运气来了，运气又失掉了。福方慰眼，祸已成胎。有时生意好了，子女也很孝顺，高兴得不得了。就在这时候倒下去了，所以不要羡慕，丢掉了也不要难过，毫无关系，这都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话，叫我们如是看。因为心外没有心，都是境界相。不著就没有，皆因无无明，实梦所见。我们经常讲无明烦恼，这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，断无明究竟证道，就断这无明。

　　无明是八识生起的，八识是和如来藏和合的，真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’，因妄想故，而生境界相，也是你内心的念念不住，是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想，讲到这个，想到那个，办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住，所缘的也跟著念念不住，念念生灭，就是这种道理。说的好像很深，但用起来很简单，想断也断不了，心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉，心里还没醉，但是直打酒呵！我们每个人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，为什么要做呢？这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事，庸人自扰之。内心本来清净无为的，因种种的妄，生种种的法，都是单有名字实在不可得，心不至于境界，境界也不来至于心。就像一面镜子，打那儿过，相就在那儿现，镜子没分别，过去就算了，相来则现，相去则无，我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相，了不可得，要求个定相不可得。就像我们人，老年跟著来，病也跟著来，一下就死了。老年健康是靠不住的，这是一定的规律。我随时念无常，随时念死，大家高高兴兴的在这儿聚会学习，一个筋斗趴下去，人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头，永远不坏的，所以生灭的境界相不可得，这一切毕竟无体，一切法都是缘生的，可毁灭的，只有虚空灭不掉。

　　从前有个老和尚叫高妙峰，他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教，土地说皇帝赐给他一个钵，国师的金钵他很喜欢，你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了，因为有钵的执著，就这一念放不下，这一念就走不了。小鬼就敲他的钵，他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么？小鬼说，‘我们来逮你的，你寿命已经尽了。’他就问，‘你们怎能逮到我？’小鬼说，‘你是假修行，还没能了生死呢！你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说，‘啊！对呀！我就是对这个钵有贪爱，我已经要跟你们走了，你们把这个钵再给我看看好不好？已经贪爱它了嘛，就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系？就拿给他看，他一看就叭的摔了，这一摔之间，小鬼再抖抖锁炼，他没有了，空的。就听见他说：‘要拿老僧高妙峰，除非铁炼锁虚空，要能锁得虚空法，再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心，等他证到这种境界，成菩萨道发大悲心，这还不是成佛，距离还远得很！只能重新发菩提心再来人间示现，如果没有那样子，那人间的大德那来的？这样来的。还有福报特别大的，山里修行的那些人死了如果再来，迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，时而又堕落下去，时而又修行，没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢？很难的。在我们都是种善根，培得大一点走快点，培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转，所以净土法门即想求生净土。

　　有人问法师你不是讲空的吗？怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中，有‘中’才能有‘空’，否则到底都是系绊(堕有中)，到处都是绳索捆著你，怎么能解脱呢？古人一下可顿悟空理，我们不是这个根基，不是这个材料。你得有那个根基，有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提，说起来容易，做时实在难了。开悟天天都有，像今天讲这个固然很深，但夹杂著比喻，例子也不太深，你又能领会好多呢？以前我问你什么叫内心相？什么叫外心相？现在悟了，明白就叫开悟，释迦牟尼佛是究竟明白了。觉就是明白，觉的多，明白的多，觉的少，明白的少，不觉就完全没明白。一切法毕竟无体，本来‘空’。它是不生不灭的。我们读心经上说观自在菩萨行深般若波罗密多时，用智慧观察来照，照见五蕴都是空的，现在我们没有到那种程度，就依经上教我们的来观想，想这一切法到底是真是假？虽然地藏菩萨跟坚净信菩萨这样说，自己也想想看，能想出什么是真的？以所见的能举出真的，永远不坏的。有人说山不坏，山随时在掉渣，随时在变化，喜马拉雅山也是随时在增高，喜马拉雅山过去是海底，变化成现在的高山，而且是这个地球上最高的，情况就如此。要是明白了这道理，一切法都如是。现在我们这儿是八点三刻，到大陆上去是早上，台湾也是早上，这就是物理转化。什么都是不尽的，黑夜不尽是黑夜，白天也不尽是白天。一切法都如是。地球天天在坏，坏到什么时候呢？按佛所说的五十亿年，这个地球就坏了，到空中去了。空中又渐渐形成，不过不叫这个名字。

　　‘如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。

　　例如我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼观色不起分别，一相一色。什么相呢？实相。这就是回归一实境界，一切法实在是不生不灭的。这就是一切法的体不生不灭，就像寂静一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一义，单一义就是自性清净心，永远清净，永远湛然，永远不增一分，作众生也不灭一分。不生不灭，不垢不净，没有染净差别。生灭都是名字，都无实体，真正的实体像什么呢？像太阳、像月亮。

　　‘无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。

　　随便举什么法，无处不在，无中有空，我们没空的话，胃跟肝跟什么器官都沾连到一起了。我们肉体里有空，任何严密的东西总有空。说真空已经不是真空。这样来建立一切法，一切法都是这一法，这一法就遍一切处，就像一切的水都流入大海。用的意思就是这样，心体是遍于一切法的，无处不在，但可不是分别的在，不是虚妄相的在。因此依著这个心而能建立一切法境界。我们不是讲一实境界吗？这儿就显一实境界。这样讲起来，好像这心就空了似的，其实不空，下面就讲妙用了。什么不空呢？真如就变了名词叫‘如来藏’，藏者含藏意，含藏著如来无漏性功德，所以就修吧！修到那个地位，有无量性功德。修好多有好多的功德，从空中而生有。这个‘有’有不可思议的妙用。佛菩萨‘如来藏’真是无量无边不可思议。

　　‘以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身。一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一。所谓无分别相，不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。

　　所谓神通作业，佛有十八不共化益众生，种种的功德利益。释迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切诸佛。举你举我具足一切，就遍于法界了。前面讲的心体，一切诸佛皆是一佛，重重无尽，一微尘里转大*轮，这微尘里就是一切法界，拈一毛孔中现宝王刹，三千大千世界就在汗毛尖上都现了。这种境界相是圆融妙用，所以一切所作业，一切十方三世诸佛都是什么呢？无分别相，没有彼此。

　　体性不二。上卷纯就事来说，这卷纯就理来说。理上很不容易入，这个净信很不容易建立起来。上面这三段经文是明佛的妙用。佛的妙用也和我们一切人的现前一念心一样。这种道理很不容易信了。不像上卷用占察轮相也讲至心，那个心和这个心是一样的，如果懂得这道理，没有不相应的。佛的无漏清净功德之业不是空的，这个有和空也没有差别。空是就诸佛法身来说，有是指报身相说妙用。诸佛法身没有起始际。‘无障无碍’的意思就是没有凡夫的一切障碍，这也是众生的现前一念心。上一段的彼心就指我们一切众生的现前一念心。这一念心另有一个名词叫‘如来藏’。含藏著什么呢？含藏著如来。这是指如来的妙用而说的。因为业是从如来法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所产生的这个功德，障碍都已经经过了修持，破了法执、乃至尘沙无明，因此无障无拟，亦这是自在的。自在是不受任何拘束来困扰。不灭，一切诸佛都如是不灭。一切现化就是佛所作的妙用，这种种功业就是利益众生的这些功德，像持戒、忍辱、禅定。智慧这些功德像大火炬似的。恒者常意，常者恒意。‘恒常’两字就是永远不间断，永远是这样子。什么样子呢？炽然是烧大火似的，光明貌。从来没间断，没休息，也没停止过。遍满一切世界。这一切世界不只是一个娑婆世界，十方法界全都说了，无量无边不可思议。这种边际是无二无一没有边际。‘世’是指著时间说的，时间的过去式、现在式、未来式。‘界’指著处所说的。我们世界就是时空。遍一切世界示现什么呢？示现种种作业，化度众生，利益众生的事业，永远如是。

　　一即是多，多即是一，这是华严经的境界。大小相容，在一微尘里转大*轮，于一毫端现宝王刹，一多无碍，所以释迦牟尼佛在娑婆世界说法能现不动世界、极乐世界、琉璃世界，现的世界很多。就这么方等会上，维摩诘居士如来藏识理就现了很多世界，要知道这就是我们的现前一念心，亦名‘如来藏’。我们所念的如来藏，乃至一切诸佛成佛之后得到的是什么呢？是法性、是理体，所得到的是原来本具的。得无所得，得无得相，我们众生也不灭掉，也不失掉，纵然修成了，返染还净的时候都无所得，只是把这些染妄除掉。同在一法性之内，我们众生也是佛，佛也是众生共具的。大众读诵普贤行愿品，如果没有众生，就没有诸佛，‘因为以大悲心度众生故，’普贤行愿品还举个例子，比如‘旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。’如果没有众生就没有佛了。因此我们要理解同一体故。因为这个体在佛不增，在凡不灭，无别异故。没有差别性。这种义理我们都是相似说的，这要使大家明白，怎样显示都明白不了，什么原因呢？因为我们有知见上的烦恼而不能明白，就是像舍利佛、目犍连他们不但不明白，而且不信，因为和这种法完全不相干了。我们凡夫超过二乘的地方，如果能够真正的具足信心，信这种道理，信而后能解，那就是佛知见，跟佛一样了。若凡夫能够解悟到和佛相等。一定要证，要从实用而起妙用，必须得修。因此这种境界，这种义理，所谓地藏菩萨给坚净信菩萨说的，‘如果不是三业清净的话，这种法没法修。’

　　‘如是诸佛法身遍一切处，圆满不动故。

　　一切佛的法身都俱足了地狱、饿鬼、畜生、人、天人、修罗、声闻、缘觉、菩萨的意思，遍一切处，没有遗漏一个人，一个蚂蚁也算在内，随你拈一法都是圆满的，这个是不动义，无来无去，不生不灭。

　　‘随诸众生，死此生彼，恒为作依。

　　我们佛法中有三种弟子，一种闻法、一种护法、一种皈依。我常常对我们闻法的弟子说，念经的时候我给你回向，你也得给我回向，这样我们才能接通。我先给你回，这是一方的，跟你连不到。我们做一点事都回向诸佛，回向遍法界十方众生，彼此相通的意思。这有近有远，但都是同一体性，这就是圆满不动，随众生死此生彼，众生的心体就是诸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切众生也都能成佛。释迦牟尼佛在成道时不是说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性。’跟他一样的。在此之前这种境界还没有，为什么呢？因为他还有一分无明未破。弥勒菩萨现在就还有一分无明未破。必须得到那一念成等正觉，即般若波罗三藐三菩提。到最后的那一念破了，就返本还原，才知道一无所得。金刚经上佛跟须菩提辩论反覆说这个问题。这段经文地藏菩萨对坚净信菩萨说，必须得这种信心，信什么？信自己。我经常跟大家说，这个信很不容易生起，因为有卑劣慢。慢有几种，我们都说贡高我慢，抬高自己，打倒别人。还有一种卑劣慢，总感觉到自己资格不够高攀不上的意思，就是自卑感特别严重，要是叫他生起和佛一样的心，不但我们有见思惑的人经常疑怀不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我们看金刚经须菩提最初也是不信的，跟佛辩论，最后他信了，这就是不见得能转化，要是信了这个，像华严境界他又不信了，所以一层一层的很不容易。现在道理甚深了，加个比喻，以下的经文就是比喻。

　　‘譬如虚空，悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类，皆依虚空而有建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，

　　一切诸法建立在虚空之上，以虚空为他的实体，因为虚空才能建立，如果不空就不能建立，就有障碍了。这个地方不空想再建房子就不行了。

　　‘无有能出虚空界分者。当知色相之中，虚空之界，不可毁灭。色相坏时，还归虚空。而虚空本界，无增无减，不动不变。

　　这虚空是比方，藉著虚空来显现诸佛法身。一切形相建立在虚空当中。一切形相就比如众生，一切众生都建立在法身上。这种比喻不能当作事实，只能当做显现而已。虚空是无知的，有好多人把法身当虚空了，虚空不是法身，藉它来显现道理，别听说‘空’就意识到虚空的空，那就不能领会空而不空的意思了。在这里是形容众生依止佛的法身，就像一切种种形色让止虚空的意思。我们前上卷讲占察轮善恶业报十善十恶，这些形相足让著法身而建立的。善依著法身，恶也依著法身。恶法不顺法体故，所以我们要断。善法顺法体。实际上说断都不可得。所以金刚经上说‘于法实无所得’。这种境界我们还没到，现在必须得断妄归真，然后‘真’也不存在了。如果再执著真，这个执著的念又会使真变妄了。这种道理要反覆的讲。前面说一切众生都是建立在佛的法身当中，一样的。那么虚空和佛的法身相合。

　　‘诸佛法身，亦复如是，悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。

　　众生做种种业，产生种种的果，因为不同故。但是不管如何差别，都是建立生长在诸佛的法身当中，为法身所摄，以法身为体，一切众生的类别，也是以诸佛法身为体。我们的法身和诸佛的法身是一体的，不是两个，但说一也是多余的这就有点像楞伽经讲的一也不住的意思。任何的思想境界、种种类别、种种形相，言语都不能超出法界之外。

　　‘当知一切众生身中，诸佛法身，亦不可毁灭。

　　众生身就是诸佛法身，诸佛的一切烦恼都没有了，归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢？这在一心、二门、三大里民于生灭门，不离开一心，也是让此一心。

　　‘若烦恼断坏时，还归法身。而法身本界，无增无减，不动不变。

　　法身本体不动不让，这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，没有真实的。一切皆法身故，一切也皆真。因为遍一切处故，亦是真，真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行，空假中三观在佛为三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体，就是自性，就是佛的法身，这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题，众生有业报，生来死去的这种业变果报，法身是本体不动，不随著果报而迁转，也不幻灭。死此生彼，生生灭灭，而法身是不坏不动，所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多，我现在简略了，尽讲没有用，得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆，但千万不要把虚空当法身，那是比喻形容词。在印度常打比喻，说像白象一样的雪山，那雪山要像白象，那儿找象牙呢？相对的在虚空中找一切智，虚空那有？虚空是无知的，那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了，看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已，六祖大师说的就用不著修，无假修证，怎么形容呢？‘心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心，这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性，就指这法身体‘菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃？’有什么呢？还要证什么呢？以此度众生行不行呢？自证可以，度他不行。

　　悟到那里了，事还通不通呢？通的。六祖大师不识字，字则不识，意者可解。你把经念念，他就给你解释了。要他认字，他不认识，没读过书。这是有根本智，没有后得智，没有差别智，就不能像佛，像那些大菩萨得了法身，究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知，立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟这个意思一样，能够悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头，佛就没给谁授记过，也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间，还有一尊佛，没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛，那到其他的世界授记去，不是我们这儿。所以说自己成佛的，这只是狂妄。再用浅显的意思来说，比如我们打个妄想，起个很不正确的念头，属于贪嗔痴的，心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢？又追悔了，念头是办法，菩萨也难免，没断尘沙惑呢！阿罗汉不入定的时候，也照样的起这个妄，没关系能够觉知，用智慧照，亲自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，要修的时候，好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候，就感觉到有妄想，没念经的时候，就觉察不到妄想，什么原因呢？因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验，诵经的时候，一静下来，东想西想，感觉到许多妄想，不念经的时候，整个都在妄想，觉察到了吗？还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。

　　经常有道友想找个修行法门，我问他现在修什么？他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗？读诵大乘上早晚课，乃至学著利益众生，供养香花、烧香都好，别受局限了。都是在修行，别另想找个修行法门了。或受个灌顶，学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了，那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号，没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了，这么玄、这么妙，实在没办法就念我的圣号，什么都能得到，很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根，你要去西方，东方、北方净土，地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话，净佛国土就是你自己的国土，十方法界都是你的，你要生分别心，东边的好，西边的不好，那是自己的分别心。人家都好，就是自己住的地方不好。这个是华藏世界，看看华严经里面世界成就品，除了极乐世界，药师琉璃光如来世界，在重重无尽的世界海，种种光明瑞香的二十重世界中，这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界，看不见，要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样，要成佛这个世界，这个地点来的最快，但看我们的根。根有两种，有利有钝，那些发大乘心勇猛精进的，不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，当中又转变了，又造业了，怕堕地狱，怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的，不是我说的。

　　我们灭烦恼，将一个妄想灭了，灭有灭相。又起了一个念，另一个念马上又没有了。前念灭了，后念又起来了。这个起来的念，生是怎么生的？灭是怎么灭的？生无生相，灭无灭相，也没有烦恼可断，也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭，就不修，认为无为了。禅宗容易犯这个毛病，所以戒律一学禅就不持戒，原因就在此，地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界，必须得三业清净，三业不清净，这种境界得不到，必须得用占察轮，多拜忏，称地藏菩萨圣号，我们每个人都有各种业，这是业。要生存必须得打工，作一切事业，因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗？什么都不管，尽修行可能做到吗？称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以，念观世音菩萨也可以，念地藏菩萨也可以，不必因缘殊胜，随时都可以做，工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的，这三段经文没那么说，只讲你跟诸佛的法身是一个，虽然里面有那么多分别，然而我们这个心就是如来藏，不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏，供养三宝，听经闻法，念佛都是培养我们如来藏的性功德。

　　‘但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所。造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。

　　前面说众生是法身，现在不是了，说法身是众生。怎么说呢？与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师，师心自是证为我自己心比谁都对，就是以我为主，合我的意思就对，不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了，就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽，前面是与真相应，就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来，我们这个如来藏心跟无明心俱，跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行，行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦，与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论，恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。我们讲过由业转相的妄现境界相，是心理自现境界相，不是外层的，依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的，那是我的，我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了，因为造业，业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在，如来的自觉分就自在，你的失真了。计我我所精聚造业，所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证，现根本无明我们达不到，现在我们有相续性起心动念，念念相续，念念起惑，念念造业，那么念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄归真是佛对众生，对九法界说的，所以在金刚经，般若经上说，佛魔一起，唯念身如故。

　　‘若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。

　　善法薰习力量强了，生起‘出离心’，求涅槃道，就是不生不灭道。厌生死苦，信真理。六波罗密就是六种观行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟，利益他们。求不生不灭，求波罗密，从菩萨修行到佛过二乘了，没说声闻缘觉，恶生死求涅槃，声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨，没举他们，因为他们不行波罗密。知道是苦了，苦怎么来的？什么招感来的？业！这是十恶业了。菩萨是超越的，所以厌离世间又不离世间，他知道一切众生与我同一法身故，菩萨发大菩提心，要是菩萨修一切善法满足了，那法身就清净了。无明睡了，无明就像睡觉一样，睡是形容词，糊理糊涂的，智慧现前是究竟了，事指最后那一念说的。无明都断了，就转为佛了。这是究竟的成了佛果，这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉，无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智，从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。

　　‘当知如是众生菩萨佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。

　　究竟平等是我们的清净究竟法身，也就是我们的现前一念心，那就是无漏性功德，也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了，明白什么呢？明白佛和众生平等，这是就离体说的。说有佛、有菩萨，有六道轮回，那是假名，都没有真实的，因此才有差别。但是究竟平等，没有异相，并不是因为众生迷了，就掉了，成佛就得到了，无失无得，要懂得这个意思。就像水一样，天冷下雪就变成雪，又结成冰，化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变，只是随著它遇著的因缘不同，遇著冷因缘就变成固体，遇著热因缘就变成液体，无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若，这种意思很简单，但要想证，还要下功夫。

　　‘善男子！是名略说一实境界义。

　　讲了这么多，这就叫一实境界。但是说了染，也说了净，在始觉的过程中，一实境界随妄缘故，盖住了；随净缘故，恢复了本来面目，无所得。

　　‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观。二者真如实观。

　　要想证得一实境界要怎样修呢？怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢？得修两种观行。那两种观行呢？一种是唯心识观，一种是真如实观。这个心是生灭门的心，那你就知道受业而不能自在，悟到这种道就要依道修行，道得走，达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字，以下地藏菩萨就教给我们了。

　　‘学唯心识观者；所谓于一切时一切处，随身口意有所作业。

　　一切时指初、中、后，日三时。在行住坐卧之间，倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方，身、口、意都要作业。有时意念想，有时口诵，净摄六根学法。我们修行当中有六种作业，一行、二住、三坐、四卧、言语和作业，作业就看你做什么不定了，反正不是见色就是闻声，还有鼻子闻香，舌要能知味，身上要有触觉，义理要回想，缘念这些法尘，缘念过去的境界相。六种作业在一切时，一切处当中观察，观察意所起处，意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业，唯心识观是识，以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的，阿赖耶识是第八识。在金刚经里，须菩提问佛：菩萨行菩萨道的时候，应云何降伏其心？怎样住心？我们无论在什么地方，眼观色不见色，耳闻声即不见声，这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心，生心即无住，无住能生心，即心即住的意思(随缘不变，不变随缘)。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑，不被境转，能够心转一切境，这个法身就显现了，境转心逐妄就不能返真，心转境返真而不随妄转，这完全是一个观念问题。下面就解释了。

　　‘悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知。勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念。令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界，自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无、离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界。勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者。即谓有前境界，不名唯心识观。

　　这段就显我们的能观和所观，能观的念头就是‘一念心’，所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相，都要观察，观察什么呢？心识所变现的。三界唯心，万法唯识，意思就是能观和所观都是心识所变现的，这一切境界相心能住念，住到什么念头呢？刚才我解释了，无念。念即无念，无念而无所不念，因为你一心住一境的时候，其他的境界都看不见了，但是我们念佛的都讲究专注一境，用这一境显示一切境，专念阿弥陀佛，其他的都不管了，能够以这一念止一切妄念，这是‘心住念’，就是专一境界，离开这个境界，或一起其他的念头，就不专注了，马上觉察。例如我们拿了念珠的时候，就表现这不失念。但上厕所别念，上厕所拿著念珠是不敬意，一上厕所就把它放到包包里。我们拿了这个念珠除了计数之外，还有一个作用。拿起来知道自己干什么，知道自己是佛弟子了。心里缘念，不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的，起个什么作用呢？圆满意。圆的找个头找不到，念珠缘念法界性，要会缘念，这就是心住念。既然察知了心，既不使它攀缘，也不使它无记，无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行，胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了，该怎么样呢？应该念念的悉应观察，心里缘念就观察什么，观察就分析就用照，像观世音菩萨似的，用智慧来照五蕴，知道一切皆空，照见一切法皆空，就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的，自性弥陀是念念不离心，念念从心起。我们每个念头都是从心起的。

　　使心明明了了的，明了什么呢？一切境界相如梦幻泡影，不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的，这个分别从什么起的呢？从我们自心起的，因为心有前尘。一说这个这个人，马上就知道，因为这个人你很熟，什么东西都知道了。比方说杯子，大小、长短，方圆马上现前了。对与不对，得到与失落，有与无。这些分别相，一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的，有分别的是能观的观，能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶，乃至非有非无。一切相不去攀缘，而且一观察就照了，如梦幻泡影，如露亦如电，法身无有诸相故，而且无住不相，这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候，一定先观察诸法无相义，心生种种法是你心生的。有两种人见相不见。那两种人？精神失常，什么都不知道了，所以疯子就是吃自己的粪也认为很香，观念不同，思想不同，疯了。第二种人是证得的人，观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍，身体给他障碍，识失掉了。神识错乱，精神分裂。这比妄还加妄，就是这样的意思。一切法不生心，在佛法里不执著相，这就与法身相合了。一切决不离开心，一切法相不存在了。就像观空观到相应了，就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了，也不感觉到什么叫烦恼，什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度，没有分别心，没有能做，也没有所做，也没有得，这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了，这时候颠倒梦想都离开了，再无一法一相能够自见而有差别，这和第一义相合。不是究竟的时候，一实境界就有能观所观，到究竟义就没有了。知道没有这种观照，就是我们的妄念无记，糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应，心住一境没智慧照了。

　　有前境界，不名唯心识观。境界是什么呢？就是无记相，非善非恶很麻木了，没有观照的能力，也没有识别的能力，这不算‘唯心识观’。要守记内心，看著这个心，无记不对，善知心相。从无始以来，无始就是没有头，要找我们什么时候迷的，这是佛所不答的，众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子，就是净业。从现在起，我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时，就是终了。因为我们从无始以来，内心现的境界是妄的，而且还要追求从妄上分别，这是九相的智相，不停相续不止，执著取舍，这就是记名字相，记名而后起业，起业而后被业所系。

　　‘又守记内心者。则知贪想，嗔想、及愚痴邪见想。知善知不善、知无记、知心劳虑种种诸苦。若于坐时随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧，得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。

　　这个是知道了能够证。这个知是很不容易。守记内心知道这个是贪心、这个是嗔心、这个是糊涂心、愚痴就是邪见、什么是善？什么是该作的？什么是不该作的？我们不知道。不清楚就学吧！佛告诉我们应当怎样做。以佛所教导我们的方法去对照，去识别，那些我们该作，那些不该作。心向外求都不可以，守记内心。但唯心识观这种观在行住坐卧四威仪中，以‘坐’为最好，坐能静的下来，如果有这种功夫，那一切动作皆是一如。在没有翻过身的时候，以静坐为好，随心里所缘念的，念念的观，念念的去思惟，去照觉不要失念，想这失灭都是我的心在生灭，因为离开心无法。要能经常这样的观照，渐渐能开悟，再修善法，很快就能得到，得到什么呢？这最后说的色寂三昧，这色寂三昧是什么位置呢？我们那天讲五品位，五品位就证得了色寂三昧，就能到达色寂三昧。我们读诵大乘经典，能读的人也‘忘’了，所谓的经典也‘忘’了，这就不是‘妄’了。没有能所，虽然是这样读，但没有能所。好比读普贤行愿品入列像须菩提那样心无所住了，但明明了了在读，这就是不住境界相，念念观，但心的生灭，外面的境界相像水流灯焰，流水没有住的时候，灯的火焰不会停的，这种观照假若能够成熟，就能得到色寂三昧，就能得到缘五品住境界。得不到就读诵大乘，多读诵，渐渐的就能得到。自己不能证得的时候，也能得到，在下卷最后说业障怎么清不净，心理各种观都修不成，就念我名号好了。天天念地藏菩萨，念念的就会得到。

　　这个既然叫三昧，三昧就要‘思虑修’，又叫‘定’，又叫静、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至于色寂，那天我说了一幅对联就形容这个色寂‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。观色唯心，山色也好，水色也好，烟霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天举两个，这个光说色，声也如是。所以观世音菩萨证得耳根圆通，他是反闻闻自性，不被境所转，眼睛就反观观自性，六根都是如此。反观观自性，寂然不动，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。这叫观行即佛，缘五品观，观行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我们读诵大乘干什么？还没有得到这个，只有内凡，是三界之内的凡夫，还在这儿流转生死，不得解脱。外凡和内凡相距没好多，很容易从内凡就转到外凡去了。能不能在读经的时候证到色寂三昧，心无所住，这个情况我们不是完全能够，偶而和境界相应了，念念的也没有缘念的人，也没有所念的经了，也许一刹那，也许三、五分钟，时间是越久越好。我们得不到，短暂的较容易相应。还有一种是在我们最烦恼的时候，有伤心事。有特别刺激神经的影响，如果能够点一柱香，静坐下来，或者读地藏经，如果太长了，读普门品，普贤行愿品，或者是金刚经，心经。心经很短，如果背的很熟一分钟都不要。同时观想的很强烈，这一读寂静烦恼都没有了，也容易得色寂三昧。但也不是很长的，一下子就过去了，读完烦恼随著消失，我是屡试不爽的。大家试验一下就感觉到了。

　　这段经文就是教我们要做观的时候，随心理所缘念的，缘念地藏菩萨。这时候地是我的‘心’，地藏者是我的‘心性’。我的心性性体假藉著地藏菩萨和我的自心心性相合。这样念念的观，观者的心地和地藏菩萨相应，观的境界消失，或者妄念又来了、消失又提起来。生灭就像流水灯焰不住的，念念不住。我们自己不觉得老就因为念念不住。前头一念过去了，后头一念又来了。后头念不是前头那一念，比前头老了一念，一念间没关系，相续多了就老了。念不念不住就是这样老的。不会是突变的。什么是突变呢？不但老了而且死了。这种变有九种。就是药师经上说的九种。念药师经，念阿弥陀佛，随便修那一法，相信了，把这种突变不让它发生，能控制。这个所有权我们有，但是必须得去做。这就像我们占察轮相，有些个道友们占察好多次不相应；地藏菩萨说的很清楚，不相应是没有至心。怎么办？不相应就再求，念一千声、一万声总有相应的，不会永不相应的。这是和前面掷轮相结合起来。色寂三昧得到不要欢喜，欢喜没用，会失掉的，因为念念不住，好的念念不住，坏的也念念不住，会消失的，好坏都会消失。那就念念长留，消失了我又来，散念也念念相应，这时候法身显现了。我待在监狱里几十年支持我的就是这个念头。今天不好，希望明天，明天不好，希望后天，后天不好，希望明年，就这么希望了几十年，还是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念过去，后念又来了，这念不断。不但支持现生，还支持未来。这佛这个念，这个种子种下去，永远不会断。

　　从凡夫一直到成佛，中间除了经过一位一位，修习观的方法也很清楚，有几种观行。比如我们最初刚一坐下来，心定不下来。气很粗，怎能得到定呢？没静下来就没事，一静下来那想法可太多了，就像放电影似的，不用想外头的，就所经历的，一幕一幕的不知不觉就现了。一觉照又没有了。也不知道跑到那国去了？一会儿功夫，它又现了。这样好多次，必须有对治它的方法，或者是修数息观，或者是修不净观。像最了义的是直指明心，就问问念佛是谁？问这能修观的是谁？这种功力我们因为障碍深厚，不容易达到。光调息、调身、再调心。调完心了再用功夫修观。这上面说的是大概。虽然是修观，这种观不容易得到。把前方便的观修好，这种观能得到。前方便怎么做呢？要打坐的时候，或者行动的时候，照这上面说是以坐相为好。现在我们因为工作的关系，客观的现实环境坐是不行的，因为还要干事呢！那么就随著所做的事来修观，一切事、一切处都可以修观。观照就是觉察的意思，就像我刚才说的，拿一串念珠就提醒自己在干什么，现在两手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念觉照，不管念佛或者观想都可以这样做。

　　成就这个三昧之后，应当学习信奢摩他观。这个‘观’是‘观心’，不是观色了。前面是说观色得了色寂三昧，那是事。现在从事入理了。理就是‘奢摩他’，就是‘止’。这个‘止’是即‘止’即‘观’双运的。修止奢摩他这个‘止’也含著观毗婆舍那。修这个观也含著止。这个经的意思是很深的。一切大乘经典要能把这个意思学会了，学法、学楞严、学缨络经都可以，因为这包括了很多的经论。经义是通的。能把止观的方式学好，就能够入一切三昧。从事入理的时候叫奢摩他，从体起用的时候，就叫毗婆舍那。这个义理，一个体用、一个事理在摩诃止观里讲就分开了，不像地藏菩萨和坚净信菩萨说的。所有佛菩萨说的一切法都是对当机众而浅而深的。以各人能够领受，能够得入为主。现在地藏菩萨说止观是在什么基础上呢？是在三业清净了之后来修，先观一切诸相诸事而入色寂三昧，在这里修习就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，这是不分的，到究竟的时候是不分的。过程当中，应用当中，就要清楚分析的很细，这都还没入信呢！我这么一说，大家更感觉模糊了，这么一种境界还不算信成就，还不入信位？心寂三昧成就了始入信，这个信心才能坚定，能发心皈依三宝，这名字叫佛，入修观，观行相应了才渐渐入信位，入了五品位。能入缘五品位就不是很容易的事了。‘观’如何修呢？讲‘三止’‘三观’、空假中三止、空假中三观这叫‘微妙止观’或者是‘不二止观’，或者‘止即是观’，观即是止。这是什么地位呢？才是十信位。仅仅能说具足信心。我们有时说我信佛了，那是没有‘根’的。

　　‘习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相。圆满不动，无来无去。本性不生不灭，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭，乃至习想见佛色身，亦复如是。

　　我们前面修两种观行，‘唯心识观’、‘真如实观’。现在讲的都是‘唯心识观’，因为还没有达到一心之外，没有一切法。还是在外境界相思维观察，能够有这种信心，还得要靠修行‘奢摩他观’，修行许多，有了功力，能够达到这种认识，才能够信。现在如果跟大家说，这以前已经讲过很多次了，说地即是心地，藏即是性藏，地藏菩萨就是我自己，我自己就是地藏菩萨，恐怕这个信很不容易达到。心里总是地藏菩萨是地藏菩萨，我是我，总有个界限。十方三世诸佛，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，不是东方药师琉璃光如来佛。我们分各是各的，这跟我们好像还是距离很远，更不是我了。这种心大家都是很清楚的，这就是没具足信心，不能说有信心。为什么呢？因为不信自己的自心是佛。所以信心没具足怎么办？修一心的‘妙止定信’，心外没有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识全都不存在的，一切法皆假，皆空，如梦幻泡影，信心就建立起来了，一心境界之外，无有一法存在。这种信建立不起来，就要靠习了，习就是薰习。所以我们为什么要经常的读诵大乘经典呢？这可不是说大话，说我是如来，我是佛。那是本具的，就说我是释迦牟尼佛也可以，能到这种境界就是，没到这种境界就不是。不是的时候还是逐妄念而流转，必须得要修习。怎样修呢？我们现在请地藏经或者念地藏菩萨的圣号，请法华经都是薰习。能够不执著了，就初果成功了。要能达到心外无法，就渐渐入门了。

　　用浅显的话说，要相信自己。我们不相信自己怎么办？不敢相信因为受了戒这样说是大妄语，这就是没入到‘理’了。一切戒都是说‘相’。犯我造罪下地狱，地狱在那儿？没有。心外无一法，也没有贪嗔痴、也没有戒定慧，这种境界不容易‘信’，所以必须得‘修行’。修行之后知道一切法不生不灭、不垢不净，一切皆不存在，能够知道这样子无来无去，不生不灭，没一切分别，这要修习好多年呢？十万年、百万年生死流转才能够信的进呢！不是这么一说就信了。说相似信都入名字位了。我们有缘五品位很简单，其实很不简单，要能够修到心寂三昧，心寂而能够不生不灭，不来不去，这是什么呢？这才真正达到圆五品位。真正的圆五品位信心满了，圆初住位，六根清净位，真正的六根清净。我们占察善恶业报经上所说占察三业清净，这是恶的另一方：不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，还有尘沙，还有无明，我们这儿说的见思惑，四谛说的‘苦集灭道’都没梦见，边还没沾呢？还不认识，还不知道呢！这到大乘经典才知道。比如诸位善人都信了佛、吃了素了，就没有杀生了吗？还有杀呢！意念杀，要讲上来说，自己的身上就是一切的微细菌所组成，现在这个也被科学家所承认了，那么营养不良，或者做激烈运动起个气泡，损失好多细菌，在理上讲很不好降伏了。理跟事或这见惑、思惑还在烦恼当中，尘沙无明惑让你犯微细的罪，这个罪是性罪，会产生什么效果呢？不能见理、这个者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。

　　毗婆舍那就是内、外色都没有了。内色是无颜色的，比如说我们打个妄想，什么颜色，什么形相都没有。观心内色、外色、想就生，不想就没有。如果我现在想北京，或者我想到法源寺佛学院，法源寺的佛学院宛然俱在。学生老师讲堂很熟悉，因为我心里想到，这是内色。我再照张相片就成了外色。这都是随心所生的。从我自己心里生起的，因为所在之地那有呢？例如我们现在所在的立人学苑，这是外相、外色，内色则没有，心里生起想到缘念有，不缘念就没有了，一切都如是。随心所生，想念的时候有，不想的时候没有了。随心生、随心灭。如果我们做梦做的好，梦到自己求什么得什么，醒了没有了，又去缘念，回顾它，实际没有了，不去缘念也就灭了。所见的一切事物随我们心里生起的，心生种种法生，心灭则种种法灭，不止是恶法，善法亦如是，甚至佛身，观世音菩萨都没有了，心里的这个像是做的，匠人做的，从他心里生出来的，实际没有这个像。佛在世的时候，地藏菩萨也不是这个像。这是后来我们心生的。如果是信佛的人，心里生出地藏菩萨相，不信佛的人根本没这个影子。但是我们的心跟他的心是一样的。‘止’一就是‘修定’、修内表色，‘观’是观外表色。有些无表色就是‘心意识’之中表现不出来什么样子，非青黄、亦非赤白，也非长短方圆。这个心可不是肉团心。大家可以这样证实，肉团心不是心或者脑筋也不是心，为什么？人在死的时候，没有气了，脑筋心脏完全在的，不起作用了，所以说它不是的。

　　有位道友问我离四句，就是‘非来非不来，非去非不去，非生非不生，非做非不做’，这叫四句。这四句加上别的也可以，‘非生不生’，‘非灭不灭’都可以，换什么意思都可以，这叫四句。要建立这个，第一先要知道一切境界是由心生的，要这样观想，心生则种种法生，心灭则种种法灭。一时之间脑筋翻不过来，这种薰习太少，疑了？修习这个时间要很长，所以在大乘起信论专门讲究薰习修。像我们念阿弥陀佛，念佛闻法听经，乃至于作早晚课都是薰习，熏习什么？能够认识我们自己的心，能够了解离开心是没有法的，一切法不生不灭。但是这种真理我们三业没清净之前就修还不能入。我们要懂得这种道理。无论那一教，华严、贤首、唯识，法相、显密各宗派，这是一个基本原理。再用两句话来形容，一切法是‘缘起性空’，一切经论都是或者讲‘性空’，或者讲‘缘起’，说‘心’也好，说‘识’也好，说‘一真法界’也好，说‘一实境界’也好，名词按的这部经这样说，那部经那样说，这部经对这些机的众生，乃至于翻译的语言也是一样，可以这样翻，也可以那样翻。你看译经，三藏法师和玄奘法师翻佛，一个翻‘世尊’，一个就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思，乃至于说如来、说佛都是一个意思。因为佛所成就的功德义理太多了，所以这个名词也可以，那个名词也可以，这个大德喜欢用这个，用印度的原音，像鸠摩罗什法师翻的，他是照义理，好多就直接是四字，读起来很顺口，经过好多年大家念起来都很顺口。金刚经玄奘法师是照音翻的，我在闽南南普陀佛学院讲的就是玄奘法师翻的，他的解释是照唯识家的解释，鸠摩罗什法师翻的金刚经用性宗观点解释，就是我们现在讲的这个意思。

　　心的造作是起心动念的意思，我们要明白这个‘心’要说‘有’是假法，要说‘空’是‘真法’。但说‘空’你又要执著「虚空，’的‘空’了，所以不说‘空’说‘非空’，‘非空’就是‘有’，‘有’也不说‘有’，说‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因为一确定了，众生就随著它去执著，一执著就不能悟了。永远的错下去，他就不让你著。所以人家说佛教是圆的，即头即尾，亦有头亦有尾就糟了。圆的在那儿找头尾去呢？但这只是到了圆教义如是说，如果是初发心的人，学个四阿含经，学俱舍论。那么造业就要下地狱，因果不错的，地藏菩萨前半部都是讲占察善恶业报因果，后半部就不讲善恶，也不讲因果了。经文就要你去印证，引你入到深处去。善恶业报根本不存在，一切唯心所造，不生不灭。所以要这样明白。才能把地藏菩萨这个占察善恶业报经真正的理解了。这样就知道我们说的地狱是没有的。菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛都没得的。还有什么‘空’？什么‘不空’呢？

　　非空非不空。这是‘理’，理不存在了。但事要靠理来成就，理不存在，那事也不存在，这就理事无碍了。说理也可以，说事也可以，成就了怎么说都对。认识了说有也可以，说空也可以，不认识说有、空都不对。

　　总而言之，不让你著。想捞个固定的，没有！永远没有固定的。佛的一切法都是在运动变化当中。释迦牟尼佛是化身佛，是化现的。那么就完全没真实的？不！你的心还是真实的，就是我们上回讲的‘一心’，‘一实境界’，就是‘众生心’，一切诸法皆依‘心识’而成立。

　　‘随心生，随心灭。如幻如化，如水中月，如镜中像。非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

　　如镜中像那是谁都知道过去就没有了。镜子没有能像，也没有所像。打那儿过它就现。水里的月亮，在晴天晚上十五有水的地方现月，没水的地方就没有月。那个月是假的。猴子到水里捞月亮去，那儿有呢？没有的。这个道理话，说这么多，一遍两遍都不行，华严经上在菩萨问明品里，就想把这个道理问明白。普慧菩萨问了两百问，普贤菩萨答了两千，问一答十都是圆融的。如果不用觉照，始终明白不了。这最初坚信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所现，但是又没有个能造的，也没有个所造的，就是离对得，绝白非(编者注：‘离对得，绝白非’疑为‘离对待，绝百非’之误)的意思。这种道理要慢慢薰习，学这个‘止’学这个‘观’什么有好处呢？

　　‘善男子！若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道。

　　必须得薰习，才能够趋向大乘之道，就是趋向一乘境界。

　　‘当知如是唯心识观，名为最上智慧之门。

　　这种法门是修习智慧最上乘的，这也就是观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这是讲空义的，先空掉烦恼，再建立殊胜功德，才不贪著，要一贪著，功德就没有了。必须先空而后建立一切法。

　　‘所谓能令其心猛利，长信解力，

　　要是不这样长不成。

　　‘疾入空义，得发无上大菩提心故。

　　上面讲的奢摩他、毗婆舍那，这都是一心具足的‘止观’。空了之后才能建立‘圆顿止观’。这到什么位置了呢？六根清净，这才是真正六根清净，一般说的六根清净不是真的。我们要知道三业清净，粗恶降伏了，细惑还是不断呢！如果没有上半部的占察善恶业报，下半部入不进去的。所以地藏菩萨用最方便的法门，占察之后能够引你。这是‘唯心识观’。在华严经五十二位，最后入佛位就是五十三位，因此善财童子就五十三参。最初见文殊菩萨，十信位圆成了再发菩提心。他到每个善知识那儿，都说我发了菩提心，我要行菩萨道，但是我不知道要怎样来行菩萨道？这个时候才圆初住，才叫发心住。这个就经过多生累劫了，不是很容易就证到圆初住位的。所以我们要知道善财童子即身成佛，龙女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然当生见到这么多菩萨，闻了法，参访了不容易的，要懂得这个道理。唯心识观修成六根清净圆初住的时候，才说的上进不退位，住就是永远在其位了。实际上我们发心到了信位，自然流转时信心就不退了，这是圆教的义理。这个还是从我们现在信起，如果我们闻到华严经，闻到法华经了义的大乘经典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所种的善根了，是千万佛前所种的善根了，这句话是金刚经说的。还没到这个地步，还没到六根清净，圆五品位都还没达到呢！那么我们每天写的，受持读诵，解说不就是五品位了吗？受持解说要到我不是读经，也不是不读经，必须懂得这种道理的读经。

　　为什么我们要学教呢？学教的目的就是自己认识自己，知道自己现在学佛信佛修行到什么境界，没有到都是不成功的，只能说是种善根。这一点我们上卷占察善恶业报说的很清楚，用占察方法是因为自己不认识自己，连自己现在还有好多惑业，自己都不知道。这不是在银行存好多款，开支票的时候，有钱没钱自己很清楚。但要发心给众生回向的时候，自己有好多功德，能产生好大的力量，能够给人家好多？自己心里还是得有个数，不能说一点也没有。我是感觉到我没那么大力量。虽然我们没那么大力量，就仗著我们念地藏经，仗著称地藏菩萨圣号。我们念著普贤行愿品，就仗著普贤菩萨的力量。他们有力量，现在我念普贤行愿品，用普贤行愿品所教导我们的功德，回向给一切众生，这个力量是意想不到的，回向就有这么大的关系，这也是不可见的。立了功德是什么样子？地藏经说，佛告诉文殊菩萨说，地藏菩萨的功德不可思议，十方一切诸佛都要赞叹他的功德，都赞叹不完。佛菩萨的功德什么样子？我们说持地藏菩萨的名号就可以把三途的苦难免掉，这是不可思议的。但是什么样子？地藏经第九品地藏菩萨为利益众生，向佛说了一个最方便的法门称诵佛名，念个佛号就能消四十劫罪，得到阿罗汉果。自己问自己，我念了好多遍，现在四果也没证到，这如何理解呢？这是指著相应，念到瑜伽，没相应的时候不起作用，就是我们这个电灯也设了，但是开关没开呢？照样不亮，得想办法把开关打开。怎样打开呢？念的时候必须随文入观，至心，如果连至心都没达到，那么业障没消，三业不清净，所以成就不大。

　　‘若学习真如实观者，思惟心性无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。

　　什么叫‘真如实观’？就是‘心性无住，无生无灭’，不住‘见闻觉知’。这个知、觉就是指‘意识’，指‘心’上面的心识，这里就离开了。那是修‘唯心识观’，这个进一步要离开‘见闻觉知’。唯心识观已经修好了，进一步无生无灭，真空实体，没有一切分别之想了。前面要用想修，这要离开想修，这里提几个名字，下面解释。

　　‘渐渐能过空处，识处，无少处，非想非非想处等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧时，识想受行粗分别相，不现在前。从此修学，为善知识大慈悲者守护长养。

　　无少处就是无所有处，这个修真如实观就是善超三有，色界、欲界、无色界全都顿超了。空无边处，识无边处，非想非非想处，这是四果圣人所居的四禅天。这当然是指著外道说的，也不指著修成个境界相而已。要修这一定，一定的叫四空定的境界。这我们不详细解释了，这在小乘的九次第定理，一句话就带过去了。不住这九次第定。一共学九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，这个空可不是真正的空，不是实相境界。真正达到实相境界，证了法身是有地位的。我们前面不是讲十住吗？这已到三贤菩萨所修的位置，相似十住、十行、十回向的位置。渐次这样修行，这三位叫贤而非圣叫相似空三昧，不是那个真实的实相，真正的空三昧就是华严经讲的重重无尽的境界相了，那就是真空里的实相，得到三昧了。前面讲的那些识、受、想、行、分别的相不现前了。这个境界相就是观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。五蕴皆空就是这五蕴。这可不是观自在菩萨得到的那个空，相似了，色受想行识五蕴法都不现了。这样才够一个善知识，大慈悲者品位。是观行菩萨六根清净而证到观行菩萨位了。能相似伏尘沙无明相。伏不是断，是真正大慈悲者，这个时候从空出假利益众生，就产生妙有了。这个慈悲呢，就是慈悲喜舍四无量心。必须跟智慧相应，如果没有智慧就叫爱见。不能有分别心，对他不好一点或差一点就不行慈悲了。这就落入爱见大悲。慈是求具安乐及安乐因，必须得让他知道安乐因，安乐是怎么来的？悲是求离诸苦及诸苦因，拔一切众生痛苦，让他永远不受苦，怎么样才能做到呢？必须得知道离苦的因。

　　‘是故离诸障碍，勤修不废，展转能入心寂三昧。

　　知道一切法如梦幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障碍，不被法所缠绕，为什么呢？得到心寂三昧了。就是心已经止于不分别境界相了。不分别一切境界相，不但外面的境界相，内色、外色一切都平伏了，这就修成观了，这是真如实相观。

　　‘得是三昧已，即复能入一行三昧。入是一行三昧已，见佛无数，发深广行心，住坚信位，所谓于奢摩他毗婆舍那二种观道，决定信解，能决定向。

　　这个时候‘心’决定向了，究竟入了位了。有的是圆五品位，有的是十信位开始，就是观行位到了极点，发出一种慧解，就是能入，能入什么？能入一行圆信圆解。悟是圆满的，没有分别妄想，没有其他一切杂念。例如我们经常有弟子问是专门念佛好？还是拜忏好？我是修地藏法门好？还是念文殊菩萨？到了这种位置就不是这种疑问了，怎样解释呢？一行一切行，念佛的时候具足拜忏了，念阿弥陀佛也包括拜忏，包括听法，读诵大乘，一即一切叫一行三昧。有人把这个‘一’当成一个的一了，一行三昧那我只能干这一样。不是这个意思，即一切圆的、圆满的，信圆满，解圆满。一行是什么行呢？法界行。入了法界一行就是观法界行，一念就是一念法界行。无有法了，法界已经圆满了，包括一切了，这叫圆满大行。所做一切事情，随念一即一切，悟了理就叫圆顿的，六根清净行，这叫决定向，也叫缘十信满心的初住。方才我们不是讲圆十住吗？到了这真实观修成了，圆初住证得了，这时候发菩提心行，行六波罗蜜，这个利益众生是真正的利益众生，也能够真实观行。修到这样，有什么好处呢？再头修起没有贪嗔痴梦了，随做什么事情都是圆满的，随学什么法都是圆满的。为什么？不执著故。不执著住向的相，能够遍满的修一切善法。七觉支、八正道这都是菩提的分法，行菩萨道有种种的遮难，都不生恐怖，没有怯弱了。因为胜解，理解力强，永远不会再退到二乘去了。无止的进修，一直到成佛果，成了佛果还是利益众生。

　　‘随所修学世间诸禅三昧之业，无所乐者。乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心最妙巧便，众智所依，行根本故。

　　懂得真如实观，这时候奢摩他，毗婆舍那才能够善巧方便应用。在六根门头放光动地做一切事。虽然是坐在那儿，没看他动，他已到百千界去利益众生去了，也可以化现一切众生了。所以是证了初住的菩萨，化度一切众生，含意就是如此，就是行根本法。这个也可以说就是密宗，不可思议的密宗了。

　　‘复次，修学如上信解者，人有二种。何等为二，一者利根，二者钝根。其利根者，先已能知一切外诸境界，唯心所做，虚诳不实，如梦如幻等，决定无有疑虑。阴盖轻微，散乱心少。如是等人，即应学习真如实观。

　　那些人才能修呢？分别说一下，有两种，一者利根，二者钝根。利根的人有大智慧，过去的善根早培育好了，有利根能够知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不实的，决定无有疑虑，就是五阴五盖这些轻微的散乱心很少，这些人能学习真如实观。

　　‘其钝根者，先未能知一切外诸境界，悉唯是心，虚诳不实故。染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当先学唯心识观。

　　他虽然也行慈悲，也作喜舍，但是乐于爱见，因为没智慧，就叫钝根。那怎么办呢？自己调伏不了，就别学真如实观，先学唯心识观。

　　‘若人虽学如是信解，而善根业薄，未能进趣。

　　修了半天修不进去。

　　‘诸恶烦恼，不得渐伏，其心疑怯，畏堕三恶道，生八难处。畏不常值佛菩萨等，不得供养听受正法。畏菩提行难可成就，有如此疑怖及种种障碍等者，

　　烦恼退伏不住，想坐下来修习观，散乱心特别多，五盖十缠都来了，有自己的，也有外头的，正想修观来找你了。或者也有善业找你，当然不都是恶业啦！或者像我想做点什么事情，正坐这儿想，电话来了，给我要求点什么事，怎么办？当然得答应。这就叫盖缠。善业也会扰乱你静修，为什么发了大心要修行要入山里？外缘都断了。这个时候才能静修。有的人这样发心，先修好了再去利益众生吧！现在不行，我众生没利益到，自己先下地狱了。考虑来，考虑去。也有的人想文殊菩萨、观音、地藏这些大菩萨都那么做，我也那么做，要堕落就堕落吧！没有怯弱，就是坚信能够得到诸佛的加持，使我能行菩萨道。这是两种发心。要是产生畏惧心，菩提道难成，菩提心也难修，疑怖重重，种种障碍，这是‘钝根’的。

　　‘应于一切时一切处，常勤诵念我之名字。

　　这个方法最简便了。地藏菩萨说两种观行都修不成，就念我的名字吧！一切时一切处，换句话说念地藏菩萨的名号不要停。要想到我们前面一开始就讲了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩萨，就是念念念自己，就是念念念著我那个真如实观。有这么一个心念地藏菩萨，就外相显自己自心，就自心缘念外相，两相结合，心里随时这样观想。有什么好处呢？偶然间自身会变成地藏相。假使下地狱去，就这一念心，阎罗王一看，地藏菩萨来了！这就是真真假假，虚虚实实难辨了。自己缘念什么就像什么。我们有些弟子说：法师，我最怕下地狱了。我说那你非下地狱不可，为什么呢？你怕地狱，一天想著地狱，你不到地狱到那儿去？怎么办？我说根本没地狱，不要顾虑，念地藏菩萨，地藏菩萨已经把地狱的难都免了，那还有地狱？天天不缘念那么多法门，八万四千法门，善法不去缘念，天天想著地狱的。下地狱那不是自找苦恼吗？我佛没有那一法要你缘念地狱的畏地狱苦就别造业，并不是要你去缘念地狱。缘念天堂也比缘念地狱好啊！缘念东方药师琉璃光世界不都很好吗？缘念地藏菩萨就是自己的性，自己的心，自己的相分。这钝根两观都修不成，地藏菩萨就教我们一个好法门，念名号好了。换这句话说就是两种意思，一种是加持消业障，能够很快的再修观，另一种念我就是念自己，也就是真如实观。久了也就成了地藏菩萨，真如实观的意思就是这样。

　　‘若得一心，善根增长，其意猛利。当观我法身及一切诸佛法身，与己自身，体性平等，无二无别。不生不灭，常乐我净，功德圆满，是可归依。又复观察己身心相，无常、苦、无我、不净，如幻如化，是可厌离。

　　一切诸佛、地藏菩萨、文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨证得一个法身。能够做到边念地藏菩萨的名字，边观地藏菩萨的法身，意根猛利，观我的法身也就是诸佛的法身，诸佛的法身跟自己的法身平等平等。刚才说念地藏菩萨就是自己，自己也变成地藏菩萨，是无二无别的。因为不生不灭法，常乐我净的功德是可归依故。不过翻回来说，如果对这个世间没厌离心，那念地藏菩萨念不下去，想到儿子、妻子、丈夫、家庭眷属、洋楼、公司……。不得厌离，地藏菩萨念不进去，念念在那儿想，怎样保住洋楼、财产。不生厌离是不行的。如果你观察自己的身心是无常的、是苦的、是无我的、是不净的，那对著前面的‘常乐我净’四德，就是四种烦恼。如果能用厌离心观察自己如幻如化，就增胜厌离，厌离什么呢？厌离一切世间，心乐地藏菩萨，心乐法身，如是两相结合。因为现前我们这一念心就思一切十方诸佛所依恃的。一切的依正二报，都是依著现前一念心。又解回来，不能达到那种境界是什么原因呢？因为对现实环境没有厌离心，若有厌离心，虚妄杂染都消失清净了。

　　‘若能修学如是观者，速得增长净信之心。所有诸障，渐渐损减。

　　一下子达不到，但信心能渐渐增长。

　　‘何以故，此人名为学习闻我名者，

　　这个人念我名号，现在才算是闻地藏菩萨名号了，这好像是笑话似的。我们每天都在讲地藏菩萨，耳朵却出茧了，现在怎么说才闻到地藏菩萨呢？前面闻是虚妄的，现在这个闻才是真实的。事实上还没得到真实呢！要学习学习闻我名字，听听地藏菩萨这个名号还得学习会听，能够认识地藏菩萨，如果没学习，连听都是妄听妄闻，不是真的闻见地藏菩萨，念也是妄念，不是真实的念。

　　‘亦能学习闻十方诸佛名者。名为学至心礼拜供养我者，亦能学至心礼拜供养十方诸佛者。

　　这个时候才能说成是至心的礼拜供养，我还在学习当中，学习礼拜供养十方诸佛，学习礼拜供养地藏菩萨。这时候五品位中的读诵受持解说也是这个意思。

　　‘名为学闻大乘深经者。名为学执持书写供养恭敬大乘深经者。名为学受持读诵大乘深经者。名为学远离邪见，于深正义中不堕谤者。名为于究竟甚深第一实义中，学信解者。名为能除诸罪障者。名为当得无量功德聚者。此人舍身，终不堕恶道八难之处。还闻正法，习信修行。亦能随愿往生他方净佛国土。

　　这个时候学什么呢？这段文字是学习奢摩他、毗婆舍那观。念菩萨的名字，供养菩萨、供养佛必须得用二种观行来供养，二种观行来修习。要这样才能算做一个习信修行，这样子产生净心，这样子学习，才能够得入。假使愿生极乐世界，愿生琉璃光世界，愿生不动世界，乃至于下回我还愿意生华藏世界，那下回再来这世界，就变成华藏世界了。也没有染，也没有净，都是随自己心，染者渐染，净者渐净，你看的是什么境界，就随著所见的境界有所不同，随各人的业染，随现的境界相不同。

　　‘复次，若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心下乱。如上观察者决定得生彼佛净国，善根增长，速获不退。

　　前面说愿生净佛国土，但是地藏菩萨说了，愿生那方的国土，那个净佛国土，那个世界的佛叫什么名字，就念那个名字，但是得达到一心不乱。不止阿弥陀经上说要至一日乃至七日，占察善恶经地藏菩萨也告诉你决定能生。但是要能够有二种观行，就是唯心识观或者是修真如实观，决定能生彼净佛国土。这不是说观行修成了，是说学习修观，念著净佛国的佛名，决定能生。不是修成了，如果修成了到净佛国土去干什么？修成了自己就能够度众生去了。因为这段文义是随顺众生的意思。随顺众生的缘，地藏菩萨方便众生种种的想法，种种的障碍，这个修不成，换个方式。这个也有困难，再改个方式。念阿弥陀佛到极乐世界也好啊！但是必须得加这两种观行。两种观行怎么修呢？一心不乱就具足两种观行了。一心不乱就是定了。能够达到一心观行，阿弥陀佛绵密不断，定慧具足了。这样来念阿弥陀佛，决定能成。但是得在三业清净之后求。这下卷所说的一切法都是在上卷的前题下求的。三业不清净不能达到这种境界。障缘就会生起，如是者应当怎么办呢？因为我们要想求离障缘，这障缘包括很多，不只是修净行的障缘，就是我们做世间的事业，或者要求家宅平安，要是家里大人小孩有生病的，这都是障缘。至于求生净土那是死了之后的事。怎么办呢？地藏菩萨教我们就是求生净土也有几种方便，依著方便法门修。有些方法不对头，可以换一个法门。最后说到念佛名，怎样念法呢？

　　‘当知如上一心系念思惟诸佛平等法身，一切善根中，其业最胜。所谓勤修习者，渐渐能向一行三昧。若到一行三昧者，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍。

　　这是讲一心的殊胜因缘，这个是特别殊胜的。这一心所讲的一实障缘、二种观行，就是依著一实境界。一实境界是什么呢？念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一实境界，但是念阿弥陀佛的方法不同，怎么不同？系念，系就是系住的意思，就是心系住这一念，念什么？念佛的法身，不是我们所看到的像，泥塑木雕形相的相，而是从这个形相显示，思惟诸佛的法身。这已经讲过了，再把它重覆一下。精勤不懈的勤修习，系念佛的名号。念阿弥陀佛，从这名号观诸佛的法身跟我们是平等的。

　　有人问占察业报经不是消业障吗？念佛的名号怎么能达到消业障？怎么能成为一行三昧呢？要就狭义讲一行三昧，念阿弥陀佛就是阿弥陀佛念佛法门，这是个行门。但是要懂得既然是念佛的法身，释迦牟尼佛、东方药师琉璃光如来，乃至十方世界，一切的诸佛，包括自己，也包括一切众生，这是系念法身了。前面讲过一次，一行即一切行了。虽然是念阿弥陀佛，具足了二种观行。这里头包括一个奢摩他，一个毗婆舍那。一心系念的时候，就是一实境界。如果前面占察轮相三业清净了，得了相应。那这念佛的功力特别殊胜不同。念一行三昧，念佛的功行成就了三昧。一行即一切行，这就是圆满的。这圆满的功德系念来，从系念起，从一心来的。一心就是一实境界。系念一实境界，这一实境界就是诸佛的法身。念阿弥陀佛就是阿弥陀佛的法身，也包括自己，也包括一切众生。念法身这叫微妙观行，这就相似得到无生法忍。这种念也不是究竟得，也不是分证得。

　　佛的法身是什么样子呢？无相的，念一声阿弥陀佛，观想阿弥陀佛的纸像也好，木像也好。那法身遍于像上，也遍于自己心上，自己跟佛就自他无二了。这种境界很深的，这是到什么位置了呢？到三贤位的菩萨了。这是发菩提心由十信满心位了，发菩提心得相似觉位，这种行是比较困难，在弥陀经上讲念阿弥陀佛，念到若一日若二日乃至七日，这念好多天不是问题，问题在要念到一心不乱。不乱的意思不是我们讲的不打妄想了，这个一心不乱就是法界，系念于一实境界相而不乱。要没有达到相似的法界性本体，永远是乱的。那不是像我们说这样念念，没有其他的念头了，这不是一实境界，必须得观佛法身与自己的法身自他不二，乃至观一切众生的法身都是自他不二，能够这样才能入无生法忍。什么叫无生法忍？后面我们要详细的讲，这里就是先著重系念诸佛的平等法身。持佛名号跟地藏菩萨有什么关系？下面就讲了。

　　‘以能得闻我名字故，亦能得闻十方诸佛名字故。以能至心礼拜供养我故，亦能至心礼拜供养十方诸佛故。以能得闻大乘深经故。能执持书写供养恭敬大乘深经故。能受持读诵大乘深经故。能于究竟甚深第一实义中，不生怖畏，远离诽谤，得正见心，能信解故。决定除灭诸罪障故。现证无量功德聚故。

　　这里讲闻思修三慧。现在我们在这儿听，听完了地藏菩萨的名字。但这是以散乱心听的，不是圆闻，这段经文承上面来的是圆闻。我们大家闻到地藏菩萨名号是很不容易的，我们不要把它轻易看过了。如果不是前生和地藏菩萨有善因缘的话，闻不到他的名字。他说你闻到我的名字就是闻到十方一切诸佛的名字了。至心礼拜供养我，也就是能够至心礼拜供养十方诸佛了。甚至于闻了地藏菩萨的名字，就说明了能够得闻大乘甚深经故，所以也能够读诵，也能够书写，于佛的究竟甚深第一义中，不会恐怖也不会畏惧。我们再翻过来说，能够得闻见地藏菩萨的名号，就得这么大的功德，那么这就是闻慧了。要闻思修三慧皆圆满，圆思圆修。一听到名字就是名字位的菩萨了，但这里面有观察，我们的题目就是占察善恶业报经，察就是思虑。能这样对佛所说的一切教法里的实义，不生恐惧，绝不会去诽谤，能得到‘正知正见’的心，能够产生一个信解就不容易了。听闻了之后一定要思惟，思惟就是观行，观行就是修心，思惟就是思念想，这个想就是观行位的思想，相似觉就是相似慧的思想。这叫闻思修三慧。

　　‘所以者何。谓无分别菩提心，寂静智现，起发方便业种种愿行故。能闻我名者，谓得决定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。

　　无分别心是个什么境界呢？我们上面所说的一实境界。菩提心就是觉心。我们说菩萨的含义具足，就是菩提萨埵，翻成华语就是觉有情，使一切众生觉悟。使一切众生觉悟，自己必得先觉悟，而后才能使一切众生觉悟，这叫菩提心。菩提心有三种念意，就是直心、深心、大悲心。直心正念一实境界，正念真如深心，一实境界是空的。真空绝相属于理法界，深心乐具一切诸善行。一点点小的善事，菩萨都要去做。一点点利益众生的事业都要去做，乐集一切诸善行。发了菩提心就有这么大的功力，就要这样做。第三种是大悲心，大悲要拔除一切众生的痛苦，为什么他要受苦？受的苦是果。怎么来的苦因？菩萨的大悲心要拔除众生的苦因。不是在某件事上看他生病了，给他消消灾；做生意赔钱了，简直就活不下去，给他祈祷发个小财，这个解决不了问题。要让他觉悟，自觉世间皆苦，这苦也就断了，这叫大悲心。但发菩提心不是一句话！含义非常深，既要观空而不舍有。利益一切众生的功德行才能成就佛果，无量性功德的庄严。为什么要这样说，能闻到我的名字就有这么大利益？因为发了菩提心了。因为无分别的菩提心寂静智现，就是奢摩他。前面说奢摩他就是寂静的意思，就是奢摩他观。从这个启发方便义。毗婆舍那就是观方便，就是悲。没有智慧，一切利益众生的事做不成，要发愿要起行，最根本的基础都是能闻我的名号故。地藏菩萨说，能闻我名故决定信解。有人问：闻地藏菩萨怎么会有这么大的力量呢？因为他是究竟成就的人。

　　‘若杂乱垢心，虽复称诵我之名字，而不名为闻。以不能生决定信解。

　　没有听到我的名字，没得闻慧，所以不能生决定信解。为什么这样说呢？因为信一实境界二种观行，信的力量没有得到慧解，智慧没生出来，简单说就是还没有明白呢！没明白一实境界和二种观行的意义，这样有利益没有呢？有的。

　　‘但获世间善报，不得广大深妙利益。

　　人天的果报那是绝对具足的，但上面说的相似觉。广大深妙的利益，还不行！但是要没有从散乱心念起，怎么能达到系念一心呢？所以我们大家大多数的时候都是散乱心。不过不必灰心丧气，因为我们的散乱心能达到一心系念，不能够一心系念是有种种障碍给我们障住了，障住我们的心不能那么清净，但是从杂乱能逐渐的消灭，便信心增长。逐渐的由杂乱变成清净。虽然没得到深妙的利益，但人世间的利益，三界的利益是得到了。

　　‘如是杂乱垢心，随其所修一切诸善，皆不能得深大利益。

　　如果没有开圆解圆，没有明白一实境界，没有达到心寂色寂一行三昧，那他所行的善业得不到大利益，也就皆不能得深大利益。非得用开圆解圆修法，无法不圆，那就随便修点善法都遍及十法界。为什么我们大家发心诵经或者拜忏都回向法界一切众生，就是学习著修法界观，不局限于自己六亲眷属，不局限于自己，心遍法界的意思。随心量扩展，利益就大了。虽然修行很辛苦，但是依著杂乱垢心想得甚深的利益，那是不可能的，虽然也修一实境界相，也修奢摩他、毗婆舍那，但如此修又像没有修似的。为什么呢？因为主导的功能没达到，心还没做到。

　　‘善男子，当知如上勤心修学无相禅者，不久能获深大利益，渐次作佛。

　　这个地方也是讲禅，无相禅就是指一实境界。禅者禅那，就是静虑。静虑就是思惟观察。在这一实境界两种观行修唯心识观，修真如实观的时候，没有生死相。既无生死相，也无涅槃相，所以就叫无相，就是无生无灭，不垢不净，不增不减的意思。但它具足了正观定慧，由此能够逐渐的达到成佛。下文就解释什么叫深大利益？

　　‘深大利益者，所谓得入坚信法位，成就信忍故。入坚修位，成就顺忍故。入正真位，成就无生忍故。

　　在华严经、大乘起信论、梵网经或者十地经、金刚经上叫三世心，现在把这三世合成一个圣信法位，坚信成就一个什么呢？信忍，这个忍一般是忍可的意思，解释很多，有二忍、三忍，乃至最后达到十忍。这个信呢？忍可有信心力。这个忍就是指著一实境界了，这是就圆教来讲解。小乘的人就不同了，人家恼害我，人家的语言行动或者在利益上对我有害，这种忍就是生忍、勤苦的修行，修苦集灭道四谛因缘，一切苦果怎么来的？叫做知苦断集慕灭修道，这样叫法忍。生忍是浅，法忍是深，但这是小乘教义。就圆教讲就不同了，‘忍’可是什么呢？就是承认了十法界皆空，不但众生法界空，就是佛法界也是空的。这就是‘生忍’。十法界的一实境界相是对者不实境界说的，一实境界相也不安立了，这叫‘法忍’。这是圆十住了。信这种忍，坚信不移的时候就是初住位菩萨，信自己和佛法身无二无别。楞严经上说的：‘无劳肯綮，何假修证。’就是用死功不得行的。我刚才说的三种心指已登了地的菩萨。顺了真的，才成就无生法忍，就是认为一切诸法无生无灭平等，佛亦如是。没有修也没有障，这是究竟的。这在下文还要解释，这儿引的意义是什么叫信忍。

　　‘又成就信忍者，能作如来种性故，成就顺忍者，能解如来行故，成就无生忍者，得如来业故。

　　一成就信忍，得了信位，那就是决定成佛。登了十住就永远不会退，就是得到如来的无漏智慧所起的不可思议定。定即是奢摩他、毗婆舍那二观行。但一实境界中，这叫如来境界。成就顺忍，能够明白如来所行法、所修法，自己也能够如是做，随著如来去做。再进一步就能成就什么呢？无生法忍。这时候发出来的智慧就是一切种智。对如来的事业能够得到成就，就是佛了。就是修一实境界法，修圆满了。我们前面讲的一实境界、二种观行都修圆满了。

　　‘渐次作佛者，

　　信忍就信坚固了，顺忍解如来行，成就无生法忍就做佛了。

　　‘略说有四种。何等为四？一者，信满法故作佛。

　　信心满心登了初住叫发心住。这一发菩提心，刚才讲的真心证念真如达到了，能够直心，一心不乱系念真如，身心乐见一切，三行也在做，终日度众生，不见得众生相。这就是大悲心和智慧的关系，以智慧指导大悲心，不是爱见大悲，这叫信满了，十信满心了。

　　‘所谓依种性地，决定信诸法不生不灭，清净平等，无可愿求故。

　　第一种信一切法不生不灭，清净平等、生佛无二无别，众生跟佛是一样的。

　　‘二者，解满法故作佛。

　　信解行证，先是信，后来是解，完了行，完了证，证得那是究竟证得。入信位而且确实自己生出慧了，能够依著一实境界去起修，与观行同时进行。

　　‘所谓依解行地，深解法性，知如来业无造无作，于生死涅槃不起二想，心无所怖故。

　　无造无作，究竟达到这种境界时，修即无修。不是像我们这是完全不修。连到这种境界是天天修而没有修了。天天度众生而无众生可度，但是随顺法相同，众生不能理解了，还要启发众生，是这样的修行，深解法性知道如来业无造无作的，这就叫生死即涅槃，烦恼即菩提了。我们凡夫是真烦恼，而他自己不起烦恼，看到众生烦恼，也认为是菩提了。离开烦恼没有菩提，离开众生没有诸佛，这个意思是很深的。我们信相修相，乃至初步的信都很不容易信入。不起二想，这样子永远没师长，三大阿僧祇劫也没有师长，没有恐惧，没什么长远，时无定解，依法相立，是依心而立的。

　　‘三者，证满法故作佛。

　　证满法就是所要证得的，所发的愿力都已经填满了。

　　‘所谓依净心地，以得无分别寂静法智，乃不思议自然之业，无求想故。

　　登了地的菩萨从欢喜地一直到法云地。

　　‘四者，一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地，能除一切诸障，无明梦尽故。

　　天台宗的六即佛，这是究竟即佛，达到究竟成了。所以以下就把几种修习的方法讲一下，不过有些是初机修行的，有的是出世间的，有些像禅宗直观真如。现在把它重覆一下，因为上面这些境界没有次第很不容易理解，所以地藏菩萨跟坚净信菩萨又说一个渐次。

　　‘复次当知，若修学世间有相禅者，有三种。

　　刚才说无相禅。相对的是有相禅，什么样叫有相禅呢？有三种。

　　‘何等为三？一者，无方便信解力故，贪受诸禅三昧功德，而生憍慢，为禅所缚，退求世间。

　　我们前面说的信解力，没有信，解更没有了。修禅贪受诸三昧功德。我们有些人静坐时得一种轻安的境界，三、四个钟头自己也没感觉，或者灵魂出窍了，这是世间三昧，有这种境界相就骄傲了。或者是能发通，漏尽通没有，前五通或者是天眼通，天耳通、宿命通、但是没有漏尽通，不能证果，不能断惑。就被这个禅位给束缚了。有的系四空天、无所有处、识无有处、非非想处这种境界比我刚才说的更深了，一入定就入多少劫。他是观空而入定的，那个空和这个空不一样的。这是在有上观空，当体即空，利益众生不见众生相。他那样观空不能利益众生。他利益众生干扰了他自己，必须得找寂静处，必须得这样修，形同枯木。这样修就产生一种骄慢心，本来修这个禅定也能向前进展达到出世禅，但他一生骄慢心，骄慢心是二十个随烦恼里头的。见惑还没断，初果圣人还成不到呢？所以就退到世间法去了。这是第一种世间禅没有信解力。

　　‘二者，无方便信解力故，依禅发起偏厌离行，怖怯生死，退堕二乘。

　　这是二乘的禅定，因为对生死苦有恐惧，厌离世间，观世事无常、无我，观受是苦。这个观是观身不见，这种观本来可以由此遍，观身不见就偏离半边了。他不晓得还有无漏性功德，要没有这个就什么道也修不成了。菩萨是不贪求而留净惑，二乘人是断了，断后才能证，但他所证的涅槃是偏空，是第二种禅。

　　‘三者，有方便信解力，

　　这就不同于二禅了。

　　‘所谓依止一实境界，习近奢摩他毗婆舍那二种观道故，能信解一切法唯心想生，如梦如幻等。虽获世间诸禅功德，而不坚著，不复退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

　　这菩萨做一切事不执著功德。倘若我做件好事，利益人家了，心里没有利益的我，也没有所利益的人。做什么事情都无人无我的，绝不计较功利。这种境界而我们也会有，对一件事情，但也是不关痛痒的，或者拿出一百块钱来，那数目不太大，周济周济别人。要是拿一千，拿一万，要是做了的时候，就想我做件大功德了。心想我在庄严寺塑了几尊佛像，我这功德不小了，这就错误了。一著相功德局限了。不是完全没有，但功德小了。要是功德不局限，无我相，无人相，无寿者相，无能塑者，也无所塑者，无能无所这功德不可思议。这是这样形容，能够看到一切法都是心生的，心生则种种法生，看一切诸法如梦如幻。虽获世间诸禅功德，世间禅是九次第念，就摩诃止观讲，世间禅还没入佛门呢！我们不详细讲它。不复退求三有之果，人天的果报修习，这些善果不贪著，连想都没想过。又信生死即涅槃故，所以不怖畏，也求远不会退求二乘。退求二乘是不知不觉的退，不是有意退的。怎样退二乘呢？好比行菩萨道有厌烦心、有悔心，好像信了佛之后对佛门三宝做了很多事，然而自己感觉到什么也没有得到，同时看到生死流转，对地狱相也没消失，看三途畜牲，脑子里思想缘念生恐怖，这种境界相大部份做梦的时候就会出现了。因此生恐怖，想菩萨道难行啊！自己了脱生死才是真的。所以念佛法门就是心里念佛，大多数心想我念阿弥陀佛是做好事，就是真心念佛的人也是求自己往生而已，没想到众生，没想到阿弥陀佛的愿是什么？观世音菩萨在极乐世界那么舒服，没有烦恼的地方他不待，跑到这儿来干什么？这个从来没想过，只知道是来度我们的，那么我们在这个世界上为什么不度度众生呢？你说我不知道怎么做？就知道好多算好多吧！把自己知道的对人说，这个效果还是不错的。这就叫有怖怯，也可以说是退求二乘吧！我们说二乘都是自己了，只顾自己莫管他人。我们中国的哲学常有这种理论，也能忍能退让，但不是积极的，像劝君各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。别多事！这类事很多，看著也不错，像张公百忍是宋朝一个宰相，他们家的地给邻居占去了一两尺，他儿子就给他修书要他以势力来解决问题，他就写了一封回信说：

　　千里修书只为墙，

　　让他几尺又何妨，

　　万里长城今何在，

　　不见当年秦始皇。

　　在我们看来这很好了，不是有退让，与人无争了吗？但这仅仅属于人天。要是积极点，有贪求的把他度一度，那就对了。这个恶人很坏，离他远一点，就没想到转化这个恶人为善人能解决好多问题。如果力量不够把六亲眷属转掉一些，别只顾自己，这就是菩萨道。从小到大，从身边的六亲眷属，乃至周围的朋友，所接触的社会人士，能够发心，真是大悲心感化他，但自己得先修唯心识观，幻想他跟我一体，他恶！我把他当成观世音菩萨，把他当成阿弥陀佛看成一体。要是真有这种心，不会退堕的。这些都是随顺一实境界相，真正的一实境界相就空，没对待的。但是现在这不容易入，得做种种方便。这又恢复了为什么要用占察轮去占察善恶业报经？这就明亮了，自己没种种功行，就求地藏菩萨来帮助我们，照他的方法做一做吧！虽然如此，我们还要知道一实境界二种观行，前半卷是讲事，让你能够入得信仰一实境界。为达到这目的，地藏菩萨说了很多的方便。最后他说你实在入不了，就念我名号好了，修别的都修不成，也不能达到一心，就散乱心去念，多修吧！

　　‘如是修学一切诸禅三昧法者，当知有十种次第相门，具足摄取禅定之业。能令学者成就相应，不错不谬。何等为十？

　　地藏菩萨说到这儿之后，不论修那种禅，那种静虑都有十种次第，恐怕不容易深入，又修十种情况使你能够深入，不论你修的有相，乃至无相都依著这十种去观想。

　　‘一者，摄念方便相。

　　怎么样能够一心系念？用什么方便法门？这个在天台宗止观讲的最多，这要专门学习。止观有很多，在摩诃止观里，为了这摄念方便，我选了几种。第一要具足四种缘帮助我们。起个心信佛，信地藏菩萨这是因，得缘帮助。想系念真如？怎么来摄念？要具四种缘，第一种以‘增上缘’。给你做增上用的。我们把种子种到地底下去，没有水土、没有人工，能长东西吗？能结果吗？不可能的。得加水乃至培育这叫缘。我们想摄念方便，第一个要灭罪，因为有罪障，所以智慧不开。做什么做我们增上缘呢？做佛做我们增上缘。我们念阿弥陀佛，念一句阿弥陀佛消十亿重罪，念念消，这就是我们的增上缘。因为你如是念，能如是消罪，所以叫增上缘，这还没说到一心系念。

　　第二种摄念的方法能够使我们得长命。谁也不想短寿，还是想活下去，还是希望好。现在境遇不好，总有好的一天。现在穷，将来总要发财的。死不愿死，还得找个护寿命长的办法。怎么办？求诸佛菩萨来护念，这个时候念阿弥陀佛也好，念药师佛也好，念地藏菩萨、念观世音菩萨也好，这是第二种念。第一种是佛为我们的增上缘，第二种是护念的增上缘。

　　第三种呢？是见佛增上缘。即佛像。我们现在找不到真佛了，连化身也找不到。三昧增上缘，那么就是我们念佛往生，也不是靠自力，靠阿弥陀佛四十八大愿的加持力，度这个娑婆世界的众生。他能够摄受你到他那个国土去。因为他有这个愿力，十方诸佛就配合他。弥陀经就说这个法，这是无问自说，没有当机众的。

　　第四种就是证生增上缘。证明在你命终的时候，能够得生净土。这是摄念的方便。总的说，念阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持，念念从心起，就是妄心也好，念佛的时候不要离开心了。不要光是口念，心里想一边去了，不行的。还有要修观，观什么呢？观想五欲境界，五欲就是色声香味触法，财色名食睡，地狱五条道，莫生贪恋。这给我们做增上缘，一贪念五欲，善念就没有了，随著五欲沈堕了。随时念五盖，什么叫五盖呢？盖是盖覆的意思。什么是盖覆呢？烦恼。五盖是烦恼的别名，盖覆人的心，使善法生不起来，所以叫五盖。五盖就是贪欲、嗔恨、睡眠、掉悔、怀疑。尤其是怀疑，任何法都信不进去。我们大家心想念佛，想壮大一点，多邀点道友大家都念。他不信，怎么说都不信。缺少个因，虽然给助或缘，还是不信。因为他怀疑这是迷信，对他没有好处，说不定还舍几个。信了佛见了和尚要化缘，进庙里要化缘。心里感觉没有好处，还要损失划不来。这是什么呢？没有这种因缘，善法善业生不起来。大致就这么多吧！摄念方便还很多，凡是三十七道品，五根五力，七觉支，八正道，那名相太多了，大致知道这么几个就行了，这叫摄念方便。

　　‘二者，欲住境界相。

　　就系念缘生一切诸法，这是观相，就观地藏相。使我们的心系念于地藏相上。因为我们的心散乱多，就是念经的时候，散乱也多，就系念于所读的大乘经上。边念著经，最初生疏的时候，妄想少些，恐怕念错了。念熟了，特别会背的时候，一边念经，一边打妄想。念念不晓得跑那儿去了？这个情况很多，谁都有这种境界，我是经过的，因此你要系念住这种境界相，不论观什么境，系念于这个境上。观佛也好，就像前面说禅定也好，制止这个心。要是有大乘心，善根深厚的就能体真止。体就是体性，真是真如，止就是定。住这个境界就是一行三昧了。

　　‘三者，初住境界，分明了了，知出知入相。

　　前面是说一个安心法。这个法呢，就是说学了一个，已经能够学会了，使心能够安了，金刚经上须菩提问佛，我这个心怎样的住？云何应住？云何降伏其心？就是我这个心降伏不了。刚才我们说的那些境界，比如发火了，嗔恨某些人，降伏不了；或者一个贪念也降伏不了，这种种心很不容易降伏，很纷乱。分明的出入相，我们举个例子，能够觉照出气入气分明了了的一呼一吸，这就是学天台宗初入门的数息观，由呼转吸平静的出入相，粗细了了分明，然后入定，这叫‘了了分明相’。

　　‘四者，善住境界，得坚固相。

　　这是已能得到安心，心已能善住于上面所说的出入息分明了了，还不行就住在这分明了了上。

　　‘五者，所作思惟，方便勇猛，转求进趣相。

　　这在欲界上已能得定了，不满足现境要进趣，要‘明心见性’，想入体真止观，就像奢摩他、毗婆舍那二种观行。

　　‘六者，渐得调顺，称心喜乐，除疑信解，自安慰相。

　　这还只是欲界的，还没有究竟成佛。心渐渐就明亮了，能够自识自心。如果是大乘，就修体真止了。当体的修真如观行，修真如定了。

　　‘七者，克获胜进，意所专者，少分相应，觉知利益相。

　　自己觉得自己有收获，是定已经得到收获了。

　　‘八者，转修增明，所习坚固，得胜功德，对治成就相。

　　修观的九种境界是一般讲修观最初应当得到的。修了了分明一觉，二观照，照就是智慧。三喜，一打坐一入定，生起一种欢喜心。四乐，乐比喜还要进一层。喜是心里初步的乐，是高兴的微笑和大笑不同，但这是心里的境界。最后达到一心，就是一心不乱的意思。心不退不转，无杂念，什么都没有，清明了了的。

　　‘九者，随心有所念作，外现功业，如意相应，不错不谬相。

　　如果在世间相上讲，在九次第定讲，这种境界能起这些变化了。

　　‘十者，若更异修，依前所得而起方便，次第成就，出入随心，超越自在相。是名十种次第相门，摄修禅定之业。’

　　例如修初乘，往前进二乘，就不是前面所修的，跟前面所讲的产生变异了，或能四空，修识无有处，唯心识观就能够达到这种境界了，心识还不是遍一切法界。地藏菩萨把这九次第定，融入十相观，说这较就是前头入不进去，可以这么一步一步来。就是‘唯心识观’或者修‘真如实观’，世间出世间禅也必须经过这些相。经过这些相不是入心。修实相观要观一切众生倒忘了我，也忘了众生相，还要利益众生，这种观是同体大悲。因为我和众生同一体故，和十方诸佛同一体故。求成佛不是我分外的，利益众生也是我分内的事情，其因呢？同一体故。。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨，问地藏菩萨摩诃萨言：‘汝云何巧说深法，能令众生得离怯弱？’

　　上面这个已经开示很清楚了，先说一实境界，二种观行。修时浅近的能得入，能得到什么境界。但有些钝根的听了还不明了。前面说‘真空’，后面说‘妙有’。真空妙有具足‘空假中’。‘有’是世间相，‘空’是出世间相，完了到‘有’。但有些人还是不能悟。坚净信菩萨觉得还有一部份钝根的人，不能理解，所以他又请地藏菩萨，说你不是能够巧说吗？说深法吗？能够劝众生离怯弱吗？请问的意思。希望地藏菩萨再善巧的说说更浅显一点，能够劝有怯弱思想的众生信入。

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子，当知初学发意求向大乘，未得信心者，于无上道甚深之法，喜生疑怯。我尝以巧便宣显实义，而安慰之，令离怯弱。是故号我为善安慰说者。

　　有些众生心量很小，听到甚深法听不进去，没有勇猛精进的心，那怎么办呢？慢慢的给他解说。因为初发心或者求大乘，但是对大乘还没得信心，对无上菩提甚深的道理，不但不能生起法喜，而且生起怀疑胆怯，所以我常善巧方便，宣说实义。我们这个占察善恶经前半段就是地藏菩萨特别的善巧方便。本来佛制的戒，占卜星相，佛制戒律是不许可的。所以坚净信向佛请说，佛就告诉他在这会中有地藏菩萨摩诃萨，你去请他，他有善巧方便，给我们说一个。要是怀疑不明白的，用占察轮占察占察。地藏菩萨的本意不是让我们去学世间法，是让我们修学的时候，问这个法对我相应不相应？我也没开智慧眼，我也不知道那个是善知识？不是善知识？跟个错误的老师，不是掉到火坑里去了吗。所以这个占察轮相就告诉我们。我所跟随学法的人，如果不是善知识，不要跟他学。跟著学法的人一定得是善知识，能够引诱我们入正道，将来才能成佛。起码也不失人天乘的果，来生再修吧！如果堕入三途，就没有修行机会了。这还不就是善巧方便吗？所以一切诸佛称赞地藏菩萨是善安慰说者。他发愿就是地狱未空，誓不成佛，地狱是最苦的。对于大乘的空义，众生都是执著的多。说什么都没有，这种思想信不进去，而且这空的思想也不是没有，还有无漏性功德呢！还要乐集一切诸善法呢！是这样的一个空，但是不理解都是本身具足的。所以我成为善安慰说者。

　　‘云何安慰。所谓钝根小心众生，闻无上道最胜最妙，意虽贪乐，发心愿向。

　　地藏菩萨又进一步解释了。下卷基本的法，主要的义是对治那些执著人说的。修大乘的善于空谈，说我与佛无二无别，地藏就是我，我就是地藏。地是心，藏是性藏，用不著修了，佛在经上也这样说，何假形证？不去肯綮，那心的明天又怎能明呢？所以地藏菩萨反覆的说，是专门对著那些不行、废修的。乃至于给我们一个方便法门，就是称我的名号，那最方便了。这就是安慰了。如何安慰呢？心量很小的众生一闻到无上道，最胜最妙也发心了，也希望达到，但又产生第二种思想。

　　‘而复思念，求无上道者，要须积功广极。

　　要广积一切功德。

　　‘难行苦行，自度度他，劫数长远，

　　时间还长啦！那我得在生死中来回流转，太勤苦了。

　　‘于生死中久受勤苦，方乃得获。以是之故，心生怯弱，

　　以是之故，我还是不干啦！

　　‘我即为说真实之义。所谓一切诸法，本性自空，毕竟无我，无作无受，无自无他，无行无到，无有方所，亦无过去现在未来。乃至为说，十八空等，无有生死涅槃一切诸法定实之相而可得者。又复为说，一切诸法，如幻如化，如水中月，如镜中像，如乾闼婆城，如空谷响，如阳焰，如泡、如露、如灯、如目曀、如梦、如电、如云。烦恼生死，性甚微弱，易可命灭。又烦恼生死，毕竟无体，求不可得，本来不生，实更无灭。自性寂静，即是涅槃。

　　这是善说第一空。这些显第一空，这段意思就是空义。空就是没有，没有就是空了。但有十八种境界相来显这个空，叫十八空。一者内空，二者外空，三者内外空，四者空空，五者大空，六者第一空，七者无为空，八者有为空，九者毕竟空，十者无始空，十一者散空，十二者性空，十三者自相空，十四者诸法空，十五者不可得空，十六者无法空，十七者有法空，十八者有法无法空。生灭涅槃一切法皆空。怎样善说呢？对什么机说什么法。说十八空，那么多空干嘛？说一个空就好了。把烦恼空了就行了。性德是不空的。这上面性德也空了。就像看到油要尽的灯，早晨的露水，太阳一出来没有了，眼睛有毛病长翳子，本来没有两样相的，长翳子看上去有个假相，实际上是没有的。种种的比喻显示空义。为什么要这样说呢？众生把一切烦恼，一切事物当成实有的了。烦恼就是这样生起的。空了就不会再生烦恼了。例如有一个笑话，有一个黑夜做梦的出家人，梦到狼要吃他，他就逃。一下子栽了筋斗醒了，原来是做梦，心想该布施给它的，反正是做梦嘛！让它吃了不就行了。这是什么意思呢？等到他醒了，就知道。做梦时当实有的了。醒了才想起布施，不就成道了吗！我们现在都在做梦，拿这个笑话来印证我们自己，当我们命尽了一醒，啊呀！又做了一个梦。修行有点功夫，不会下地狱，知道也不会来了，心里才明白。这是须菩提所证的空义。二乘人所证的涅槃就是证得空义而已。但只是半边，为什么呢？因为不能再返回去，有这个不空的无漏性空德。

　　这里有个乾闼婆城怎么会是空的？解释一下。乾闼婆是香神，我们经常说天人不是人，乾闼婆城有天乾闼婆、有鬼乾闼婆、八部鬼神众的鬼有个乾闼婆。翻成我们中文就是香神。他本身就是气体，他的城那儿有呢？没有了！这是形容空义，用乾闼城来做这个比喻。

　　‘如此所说，能破一切诸见。损自身心执著想故，得离怯弱。复有众生，不解如来言说旨意故，而生怯弱。

　　前面讲空义，空一切法的道理，执著有的众生很不容易信入。地藏菩萨感觉到末法众生的执著心特别强，所以说了那么多的空，就连佛所证的涅槃也是空的，像这样一切的知见不都是破了吗？对于我们这些众生，执著心属于情，情就是我们所具足的一般讲的七情，喜怒哀乐忧恐惊，在我们生活当中离不开这些。高兴的事情生了欢喜，相反的就忧愁，这叫情见。我们的情见是执著，刚才说那么多空是破什么呢？破我们执著的情见。我们看问题的看法，见解很不容易破。一个人看问题的看法往往跟别人有出入，固执己见是我们一般常说的，总认为自己的看法是对的，认为人家是错的。那么一切法都空，就没有正确可得，完全是显般若的意思。念金刚经，念心经都说这种空义，但缺乏个重重无尽！以下就要讲不空了。因为众生尽给他讲空，把见夺了，他感觉到无所捉摸了。往往执著更厉害，执著夺掉了，他感觉到生命也没有了。所以上面说的十八空，不但法空，连空法也空了，空还空什么呢？举例说像修识无边处，无所有处，非非想处，修这些定的时候，入的就是空了。我们说这个空不是真实的，是假的，这个空是不空的，这个空也给他空掉，把能空的用心也要空掉。十八空我们不那么一个个解释了。大体的意思就是世间法都把它空了，因为这个有情执，出世间法也是空的，大家读过金刚经，佛对须菩提说二乘所证的果位不是真的，他的涅槃是假的，不但那是假的，就连佛所证的涅槃也不是真实的。

　　什么是真实呢？一实境界是不空的。如是观的话，得离怯弱，没有恐怖感了，像这种道理不仅破凡夫，也是破二乘。我成道乃至我们修个灌顶法，即身成佛，有个能成者，有个所成的佛，这完全属于执著。也没有道可成，也没有众生可度，所以佛说，若言我说法有所说者，这个人就是邪见。金刚经上不是这样说的吗？要这样破除。那还有什么怯弱，还有什么时候的长短呢？还有什么法界周转的相呢？都没有了。这样是不是有些众生能够解到这个意思呢？因为一空反倒认为佛法都是空的，不学也可以。我们真发生过这种事！在闽南佛学院讲三论体空的时候，三论讲中论、百论、十二名门论。在论上讲一切法皆不存在而且讲缘生无性，无性就是空。讲空义小和尚都不上了，乃至于说出家也没什么意思，我求个什么？求了半天空的，这是闻法起了副作用。我们做很多事情都会起副作用，正应得到的没得到，让他证空义没证到，乃至于有门的功德也不想修了。如果听到讲淫怒痴即是佛性，那就不要出家了。我回家去安个家室，因为那都是佛性，这是错误的。这是破二乘人执著的。一切法皆空这种意思，他已经证得空了。对于初学的人那就不行。我们讲完的上卷占察善恶业报是不空的，如果真的证得空义，那个就不存在了，没证得都是存在的。所以我们还要占察一下，因为我们迷惑不解，上卷的占察轮相十法界宛然若在。入一实境界、二种观行，这是给菩萨说的，当机众不同，法就深入了。我们前面讲的就是刚入佛门，都想得点什么东西，学佛就想消灾免难，家宅平安，最初是这个目的，应当给他讲布施功德、持戒功德、忍辱功德、精进功德、禅定功德，就是我们前面讲的善恶业报，善有善报，恶有恶报，但这不是究竟，要讲究竟是后半部了。

　　必须在前半部三业清净了，用占察轮占察让身、口、意纯清净了，那听空义，听一切法才能领略‘一实境界’，才能得到智慧。前面前题没听到，刚一听到这个空义，非落断灭不可。我断灭了就也无佛道可成，也无众生可度，也没什么叫恶，这很危险，断灭落顽空，落断灭见，这个下地狱到时候空不掉。人家打你两个耳光，马上嗔恨心就来了，这不是空，那要真空，无我相、无人相、没有自己身心而后才能入一实境界。这个地方我说多一点，大家特别注意从有门入这是甚深境界。按照分位说，不是我们的事情，我们做不到的。因为我们没有用，在用上我们起不到妙用，像我们大陆上说，一切都是人民的，人民为主，这些话是不错，不论那个民主国家都是人民为主。大家具体想一想，我们都是人民，管他在那个国家，我们都是人民。现在有些人在美国还取得公民权了，民主就是人民主持这个国家，你行使行使你的主权，你想就知道了。我们人人跟佛是一样的, ，都具足, 的，我们被烦恼所绑住，解脱不了，什么都得不到自在。说我是佛，我是菩萨，一天烦恼的不得了。两句话不顺心就面红耳赤的争的不得了。这是口谈空义，心在有中，做一切事都是在有理，那还是从有门入吧。所以有一类众生不能理解如来说的意思，生性怯弱。虽然也闻法，也学法，佛说的甚深义没理解，讲还不理解，要得个灌顶，授个密咒，说一学就形成了，我不相信。就算三藏都懂了，即后知道咒语总持的意思，能够用总持摄持前面的一切，这个咒是真懂了。这个咒要念起来能得到如持，不错，功德很大，如果完全不懂，那咒语有啥作用？我说不是开悟，是耽误了。这耽误是知见上起了错觉，不晓得要经过多少劫了！

　　一切众生不解如来的言说意义，单有言说都无实义，在言语中去琢磨，越琢磨越远了，离开言语就行了吗？更不明白了！在言语中不执著就是了。佛让我们于一切法无著之意。这不是靠一两个钟头就能够讲一部占察经，使我们大家都开悟了，没那么容易，这得靠自己的思惟修，还有诸佛菩萨加持力使业障渐渐消除，开悟自己就明白了，明白之后自己知道怎么做，做完了也没有执著。无挂无碍，但是必须得有智慧，心经上不是有这么几句话吗？

　　‘菩提萨埵依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。’

　　必须得依般若波罗密多，必须有智慧。我们行布施，行慈悲，行喜舍，如果没有智慧不行，有慧方便解，无慧方便缚，一切的方便就像我们读小说济公传，济公他利益众生，我们就不行了。吃狗肉喝烧酒造了罪，他可以，为什么？他有智慧，他是觉悟的用，没有智慧用方便，乱用不能行，一切佛法也如是。他这样做可以，你不可以，因为你没到他那个程度。换句话说，功力不够，所以掷占察轮，后面跟前面要结合。虽然掷占察轮相不执著。好要这样做，不好我也是这样做，就是这样念了。拜地藏忏修习这个忏法，我决定这样修了，是个好相我也不喜，是个不好相我也不忧，这是业报。但是我用什么方法呢？就用持名的方法转它，就会起变化，换句话说，礼拜念经念佛持诵都是心，心变则一切法变，感是自己求的，自己应的，这个道理很深。我们一再的讲‘地’是心地，‘藏’是性藏，根据这个来理解如来的言说，所以没有怯弱，就是历经三十大阿僧祇劫也没有关系，因为时间没有一定的。

　　‘当知如来言说旨意者，所谓如来见彼一实境界故，究竟得离生老病死众恶之法，证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚。复能了了见一切众生身中，皆有如是真实微妙清净功德，而为无明闇染之所覆障，长夜恒受生老病死无量众苦。如来于此起大慈悲意，欲令一切众生离于众苦，同获法身第一义乐。而彼法身，是无分别离念之法。唯有能灭虚妄识想不起念者，乃所应得。但一切众生，常乐分别取著诸法，以颠倒妄想故而受生死。是故如来为欲令彼离于分别执著想故，说一切世间法，毕竟体空无所有乃至一切出世间法，亦毕竟体空无所有。若广说者，如十八空。如是显示一切诸法，皆不离菩提体。

　　这以下是如来言说旨意，究竟如来言说的旨意是什么呢？旨意就是在一实境界相得到究竟了解。因为一实境界相得到究竟了，生老病死这些法都不存在了，都是虚妄的幻相，什么幻相？法身的幻相，没有生老病死这些幻相呢？很清凉的，永远不变。生老病死是变化的。这种境界相在楞严经上，佛向波斯匿王：‘你几岁看见恒河的？’他说：‘我行年三岁，我母亲带我出去，我就看到恒河了。’‘现在你好大年岁了？’他说：‘现在我六十多岁了。’‘三岁看见恒河跟你六十多岁看见恒河有什么变化没有？’他说：‘我看没什么变化？’因为这变化的速度，以凡夫用肉眼来计算，看不到什么变化，其实它念念都在变化，这个水，前一念的水流过去了，再来的不是我们看到的水，怎么会还是那时候的水呢？他认为没变化了，其实现在看那恒河水，两岸也不是那个时候的样子了。但是在经上不是证明这个，是证明见没变。尽管物质怎样变，见没变化。例如我们看一个山，看一个水，年轻小孩的时候看，现在已经六七十岁了再看那山、那水感觉没变，因为这个变化速度太慢了，见不到。如果是两个朋友就不同了。廿岁的时候看他，到七十岁的时候再看，或者不相识了，这个速度变化的特别快。这是变化的快慢，一切事物都在变化，有的很显然，可以用见分别出来。但是法身这个体永远是清凉不变的。有些人看境界相就不同了。在五台山我们看见那大风在吹，到八月以后满天的白雪，很荒凉的。但是菩萨看或者行道者来看，这山都是黄金，黄颜色的金色世界，例如说五台山有时候称清凉宝山，为什么呢？文殊菩萨在那儿说法，可是我们看不见，我们看见就不同了。

　　佛具足无量性功德是修来的，但释迦牟尼佛成道之后看每个众生都具足这种功德，这不是白修了吗？不是这个意思。修才能显出来。这是众生本具的，就是得无所得。所以在金刚经上得阿耨多罗三藐三菩提，那是虚妄见了。实际上无少法可得，就是这个意思。所以说在众生身中建立诸佛的功德，法身上见到的生老病死是不存在的，但是我们在妄中看到生老病死。诸佛的一切殊胜功德，地藏菩萨、文殊师利也好，观世音菩萨也好，我们身上都具足的，但是我们一点也见不到，这是我们有障碍，什么障碍呢？就是受尘妄给障碍住的，真心证不到了。我们这一实境界就证不到不相应了。随顺生老病死苦，无量苦来逼迫纠缠，好的见不到。我跟我们这些道友有个别交谈的时候说，如果经常心理是愉快的接受，这境界也不觉得怎样好，那境界也不觉得怎样的坏，平等对待，这样几分相似了，还不是证得，只能说相似，相似者很少烦恼，那么也就渐渐的能够入法身了。这可以说是名字觉吧，证这个名字，渐渐就能达到相似，就明白了。虽然是实际还不明白，由这相似而后才能够随分，一点一点一分一分的达到究竟明白。因为众生对这个不明白，连名字都没有，连相似都没有，连心都不曾发，就引起了诸佛菩萨的大慈悲意，想让众生离开这些痛苦。想要得到法身第一义，先要离分别妄念，把妄想都减除，就能得到。这就是当初开始修唯心识观。不过这个观行如果没有得到三业清净是很不容易得到相应的。

　　一切众生常乐分别取著，这个乐就是快乐的意思。心理最喜欢的是什么呢？分别取著。执取相计名字相，起业迷惑，完了就变业，就业系苦了。所以众生喜欢取著一切法，用思想来判断是非，虽然是不干净的，他认为是干净的。好比我们出一身汗，或者做一点劳动，沾些泥土，我们自己到浴室里一洗干净了。如果能把真心、肠胃都拿出来洗一洗就更干净了。但拿不出来的，就算能拿出来还是魔障。五十种阴魔里有这种阴魔，有一个道者就往他肚子里一拿，隔著肚皮就把肚里的虫给抓出来了，如果认为这是神通，那就著魔事。这叫内魔，不是外面的天魔鬼神，就是自己认为自己成就了，这叫五蕴魔的色魔，是十魔中的一种。有很多行者认为现神通，现的是虚妄境界，一切法身都没有这些，但是众生就喜欢这些。像我们现在修瑜伽法，杯子在这儿就推走了，有神通不得了了，是虚妄的！颠倒妄想，什么原因呢？气功不是真的吗？气是假的，不过是用内力假外力和内力结合了，这也是他用功得来的，但这不是真实的，在大陆上严新在清华大学表演成功了，到香港就失败，再也推不动了。什么原因？虚妄分别，但众生乐著颠倒，这一切世间法都是空的，这里头的变化都是耍戏法耍魔术的。魔术师毡子底下一摸就是一个哺鸽，别把它当成真实的。所以前面说十八空就是显示一切诸法都不离开体，不是有也不是无，那就是非有非无了，不是非无非非无俱。

　　‘菩提体者；非有，非无、非非有，非非无、非有无俱，非一、非异、非非一、非非异、非一异俱，乃至毕竟无有一相而可得者，

　　那就是四句了。一切法离四句绝有无就是这样说，这样想，这样去做，都不对了。究竟没有一相可得，这些都是依名安立的，这叫戏论，每一句话都叫戏论。

　　‘以离一切相故，离一切相者，所谓不可依言说取，以菩提法中，无有受言说者，及无能言说者故。又不可依心念知，以菩提法中，无有能取可取，无自无他，离分别相故。若有分别想者，则为虚伪，不名相应。如是等说，

　　一切法言说取受，言说者说我们这个说是空的，过去就没有了。录下来也不是真实的，能录下来怎么不是实的呢？好像这话不好理解，有人问我这话，我说是说火不是火，说火不是火是什么？说火要是火就把嘴巴烧了，说火就是火不把人烧光了吗？说水也不是水，说水要是水就永远不渴了。这只是一个媒介，因此得在一切自己思惟修的时候，这也没个受者，也没个得者，没有能受所受，也没个能说所说，那该是依心念知吧？又不是依心念知，没有能知所知，没有自相，也没有他相，没共相，不共不无因，是故说无生，因缘所生法，我说即是空。不过这意思不是我们学一年两年能把它学清楚的。要明白这个道理，一个是学大智度论，必须得学，看一遍都好，就把这些道理反反覆覆的看，这都是重覆的，只要是多不厌烦几道，多反覆几道，才能明了。一个从有方向入手，瑜珈师地论也得学。这两部论不学不会懂得这种道理，而且学这两部论都有辅助论，像摄大乘论，成唯识论，是佛学院具体每天都要讲的。所以我们大家都要学，但是有些个道友心理还不太舒服，我们一个星期学两个钟头就不错了，一天学两个钟头，天天学不行啦！你得学上几年才能够把这些术语认识了，再了解义理而后再一边念著经，一边随著文就入观了，念到‘金刚经’无人相、无我相、无众生相、无寿者相，一切诸法皆空。但这空不是断灭。还有诸佛的功德，众生还空不了呢！要积善业，这个善果帮助你能空，很快就空掉恶业，因此必须随时做善业，出世间善，不是世间上做点好事那个善，什么不杀、不盗、不邪淫，这还不行，必须深入，因为这是无分别的，凡有分别想的都叫虚妄，就不能相应，要没有分别想。我们做一件事情，就是学一种技术，随便那一样，就是裁剪衣服也得经过三年的苦功，不仅学而且还要经过实践，一般的技术都得经过这些，如果想入佛门，入无上的法门，这就更难了，这不是一般的知见了。

　　‘钝根众生不能解者，谓无上道如来法身，但唯空法，一向毕竟而无所有。其心怯弱，畏堕无所得中。或作断灭想作增减见，转起诽谤，自轻轻他。我即为说，如来法身，自性不空，有真实体，具足无量清净功业。从无始世来，自然圆满，非修非作。乃至一切众生身中，亦皆具足，不变不异，无增无减。如是等说，能除怯弱，是名安慰。又复愚痴坚执众生，闻如是等说，亦生怯弱。以取如来法身本来满足，非修非作想故，起无所得相而生怯弱。或计自然，堕邪倒见。

　　地藏菩萨很清楚众生的心，这样一说众生一定发生误解，认为法身是什么样子呢？法身是空的，没有！没有我学啥呢？就生一种怯弱见得不到真义，这就是钝根的，不能够理解如来道的无上法身，就堕于断灭或者增减了。在我们众生断烦恼好像烦恼灭了，增加功德。三十二相就好像烦恼没有了，这叫增减见，落到谤大乘法。同时一落了断灭空，自己对自己的一切善根也不承认了。修善法有什么用？空的！假的！好多同学都这样种说，假的，别骗我了吧！知道空的一面，还有不空的一面呢！众生说有执有，说空执空，你有种说，他有种种执，佛为什么要说八万四千法呢？不必这么多！这个说到了，就执著这个，那个说到了，又跟著那个修，这个又断了。众生一旦落空见，邪见就更容易产生。地藏菩萨说我是善说者，可是要落入这种见解误解了，我就给他说如来不空，什么是如来法身真实体，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧全是不空的，能够圆满成就佛果。但不是作意得来的，本具在那儿具足的。这是地藏菩萨用一个巧妙的方法说，使众生得到什么利益呢？众生没有畏惧心理得到安慰了。不是称地藏菩萨善安慰说者吗？能够善说安慰众生，这种再达不到，拿著占察轮占察占察吧！怎样断恶业，怎样生善业，保你不下地狱，不落三途就好了。在人中，在天道慢慢的修行吧，一生不行，两生，反正是不下地狱，永远在快乐当中修行不要受苦了。但事情得从两方面讲，佛法是面面观，八万四千法门这么说也执著了一点。一点苦不受，修行不成的。

　　又复有些愚痴的，坚持执著不舍的，把如来法身当成什么呢？这种非修非作又无所得不是自然的吗？这个自然产生的也是错误的。不是自然的，一切法都是众生心生的，心生一切法生，一切法生心生，一切法灭心灭，心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们反覆的这样去修观，观久了就全明白了。一切法生心生，心灭一切法灭，不是自然的。究竟的圆满菩提就是菩提佛果，得无所得，因为无所得才会无所用，用无所用，说得这样没那样，无所得能够圆得，这个意思是很深，好像无所得是不得了，那佛与一切众生得度了这不是得吗？这又没有得相，得无得相。不是自然的，自然是邪倒见，这里头有很多的过。在佛教里我们说佛的身与众生身是平等无二的，圆满的。我们是本具的佛，不假修习。要是不假修习，又怎么能得到？但是维摩诘经、楞严经都这样说‘何藉劬劳，肯綮修证’。莫假修证，不要辛辛苦苦的，这是为显觉，显给二乘人的。假使见思惑不断，不修就受苦，没有受苦那本事大了，成就了真。假淫怒痴而能见到法身，能做到吗？圆话好说，圆事不好做。看华严经一微尘中转大*轮，十方诸佛在我们汗毛孔里转*轮呢！感觉得到吗？话说起来容易，但印证绝对不行。有些人学圆顿教义学完了，学淫怒痴，你看他娶妻生子，他说他修善金刚呢！这自称是如来的要下金刚地狱，谁下呢？谁做呢？自己做的，这叫破金刚戒。所以地藏菩萨要我们把戒定慧来回反覆的去行，反覆的去学，宁可堕有莫堕无，堕无非下地狱不可，堕有顶多慢慢去修就是了。还可以断见惑，堕无可就不得了啦！假使我要冒充我是总统或是总理，人家会抓起来的，这是不可以冒充的，但是我们都是公民，都是一人一份，现在执行的职位不同而已。到阎罗王那儿去跟他说，我跟你平等，你不要拘我了，不要送我去下火坑，也不要送我上刀山了，我不听你的。他说你有本事到火坑刀山上变化一下子，自然就不苦了，变不了就得受。幻化空身即法身，能够认得当下，即证得法身是不错，但这是理，事上还做不到。这种邪倒见，地藏菩萨又为他说了。

　　‘我即为说，修行一切善法，增长满足，生如来色身，得无量功德清净果报。

　　这也是圆教的教义圆修，叫一修一切修，修善法即起修，不离一切善法，法法皆是如来，就是前面无所得之意，能够把自然生起这些邪知邪见对治了，也可以破除我念，念一个咒就成佛是不能的，即使成了佛也不会说法，会说法必须得三藏十二部一切的佛法都能说出来。

　　‘如此等说，令离怯弱，是名安慰。

　　给他一切善法，增长满足了，生如来色身，这样才对，要努力去修行善法，就能够离生死，得快乐。

　　‘而我所说甚深之义，真实相应，无有诸过，以离相违说教。故云何知离相违相。

　　地藏菩萨说，我所说的甚深法义是跟真实法身相应的，不相违过。相违就是互相违背，像前面讲的跟空是相违背的，有即是空就离了相违过。怎么样的无违，怎么样的离，在经义上有一定的分寸。经上说不生不灭，不垢不净，怎么样才叫不增不减？就法身的理体来说，例如佛修成了无量性功德，能够利益一切众生，那是从众生分中说的，以这个来断增减就是相违了。法身是平等的，修即无修，跟众生本具的原来是一样的。他修什么呢？修障没有了，障又是什么样子呢？不可见的。本来是众生妄心所造的，等到妄心变成真心，障也就没有了。住一切障碍也没有障碍相了。我们心里所想的问题，想明白了，所想的不存在了，黑夜时作梦梦见很多事物，接触很多人，一个也不存在，没有这么回事！没有这么回事做什么呢？任何人你跟他说了老半天很热闹，什么时候到什么地方去，做梦去的，说是虚假的。现在如果这一生尽了，明白了，醒了，就知道跟做梦一样。对醒著的人说，醒的人是清清楚楚的，晓得说的是梦话。我在三藩市遇著这样一个情况，有个十几岁的小孩子，睡到十二点钟爬起来就跑，大人也跟著他跑，把他拉上床睡了。第二天问他，他不知道。用这个来理解修跟不修，现在的烦恼或者是意见不合，一切的争执，把它当成梦幻泡影，什么烦恼都没有了。如果说几十年混一混就过去了，这是不懂佛法的，懂得佛法就随缘消旧业，莫再造新殃，这个法身的义理，我们用一个浅显的比喻，虽不相应，但在这理上，不然如梦幻泡影怎么解释？幻化空身即法身。

　　‘所谓如来法身中，虽复无有言说境界，离心想念，非空非不空。乃至无一切相，下可依言说示。而据世谛幻化因缘假名法中，相待相对，则可方便显示而说。以彼法身性，实无分别，离自相，离他相，无空无不空，乃至远离一切诸相故，说彼法体为毕竟空无所有。

　　这里是假名一法，才可方便显示。说无言说又不能不说，不说众生无法入，得用方便了。地藏菩萨就是用这方便善巧讲说。但这意思在前半部是让我们掷轮相，有怀疑都可以掷轮相，就是显示而说的。但是知道这前半部，也要理解后半部，那是方便，不是真实的。法身性体实在是没有分别，也没有自相，也没有他相，也没有什么叫空，也没有什么叫不空。这个空和所有都是分别而已。

　　‘以离心分别，想念则尽。无一相而能自见自知为有。是故空义决定真实，相应不谬。

　　这个才跟空义相应不谬，前面那个是谬的，用一个谬的，用一个不谬的，两个相对照，这就是如来藏性的不空义。说真如这个名词也是法身体是空的。如来藏性的法身，这是不空的。如来的无漏性功德看对那一类人说的，对什么机就说什么名词，在这个经叫真如，在那个经不叫真如，叫如来藏性，因为显得义理不同故。

　　‘复次，即彼空义中，以离分别妄想心念故，则尽毕竟无有一相而可空者。以唯有真实故，即为不空。所谓离识想故，无有一切虚伪之相。毕竟常恒，不变不异。以更无一相可坏可灭，离增减故、又彼无分别实体之处，从无始世来，具无量功德自然之业，成就相应，不离不脱故，说为不空。

　　什么叫空呢？就是无念，则毕竟无有一相可得可空者，那有一相可空呢？没有。以唯有真实故，像华严经里讲的法法皆空，随拈一法体具法界。华严经不讲空讲有，但这有是不可思议的有。在我们一个汗毛孔里释迦牟尼佛在转大*轮呢！就在我们众生身中一个汗毛孔里说的。不是汗毛孔空了变成一法界，容得下诸佛在那里转大*轮吗？这不是空义吗？但人又不空了，因为众生的事毕竟有这汗毛孔，这有又非有了，这甚深微妙义是给证得的地上大菩萨说的，能知道就不用说这种甚深义了。我以前跟人家抬杠。我说历史我都不大相信。人家说为什么？有些地方该相信，有些地方不能信。别说历史就是现在，我们有些地方也不知道。例如四人帮、中南海那些定的事，知道吗？报纸公布的也是假的，怎么回事现在没公布，什么时候都不公布，吕后怎么把韩信骗进未央宫杀的，历史上没记载。现在跟前处的这个社会发生很多事不知道，这还是民主社会都不知道，这民主当中还有不民主呢！很多事以后才知道，波茨坦会议瓜分世界，我们知道吗？亲自参加的人都不知道，只能说那几个巨头知道。有很多的事情我们不知道，别说大的，小的也不知道。一天出了好多事，都知道吗？还说历史那么远，就是眼皮底下都不知道，用用脑筋，数过眼眉有好多根？能知道吗？不知道数太多了，因为聪明还不行，俗话说聪明反被聪明误。我们只能说不知道。不知道就说不知道，知道的不真实，片面的听人家说，传播有的时候也是假的！

　　我们佛教释迦牟尼佛说真的都不行，有时得说假的，不说假的怎么度生啊？前面说的释迦牟尼佛自己又推翻了，在般若会上他说我以前跟你们说的是诓你们的，在法华经上不是有三车，羊车、鹿车、牛车吗？都是骗你的，也不是真实的。但是他这个骗是把你骗进来，入得佛门，证得法身。这样来理解，就能够入了，逐渐的能入了。从文字学很久也入不进去，就在跟前的法，就用越浅的理解力，用现前的事能入，就会能入，再深法，他的深，你比他还深，则近乎胡说八道，越说越玄，越玄越不知道，这老法师讲的真好，怎么好呢？我们都不懂，这不懂就好了。讲的法身深，深的我们都不懂，这法说的有什么意思呢？不懂听完了之后跟不听脑子里一个样，耽误时间，打工去这两个钟头起码还多挣二十多块钱！把时间都耽误了，还落个全都不懂，听什么呢？没意思了。因此我在文字上想法能懂一点算一点，它无非是根据我的理解。

　　‘如是实体功德之聚，一切众生虽复有之。但为无明曀覆障故，而不知见，不能克获功德利益。与无莫异，

　　怎么样的来安慰众生，把虚妄的想像破除，修就有所得，这就是地藏菩萨善安慰说者。像地藏菩萨天天说地狱不空，誓不成佛，没有啦！地狱那有？没有还有什么意思？有什么不空？地狱根本没有，他还有什么成佛不成佛？这都是方便善巧。我们不是这个法身的实体功德之聚，一切众生虽然自有，但是被无明业障给障住了。不知也不见，不能克获功德利益，跟没有有什么两样呢？

　　‘说名未有。以不知见彼法体故，所有功德利益之业，非彼众生所能受用，不名属彼。唯依遍修一切善法，对治诸障，见彼法身，然后乃获功德利益。是故说修一切善法，生如来色身。

　　每一个众生都有法身体，但不能够起副作用，等于没有。这个意思就像我们在大陆经常说银行是人民的，那个人民进去拿一分钱也不行。人民是人民，进去取不行，警察会抓起来说你抢银行，是不是这样呢？说我是佛，什么佛？糊涂佛，这个佛不行，因为不能受用，不能属他，怎么办呢？要修。唯依遍修一切善法，修行善法把业障都对治完了，见到法身，功德利益就属于你了。因此修一切善法，生如来色身。菩萨诸佛说法，那也是相当慈悲的，要是经文看不懂，他一层一层的，就像吃大葱大蒜似的，皮子一层一层的剥，这才能吃。心连皮吃不行，味道也不对了。必须一层一层剥。说法也是一层一层显，不是一下子显示，不能懂。讲空说了半天又不空，不空还得遍行一切法对治障碍，把障碍都对治了，一切法都修好了，生如来的色身。这点一定要清楚，如来的法身跟我们的法身是一样的，色身和我们众生身不一样，是诸佛菩萨功德修习善法成的。像我们有善有恶，如果不善不能聚在一起来学，有恶在我们身上，生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦，或者是修个庙办不到，求不得的事特多，每个人都有求不得苦，要想求得就修一切善法，就得到了，等得到了才知道，唉！我知道这个，我就不修了！为什么？得到了等于无，这就是诸佛修即无修的意思。

　　‘善男子！如我所说甚深之义，决定真实。离相违过，当如是知。’

　　我所说的甚深义，这个真实的道理没有相违的过错，唯一切善法，顺如来性功德，这就与法身不相违。

　　尔时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时，

　　这就是解行利益了，就是这么反反覆覆的说这个一实境界、二种观行。

　　有十万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心，

　　有好多呢？十万亿。发了无上正等正觉的菩提心了。

　　住坚信位。

　　坚净信信，登了十信了，相次见理这就是十住、十行、十回向了。

　　复有九万八千菩萨得无生法忍。

　　这是大心已经发了，行菩萨道的。得无生法忍登地了。但不是全的，有的得一分，有得两分的，有得三分的，所得的不同。

　　一切大众，各以天妙香华，供养于佛，及供养地藏菩萨摩诃萨。

　　闻完法以后了。

　　尔时佛告诸大众言：‘汝等各各应当受持此法门，随所住处，广令流布。所以者何？

　　大家受持是自己领受，修一实境界二种观行。这还得修，还没有究竟成佛，达到究竟，才达到无修住。光自己修不行，在所住的地方广令流布，如果大家听了地藏经，向周围的人说，不信的人先引人信。

　　‘如此法门，甚为难值，

　　像这样的法门，很难得遇到。

　　‘能大利益。

　　这就不说经也不说什么法了。

　　‘若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号，及信其所说者，当知是人，速能得离一切所有诸障碍事，

　　别说能听到他所说的法，就是听到地藏菩萨这么个名字，更深入的就是信他所说的话，得到什么利益呢？

　　一切障碍的事情，都能得离，很快的成佛。

　　‘疾至无上道。’

　　这样就能达到成佛了。这不是权教，是对实教菩萨说的法。显示占察善恶业报经的后半部是圆顿教。有人说地藏法门是小乘教，我不同意。我们大家听听这后半部说的这个意思，小乘教是不能得入的，必须得大菩萨发大心的人，才听的进去；前半部可以，但不能把一部经分开来分列，所以可以速疾的至无上道。

　　于是大众皆同发言：‘我当受持，流布世间，不敢令忘。’

　　我让这个经永远的在世间流布，我们都应当受持。

　　尔时坚净信菩萨靡词萨白佛言：

　　坚净信菩萨是代表末世众生请法者，到这里结束了，他就问佛。

　　‘世尊！如是所说六根聚修多罗中，名何法门？此法真要，我当受持。令末世中，普皆得闻。’

　　修多罗就是契机，契合众生之机，契合诸佛之理的这个经叫什么名字？不能说叫六根聚吧？这个法我当受持，但是我要让末世的众生都能闻到，佛应给它定个名字。每部经最后请法者都要诸佛说这个经的名字，因为经都有多名，必须请佛说，怎么样才能完全。

　　佛告坚净信菩萨：‘此法门名为占察善恶业报。亦名消除诸障增长净信，亦名开示求向大乘者进趣方便，显出甚深究竟实义，亦名善安慰说，令离怯弱，速入坚信决定法门。

　　这个法门名字就叫占察善恶业报。另一个名字叫消除诸障增长净信。把一切障碍都消除，使我们生起清净的信心，这又是一个名字。还有一个名字叫开示求问大乘进趣方便。地藏菩萨开示我们求大乘的，怎么样趋大乘到达大乘。怎么样一个方便法门显出甚深实义，这又是一个名字。亦名善安慰说，这个名字很少听说，地藏菩萨是善安慰者，能够善安慰说法，看众生不敢发大心、怯弱，对甚深道理产生畏怯不前，不敢勇猛，软弱无力。经过地藏菩萨善说安慰，能够速入坚信决定法门，虽然是名字很多，但通用的还是占察善恶业报经，藏经里有占察善恶业报经。

　　‘依如是名义，汝当受持。’

　　以上这些名字，随便说什么名字都可以，当如是受持。

　　佛说此法门名已，一切大会，悉皆欢喜，信受奉行。

　　这个涵义都懂得的。