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第十五卷 南本大般涅槃经

发布时间:2023-01-15 12:59:21作者:金刚经原文网

第十五卷 南本大般涅槃经

梵行品第二十之二

“复次,善男子,菩萨摩诃萨修慈悲喜已,得住极爱一子之地。善男子,云何是地名曰极爱?复名一子?善男子,譬如父母见子安隐,心大欢喜;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,视诸众生同于一子,见修善者生大欢喜,是故此地名曰极爱。

“善男子,譬如父母见子遇患,心生苦恼,愍之愁毒,初无舍离;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生为烦恼病之所缠切,心生愁恼,忧念如子,身诸毛孔血皆流出,是故此地名为一子。

“善男子,如人小时,拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中,父母见已,恐为其患,左手捉头,右手挑出;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生法身未增,或行身口意业不善,菩萨见已,则以智手拔之令出,不欲令彼流转生死受诸苦恼,是故此地复名一子。

“善男子,譬如父母所爱之子舍而终亡,父母愁恼,愿与并命;菩萨亦尔,见一阐提堕于地狱,亦愿与俱生地狱中。何以故?是一阐提若受苦时,或生一念改悔之心,我即当为说种种法,令彼得生一念善根,是故此地复名一子。

“善男子,譬如父母唯有一子,其子睡寤行住坐卧,心常念之,若有罪咎,善言诱谕,不加其恶;菩萨摩诃萨亦复如是,见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼,或人天中,造作善恶,心常念之,初不放舍,若行诸恶,终不生瞋,以恶加之,是故此地复名一子。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说其言秘密,我今智浅,云何能解?若诸菩萨住一子地能如是者,云何如来昔为国王行菩萨道时,断绝尔所婆罗门命?若得此地,则应护念。若不得者,复何因缘不堕地狱?若使等视一切众生同于子想如罗睺罗,何故复向提婆达多说如是言:‘痴人无羞,食人涕唾。’令彼闻已,生于瞋恨,起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已,如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊,如是之言,云何于义不相违背?

“世尊,须菩提者,住虚空地,凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行,乃至极饥犹不行乞。何以故?是须菩提常作是念:‘我忆往昔,于福田所生一恶念,由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥,终日不食,终不令彼于我起嫌,堕于地狱受苦恼也。’复作是念:‘若有众生嫌我立者,我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者,我当终日立不移处。行卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心,何况菩萨!菩萨若得一子地者,何缘如来出是粗言,使诸众生起重恶心?”

“善男子,汝今不应作如是难言,佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使蚊嘴能尽海底,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假令大地悉为非色,水为干相,火为冷相,风为住相,三宝佛性及以虚空作无常相,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者,现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使声闻、辟支佛等常住不变,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使一切无量众生丧灭佛性,如来究竟入般涅槃,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使掷罥能系缚风,齿能破铁,爪坏须弥,如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处,内其两手饿师子口,佉陀罗炭用洗浴身,不应发言:‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’善男子,如来真实能为众生断除烦恼,终不为作烦恼因也。

“善男子,如汝所言,如来往昔杀婆罗门者。善男子,菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀,况婆罗门?菩萨常作种种方便,惠施众生无量寿命。善男子,夫施食者则为施命;菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,常施众生无量寿命。善男子,修不杀戒得寿命长;菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时,则为施与一切众生无量寿命。善男子,慎口无过得寿命长;菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时,常劝众生莫生怨想、推直于人、引曲向己,无所诤讼得寿命长,是故菩萨行羼提波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,精勤修善得寿命长;菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时,常劝众生勤修善法,众生行已得无量寿命,是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,修摄心者得寿命长;菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时,劝诸众生修平等心,众生行已得寿命长,是故菩萨行禅波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,于诸善法不放逸者得寿命长;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,劝诸众生于诸善法不生放逸,众生行已以是因缘得寿命长,是故菩萨行般若波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,以是义故,菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

“善男子,汝向所问,杀婆罗门时,得是地不?善男子,时我已得,以爱念故断其命根,非恶心也。善男子,譬如父母唯有一子,爱之甚重,犯官宪制,是时父母以怖畏故若摈若杀,虽有摈杀,无有恶心;菩萨摩诃萨为护正法亦复如是,若有众生谤大乘者,即以鞭挞苦加治之,或夺其命,欲令改往,遵修善法。菩萨常当作是思惟:‘以何因缘能令众生发起信心?随其方便要当为之。’诸婆罗门命终之后,生阿鼻地狱则有三念:一者、自念我从何处而来生此,即自知从人道中来;二者、自念我今所生为是何处,即便自知是阿鼻狱;三者、自念乘何业缘而来生此,即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘,为国主所杀而来生此。念是事已,即于大乘方等经典生信敬心,寻时命终生甘露鼓如来世界,于彼寿命具足十劫。善男子,以是义故,我于往昔乃与是人十劫寿命,云何名杀?

“善男子,有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞,以是业缘堕地狱不?”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,应堕地狱。何以故?如佛昔为声闻说法:‘汝诸比丘,于诸草木莫生恶心。何以故?一切众生因恶心故堕于地狱。’”

尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!如汝所说,应善受持。善男子,若因恶心堕地狱者,菩萨尔时实无恶心。何以故?菩萨摩诃萨于一切众生,乃至虫蚁,悉生怜愍利益心故。所以者何?善知因缘诸方便故,以方便力欲令众生种诸善根。善男子,以是义故,我于尔时,以善方便,虽夺其命而非恶心。

“善男子,婆罗门法,若杀蚁子满足十车,无有罪报。蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴,诸恶虫兽,及余能为众生害者,杀满十车,鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那颠狂干枯诸鬼神等,能为众生作娆害者,有夺其命,悉无罪报。若杀恶人则有罪报,杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔,三日断食,其罪消灭无有遗余。若杀和尚,害其父母、女人及牛,无数千年在地狱中。

“善男子,佛及菩萨知杀有三,谓下中上。下者,蚁子乃至一切畜生,唯除菩萨示现生者。善男子,菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生,是名下杀。以下杀因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受下苦。何以故?是诸畜生有微善根,是故杀者具受罪报,是名下杀。中杀者,从凡夫人至阿那含,是名为中。以是业因,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受中苦,是名中杀。上杀者,父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨,是名为上。以是业因缘故,堕于阿鼻大地狱中,具受上苦,是名上杀。善男子,若有能杀一阐提者,则不堕此三种杀中。善男子,彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞无有罪报,杀一阐提亦复如是,无有罪报。何以故?诸婆罗门乃至无有信等五法,是故虽杀不堕地狱。

“善男子,汝先所言,如来何故骂提婆达多痴人食唾?汝亦不应作如是问。何以故?诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子,或有实语为世所爱,非时非法,不为利益,如是之言我终不说。善男子,或复有言粗犷虚妄,非时非法,闻者不爱,不能利益我亦不说。善男子,若有语言虽复粗犷,真实不虚,是时是法,能为一切众生利益,闻虽不悦,我要说之。何以故?诸佛世尊应正遍知知方便故。

“善男子,如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下,有一鬼神即名圹野,纯食肉血,多杀众生,复于其聚日食一人。善男子,我于尔时为彼鬼神广说法要,然彼暴恶愚痴无智不受教法,我即化身为大力鬼,动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时即失心念,惶怖躄地,迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身,即还起坐,作如是言:‘快哉!今日还得身命。是大神王具大威德,有慈愍心赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神受不杀戒。即于是日圹野村中,有一长者次应当死,村人已送付彼鬼神,鬼神得已即以施我。我既受已,便为长者更立名字,名手长者。尔时,彼鬼即白我言:‘世尊,我及眷属,唯仰血肉以自存活,今以戒故,当云何活?’我即答言:‘从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。’善男子,以是因缘为诸比丘制如是戒:‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。’善男子,如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。

“善男子,我亦以木打护法鬼。又于一时,在一山上,推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼,令护财象见五师子,使金刚神怖萨遮尼揵,亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是,亦不令彼诸鬼神等有灭没者,直欲令彼安住正法故,示如是种种方便。善男子,我于尔时实不骂辱提婆达多,提婆达多亦不愚痴食人涕唾,亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫,亦不坏僧、出佛身血,亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典,非一阐提,亦非声闻、辟支佛也。善男子,提婆达多者,实非声闻、缘觉境界,唯是诸佛之所知见。善男子,是故汝今不应难言:‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多?’汝于诸佛所有境界,不应如是生于疑网。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,譬如甘蔗,数数煎煮得种种味;我亦如是,从佛数闻多得法味,所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊,譬如真金,数数烧打,融消炼冶,转更明净调和柔软,光色微妙,其价难量,然后乃为人天宝重。世尊,如来亦尔,郑重咨问,则得闻见甚深之义,令深行者受持奉修,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,然后为诸人天所宗恭敬供养。”

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尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故,咨启如来如是深义。善男子,以是义故,我随汝意,说于大乘方等甚深秘密之法,所谓极爱如一子地。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,若诸菩萨修慈悲喜得一子地者,修舍心时,复得何地?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝善知时,知我欲说,汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时,则得住于空平等地如须菩提。善男子,菩萨摩诃萨住空平等地,则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人,乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。善男子,譬如虚空无有父母、兄弟、妻子,乃至无有众生、寿命;一切诸法亦复如是,无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是,其心平等如彼虚空。何以故?善能修习诸空法故。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名空?”

“善男子,空者,所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

“菩萨摩诃萨云何观于内空?是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空,谓无父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。是内法中虽有佛性,而是佛性非内非外。所以者何?佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者亦复如是,无有内法。内外空者亦复如是。善男子,唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故?如是四法常乐我净,是故四法不名为空。是名内外俱空。

“善男子,有为空者,有为之法悉皆是空,所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法,是故佛性非有为法空。是名有为空。

“善男子,云何菩萨摩诃萨观无为空?是无为法悉皆是空,所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中佛等四法,非有为非无为,性是善故非无为,性常住故非有为。是名菩萨观无为空。

“云何菩萨摩诃萨观无始空?是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者,常乐我净皆悉空寂无有变易,众生、寿命、三宝、佛性及无为法。是名菩萨观无始空。

“云何菩萨观于性空?是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空,谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我,观如是等一切诸法不见本性。是名菩萨摩诃萨观于性空。

“云何菩萨摩诃萨观无所有空?如人无子言舍宅空,毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空,贫穷之人言一切空,如是所计或空或非空。菩萨观时,如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。

“云何菩萨摩诃萨观第一义空?善男子,菩萨摩诃萨观第一义时,是眼生时无所从来,及其灭时去无所至,本无今有,已有还无,推其实性,无眼无主。如眼无性,一切诸法亦复如是。何等名为第一义空?有业有报,不见作者,如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。

“云何菩萨摩诃萨观于空空?是空空中,乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子,是有是无,是名空空;是是非是,是名空空。善男子,十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘,况复余人!善男子,如是空空,亦不同于声闻所得空空三昧。是名菩萨观于空空。

“善男子,云何菩萨摩诃萨观于大空?善男子,言大空者,谓般若波罗蜜。是名大空。

“善男子,菩萨摩诃萨得如是空门,则得住于虚空等地。善男子,我今于是大众之中,说如是等诸空义时,有十恒河沙等菩萨摩诃萨,即得住于虚空等地。善男子,菩萨摩诃萨住是地已,于一切法中无有滞碍系缚拘执,心无迷闷。以是义故,名虚空等地。善男子,譬如虚空,于可爱色不生贪著,不爱色中,不生瞋恚;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,于好恶色心无贪恚。善男子,譬如虚空广大无对,悉能容受一切诸法;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,广大无对,悉能容受一切诸法。以是义故,复得名为虚空等地。

“善男子,菩萨摩诃萨住是地中,于一切法亦见亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施,如是等法一切知见。复次,善男子,菩萨摩诃萨住是地中,知而不见。云何为知?知自饿法,投渊赴火,自坠高岩,常翘一脚,五热炙身,常卧灰土、棘刺、编椽、树叶、恶草、牛粪之上,衣粗麻衣、冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮、革刍草衣裳,茹菜啖食藕根、油滓、牛粪、根果;若行乞食限从一家,主若言无即便舍去,设复还唤终不回顾;不食盐肉五种牛味,常所饮服糠汁沸汤;受持牛戒、狗鸡雉戒,以灰涂身,长发为相;以羊祠时,先咒后杀;四月事火,七日服风;百千亿华供养诸天,诸所欲愿因此成就。如是等法,能为无上解脱因者,无有是处。是名为知。云何不见?菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱,是名不见。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨亦见亦知。何等为见?见诸众生行是邪法必堕地狱,是名为见。云何为知?知诸众生从地狱出生于人中,若能修行檀波罗蜜,乃至具足诸波罗蜜,是人必得入正解脱,是名为知。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦见亦知。云何为见?见常无常、苦乐、净不净、我无我,是名为见。云何为知?知诸如来定不毕竟入于涅槃,知如来身金刚无坏,非是烦恼所成就身,又非臭秽腐败之身,亦复能知一切众生悉有佛性,是名为知。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦知亦见。云何为知?知是众生信心成就,知是众生求于大乘,是人顺流,是人逆流,是人正住,知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人,逆流者从须陀洹乃至缘觉,正住者谓菩萨等,到彼岸者所谓如来应正遍知。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心,以净天眼见诸众生造身口意三业不善,堕于地狱、畜生、饿鬼;见诸众生修善业者,命终当生天上人中;见诸众生从闇入闇,有诸众生从闇入明,有诸众生从明入闇,有诸众生从明入明。是名为见。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦知亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧。是人今世恶业成就,或因贪欲、瞋恚、愚痴,是业必应地狱受报;是人直以修身、修戒、修心、修慧,现世轻受不堕地狱。云何是业能得现报?忏悔发露所有诸恶,既悔之后更不敢作,惭愧成就故,供养三宝故,常自呵责故。是人以是善业因缘不堕地狱现世受报,所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦,受如是等现世轻报。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧,造少恶业,此业因缘应现受报;是人少恶不能忏悔,不自呵责,不生惭愧,无有怖惧,是业增长地狱受报。是名为见。

“复有知而不见。云何知而不见?知诸众生皆有佛性,为诸烦恼之所覆蔽不能得见,是名知而不见。

“复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了,犹如闇夜所见不了。

“复有亦见亦知,所谓诸佛如来亦见亦知。

“复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者,所谓世间文字言语、男女、车乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河园林、众生寿命,是名亦知亦见。云何不见不知?圣人所有微密之语,无有男女乃至园林,是名不见不知。

“复有知而不见。知所惠施,知所供处,知于受者,知因果报,是名为知。云何不见?不见所施供处、受者及以果报,是名不见。

“菩萨摩诃萨知有八种,即是如来五眼所知。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨能如是知,得何等利?”

佛言:“善男子,菩萨摩诃萨能如是知,得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者,知一切法及法名字。义无碍者,知一切法所有诸义,能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者,随字论、正音论、阐陀论、世辩论。乐说无碍者,所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍,不可动转,无所畏省,难可摧伏。善男子,是名菩萨能如是见知,即得如是四无碍智。

“复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者,乘虽有三,知其归一,终不谓有差别之相。辞无碍者,菩萨摩诃萨于一法中作种种名,经无量劫说不可尽;声闻、缘觉能作是说,无有是处。乐说无碍者,菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法,若名若义种种异说不可穷尽。

“复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。义无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。辞无碍者,菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。乐说无碍者,菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故?善男子,若取著者,不名菩萨。”

迦葉菩萨复白佛言:“世尊,若不取著则不知法,若知法者则是取著,若知不著则无所知,云何如来说言知法而不取著?”

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佛言:“善男子,夫取著者不名无碍,无所取著乃名无碍。善男子,是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍,若无无碍不名菩萨,当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫?一切凡夫取著于色乃至著识,以著色故则生贪心,生贪心故为色系缚,乃至为识之所系缚,以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼,是故取著名为凡夫。以是义故,一切凡夫无四无碍。

“善男子,菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相,以知见故则知其义,以见法相及知义故,而于色中不生系著,乃至识中亦复如是。以不著故,菩萨于色不生贪心,乃至识中亦不生贪;以无贪故,则不为色之所系缚,乃至不为识之所缚;以不缚故,则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。以是义故,一切菩萨得四无碍。

“善男子,以是因缘,我为弟子十二部中说系著者名为魔缚,若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚,无罪之人王不能缚;菩萨摩诃萨亦复如是,有系著者为魔所缚,无系著者魔不能缚。以是义故,菩萨摩诃萨而无所著。

“复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者,如地、如山、如眼、如云、如人、如母,一切诸法亦复如是。义无碍者,菩萨虽知诸法名字而不知义,得义无碍则知于义。云何知义?谓地持者,如地普持一切众生及非众生,以是义故名为地持。善男子,谓山持者,菩萨摩诃萨作是思惟:‘何故名山而为持耶?山能持地令无倾动,是故名持。何故复名眼为持耶?眼能持光,故名为持。何故复名云为持耶?云名龙气,龙气持水,故名云持。何故复名人为持耶?人能持法及以非法,故名人持。何故复名母为持耶?母能持子,故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者,菩萨摩诃萨以种种辞演说一义,亦无有义,犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义?善男子,夫义者,乃是菩萨、诸佛境界;辞者,凡夫境界。以知义故,得辞无碍。乐说无碍者,菩萨摩诃萨知辞知义,故于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽,是名乐说无碍。

“善男子,菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛,以修行故,知法无碍;复于无量阿僧祇劫修第一义谛故,得义无碍;亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故,得辞无碍;亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故,得乐说无碍。善男子,声闻、缘觉若有得是四无碍者,无有是处。善男子,九部经中,我说声闻、缘觉之人有四无碍,声闻、缘觉真实无有。何以故?菩萨摩诃萨为度众生故,修如是四无碍智。

“缘觉之人修寂灭法,志乐独处,若化众生但现神通,终日默然,无所宣说,云何当有四无碍智?何故默然而无所说?缘觉不能说法度人使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨,不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?善男子,缘觉出世,世间无有九部经典,是故缘觉无辞无碍、乐说无碍。善男子,缘觉之人虽知诸法,无法无碍。何以故?法无碍者名为知字,缘觉之人虽知文字,无字无碍。何以故?不知常住二字法故,是故缘觉不得法无碍。虽知于义,无义无碍。真知义者,知诸众生悉有佛性。佛性义者,名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,缘觉之人不得义无碍。是故缘觉一切无有四无碍智。

“云何声闻无四无碍?声闻之人无有三种善巧方便。何等为三?一者、必须软语然后受法,二者、必须粗语然后受化,三者、不软不粗然后受化。声闻之人无此三故,无四无碍。

“复次,声闻、缘觉不能毕竟知辞知义,无自在智知于境界,无有十力、四无所畏,不能毕竟渡于十二因缘大河,不能善知众生诸根利钝差别,未能永断二谛疑心,不知众生种种诸心所缘境界,不能善说第一义空,是故二乘无四无碍。”

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迦葉菩萨白佛言:“世尊,若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者,云何世尊说舍利弗智慧第一,大目揵连神通第一,摩诃拘絺罗四无碍第一?如其无者,如来何故作如是说?”

尔时,世尊赞迦葉言:“善哉!善哉!善男子,譬如恒河有无量水,辛头大河水亦无量,博叉大河水亦无量,悉陀大河水亦无量,阿耨达池水亦无量,大海之中水亦无量,如是诸水虽同无量,然其多少其实不等;声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是,善男子,若说等者无有是处。善男子,我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一,汝所问者,其义如是。善男子,声闻之人或有得一,或有得二,若具足四,无有是处。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛先说梵行品中,菩萨知见得四无碍者,菩萨知见则无所得,亦无有心言无所得。世尊,是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者,则非菩萨,名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得?”

佛言:“善男子,善哉!善哉!我将欲说而汝复问。善男子,菩萨摩诃萨实无所得,无所得者名四无碍。善男子,以何义故,无所得者名为无碍?若有得者则名为碍,有障碍者名四颠倒。善男子,菩萨摩诃萨无四倒故,故得无碍,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者则名为慧,菩萨摩诃萨得是慧故,名无所得。有所得者名为无明,菩萨永断无明闇故,故无所得,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者名大涅槃,菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中,不见一切诸法性相,是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有,菩萨永断二十五有,得大涅槃,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者名为大乘,菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘,是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道,菩萨永断二乘道故,得于佛道,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者名方等经,菩萨读诵如是经故得大涅槃,是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经,菩萨不修,纯说方等大乘经典,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所有者名为虚空,世间无物名为虚空,菩萨得是虚空三昧无所见故,是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见,菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净,菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净,是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净,菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者名第一义空,菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者名为五见,菩萨永断是五见故得第一义空,是故菩萨名无所得。

“复次,善男子,无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提,菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、缘觉菩提,菩萨永断二乘菩提,是故菩萨名无所得。

“善男子,汝之所问亦无所得,我之所说亦无所得。若说有得,是魔眷属,非我弟子。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,为我说是菩萨无所得时,无量众生断有相心。以是事故,我敢咨启无所得义,令如是等无量众生离魔眷属,为佛弟子。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来先于娑罗双树间,为纯陀说偈:

“本有今无, 本无今有,

三世有法, 无有是处。

“世尊,是义云何?”

佛言:“善男子,我为化度诸众生故而作是说,亦为声闻、辟支佛故而作是说,亦为文殊师利法王子故而作是说,不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我,我知其心而为说之。我既说已,文殊师利即得解了。”

迦葉菩萨言:“世尊,如文殊等,讵有几人能了是义?惟愿如来更为大众广分别说。”

“善男子,谛听!谛听!今当为汝重敷演之。言本有者,我昔本有无量烦恼,以烦恼故,现在无有大般涅槃。言本无者,本无般若波罗蜜,以无般若波罗蜜故,现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有烦恼者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我本有父母和合之身,是故现在无有金刚微妙法身。言本无者,我身本无三十二相、八十种好,以本无有三十二相、八十种好故,现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有病苦者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我昔本有无常、无我、无乐、无净,以有无常、无我、无乐、无净故,现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者,本不见佛性,以不见故无常乐我净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在无常乐我净者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,本有凡夫修苦行心,谓得阿耨多罗三藐三菩提,以是事故现在不能破坏四魔。言本无者,我本无有六波罗蜜,以本无有六波罗蜜故,修行凡夫苦行之心,谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有苦行者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我昔本有杂食之身,以有食身故,现在无有无边之身;言本无者,本无三十七助道法,以无三十七助道法故,现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有杂食身者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我昔本有一切法中取著之心,以是事故,现在无有毕竟空定。言本无者,我本无有中道实义,以无中道真实义故,于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在说一切法是有相者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子,以有钝根声闻弟子故,不得演说一乘之实。言本无者,本无利根人中象王迦葉菩萨等,以无利根迦葉等故,随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在毕竟演说三乘法者,无有是处。

“复次,善男子,言本有者,我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃,是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者,本昔无有文殊师利大菩萨等,以无有故,现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在是无常者,无有是处。

“善男子,如来普为诸众生故,虽知诸法,说言不知;虽见诸法,说言不见;有相之法说言无相,无相之法说言有相;实有无常说言有常,实有有常说言无常,我乐净等亦复如是;三乘之法说言一乘,一乘之法随宜说三;略相说广,广相说略;四重之法说偷兰遮,偷兰遮法说为四重,犯说非犯,非犯说犯,轻罪说重,重罪说轻。何以故?如来明见众生根故。

“善男子,如来虽作是说,终无虚妄。何以故?虚妄之语即是罪过,如来悉断一切罪过,云何当有虚妄语耶?善男子,如来虽无虚妄之言,若知众生因虚妄说得法利者,随宜方便则为说之。

“善男子,一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故?诸佛世尊为第一义故说于世谛,亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者,诸佛终不宣说世谛。善男子,如来有时演说世谛,众生谓佛说第一义谛;有时演说第一义谛,众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界,非是声闻、缘觉所知。善男子,是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛,云何难言无所得耶?”

迦葉复言:“世尊,第一义谛亦名为道,亦名菩提,亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃,即是无常。何以故?法若常者,则不可得。犹如虚空,谁有得者?世尊,如世间物,本无今有名为无常;道亦如是,道若可得,则名无常。法若常者,无得无生,犹如佛性无得无生。世尊,夫道者,非色非不色,不长不短,非高非下,非生非灭,非赤非白,非青非黄,非有非无,云何如来说言可得?菩提、涅槃亦复如是。”

佛言:“如是,如是,善男子,道有二种:一者、常,二者、无常。菩提之相亦有二种:一者、常,二者、无常。涅槃亦尔,外道道者名为无常,内道道者名之为常。声闻、缘觉所有菩提名为无常,菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常,内解脱者名之为常。善男子,道与菩提及以涅槃悉名为常,一切众生常为无量烦恼所覆,无慧眼故不能得见;而诸众生为欲见故修戒、定、慧,以修行故见道、菩提及以涅槃,是名菩萨得道、菩提及涅槃也。道之性相实不生灭,以是义故不可捉持。

“善男子,道者,虽无色像可见、称量可知,而实有用。善男子,如众生心,虽非是色,非长非短,非粗非细,非缚非解,非是见法,而亦是有。以是义故,我为须达说言:‘长者,心为城主。长者,若不护心则不护身口,若护心者则护身口。以不善护是身口故,令诸众生到三恶趣。护身口者,则令众生得人天涅槃,得名真实;其不得者,名不真实。’

“善男子,道与菩提及以涅槃亦复如是,亦有亦常。如其无者,云何能断一切烦恼?以其有故,一切菩萨了了见知。善男子,见有二种:一、相貌见,二、了了见。云何相貌见?如远见烟名为见火,实不见火,虽不见火亦非虚妄;见空中鹤便言见水,虽不见水亦非虚妄;如见华叶便言见根,虽不见根亦非虚妄;如人遥见篱间牛角便言见牛,虽不见牛亦非虚妄;如见女人怀妊便言见欲,虽不见欲亦非虚妄;如见树生叶便言见水,虽不见水亦非虚妄;又如见云便言见雨,虽不见雨亦非虚妄;如见身业及以口业便言见心,虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见?如眼见色。善男子,如人眼根清净不坏,自观掌中阿摩勒果;菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见,初无见相。善男子,以是因缘,我于往昔告舍利弗:‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知不见不觉,惟有如来悉知见觉,及诸菩萨亦复如是。舍利弗,若诸世间所知见觉,我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知不见不觉,亦不自知不知见觉。世间众生所知见觉,便自说言我知见觉。舍利弗,如来一切悉知见觉,亦不自言我知见觉,一切菩萨亦复如是。何以故?若使如来作知见觉相,当知是则非佛世尊,名为凡夫,菩萨亦尔。’”

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