第二十六卷 南本大般涅槃经

师子吼菩萨品第二十三之二

“善男子，若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。”

师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？”

“善男子，一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身，何故受身，为谁受身，是名眼见。若观如来云何说法，何故说法，为谁说法，是名闻见。以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六年苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言：‘大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老病死复作是言：‘一切众生甚可怜愍，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃，是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：‘修是苦行，空无所得。若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。’既成道已，梵天劝请：‘惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。’佛言：‘梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。’梵王复言：‘世尊，一切众生凡有三种，所谓利根、中根、钝根。利根能受，惟愿为说。’佛言：‘梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗奈国转正法轮宣说中道：‘一切众生不破诸结非不能破，非破非不破故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。’正语、实语、时语、真语，言不虚发，微妙第一，如是等法，是名闻见。善男子，如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。”

尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等：有人行细，心不正实；有人心细，行不正实；有人心细，行亦正实；有人心不细，行不正实。是初二种云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得知。”

佛言：“善哉！善哉！善男子，庵罗果喻二种人等，实难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒、破戒。

“善男子，戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观，是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子，如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故颤慄如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子，不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空无相愿，是名根深难拔。若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性如来涅槃。”

师子吼菩萨言：“世尊，何因缘故受持禁戒？”

佛言：“善男子，为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐远离安隐禅定知见，见生死过，心不贪著，解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。”

师子吼菩萨言：“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如燃灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？”

佛言：“善男子，善哉！善哉！汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子，不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》。我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛，尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉！大士，乃能忆念如是本事。谛听！谛听！当为汝说。

“戒亦有因，谓听正法；听正法者是亦有因，谓近善友；近善友者是亦有因，所谓信心；有信心者是亦有因，因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子，信心者因于听法，听法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。善男子，如无明缘行，行缘无明，是无明、行亦因亦因因，亦果亦果果；乃至生缘老死，老死缘生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生赖生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、听法亦复如是。

“善男子，是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。善男子，涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，非有为故，是无为故，常不变故，无处所故，无始终故。善男子，若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故故称涅槃。”

师子吼菩萨言：“如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，则合六义：一者、毕竟无故名之为无，如一切法无我、无我所；二者、有时无故名之为无，如世人言‘河池无水’、‘无有日月’；三者、少故名之为无，如世人言‘食中少碱名为无碱’、‘甘浆少甜名为无甜’；四者、无受故名之为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门；五者、受恶法故名之为无，如世人言‘受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门’；六者不对故名之为无，譬如无白名之为黑，无有明故名之无明。世尊，涅槃亦尔，有时无因故名涅槃。”

佛言：“善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子，涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子，世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。善男子，一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性，非因生故是因非果，非沙门果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因，众生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜、佛性。复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，所谓信心、六波罗蜜。”

师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊，如来之身，无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。”

佛言：“善男子，佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子，佛性者复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。”

师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内非外？”

佛言：“善男子，我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。”

“世尊，一切生法各有时节。”

“善男子，乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。善男子，因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪暖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”

师子吼菩萨言：“世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？”

“善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一醪，二暖。角性暖故，亦能生酪。”

师子吼言：“世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？”

佛言：“善男子，是故我说正因、缘因。”

师子吼菩萨言：“若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。”

“善男子，乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。善男子，若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子，犹如四大为一切色而作因缘，然色各异差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。”

“世尊，如佛所说，有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？”

“善男子，众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。”

师子吼言：“世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”

“善男子，如汝所问，是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，即便取刀。”

师子吼言：“世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？”

佛言：“善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？”

师子吼言：“世尊，眼光到彼，故见面长。”

佛言：“善男子，而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑：‘鹄耶？幡耶？人耶？树耶？’若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。

“善男子，如汝所言乳有酪者，何故卖乳之人，但取乳价，不责酪值？卖草马者，但取马价，不责驹值？善男子，世间之人无子息故，故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故，故应娉者，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异？善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？善男子，譬如有人明当服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦复如是。善男子，譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子，一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：

“本无今有， 本有今无，

三世有法， 无有是处。

“善男子，一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子，若众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚，如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空，无挂碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子，众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”

师子吼菩萨言：“世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一醪、二暖。虚空无性，故无缘因。”

佛言：“善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因？”

师子吼菩萨言：“世尊，以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因，如尼拘陀子须地水粪而作了因，乳中酵暖亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。”

“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子，若是了因，性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？若言了因有二种性，一者自了，二者了他，是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？”

师子吼言：“世尊，如世人言我共八人，了因亦尔，自了了他。”

佛言：“善男子，了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色他色故得言八，而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏；若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？”

师子吼菩萨言：“世尊，若了因无者，云何得名有乳有酪？”

“善男子，世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：‘何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志来问我言：‘我是常耶？’我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今转答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦尔，有众生有佛性以当见故。”

师子吼言：“世尊，如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？”

佛言：“善男子，过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋味，而是醋味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：‘何故种此？’答言：‘有油。’实未有油。胡麻熟已，取子熬蒸捣压乃得。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。

“云何复名过去有耶？善男子，譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：‘何故见骂？’答言：‘大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。’王言：‘骂者、我身二俱存在，云何言灭？’以是因缘丧失身命。善男子，是二实无而果不灭，是名过去有。云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所问：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶师实未有瓶。以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。”

师子吼言：“一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊，若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊，如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓，尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，当知众生悉有佛性。”

佛言：“善男子，若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子，如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无见性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？”

师子吼言：“如佛所说有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水粪作了因故，令细得粗。”

佛言：“善男子，若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子，若细不见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见，如是子中粗应可见。何以故？是中已有芽茎华果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗，有是粗故故应可见。善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。”

师子吼菩萨言：“世尊，若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。”

“善男子，如是子中亦能出油。虽本无性，因缘故有。”

师子吼言：“何故不名胡麻油耶？”

“善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜。虽俱一缘，色相各异，石蜜治热，黑蜜治冷。”

师子吼菩萨言：“世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者，如佛先说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性，以无性故，人可作天，天可作人。以业缘故，不以性故，菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，当知是人无有佛性。

“世尊，菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊，如乳不假缘必当成酪，生酥不尔要待因缘，所谓人功、水、瓶、攒绳；众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊，若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。”

佛言：“善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应言有初发心者，善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。

“善男子，汝言众生若有佛性，不应假缘如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众缘众生福德、炉冶、人功然后出生。是故当知，本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性然后得佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心，以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

“善男子，汝言僧常一切众生无佛性者。善男子，僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。复次，有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复僧者诸佛和合，是故我说僧有佛性。

“善男子，汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？谛听！谛听！我当为汝分别解说。善男子，菩萨摩诃萨有十三法，则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子，是名十三法，令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。

“善男子，有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，能渡众生于大苦海，闻已即复发大誓愿：‘如其世间有如是人，我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：‘我今不堪如是苦行，云何能得？’是故有退。善男子，复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过恶，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。

“云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提，‘若菩提道是可得者，我当修习，必令得之’，以是因缘发菩提心，所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具，若遇苦难不失是心。’复愿：‘诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心，深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？’复发是愿：‘莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人，不遭恶主，不属恶王，不生恶国。若得好身，种姓真正，多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交。能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝。不净之物不为福业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言。读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻，方便引接令彼乐闻，言常柔软，口不宣恶。不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王，病药所须，财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余，能断众生种种怖畏，所谓死畏、闭系、打掷、水火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处，令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫，受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心，常生欢喜如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜，不生悔恨。自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而集因缘，于现在乐不生贪著。’善男子，若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子，以是义故，不退之心不名佛性。

“善男子，汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路值一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：‘仁者，彼土实有七宝山耶？’其人答言：‘实有不虚，我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，沙砾棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。’闻是事已，一人即悔，寻作是言：‘路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，长寿安在？’一人复言：‘有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水。如其不达，以死为期。’是时二人，一则悔退；一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：‘彼去已还，我何为住？’即便庄严涉道而去。七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发心者，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙砾棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。

“善男子，众生佛性常住不变。犹彼崄道，不可说言，人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子，菩提道中终无退者。善男子，如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐，见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说，一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。”

师子吼言：“世尊，云何菩萨有退不退？”

“善男子，若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转，名为怜愍一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗跋致。

“善男子，若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所，和尚、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一者、手指纤长，二者、足跟长，三者、其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨，父母师长若病苦时，自手洗拭捉持按摩，以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌，以是业缘得节踝佣满，身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法演说正教，以是业缘得鹿王膞。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人，善喜问答，扫治行路，以是业缘皮肤细软，身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘［月+庸］纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿，有来求者随意给与，以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人，以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短，不谤正法，以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善，以是业缘得白毫相。善男子，若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。

“善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常，断常烦恼故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。”