经云：若以色见我，以音声求我， 是人行邪道，不能见如来。

　　佛陀时代，波罗脂国有两位比丘，听说佛陀在舍卫国演说妙法，就相约一同前去。一路上火伞高张，却没有半点水源，两人口干舌燥，头昏目眩，但求法心切，还是挥汗如雨，快步疾行。突然，眼前一亮！一口井就在前面的不远处！两人快速奔去汲水，却发现水中有虫。此时其中一位比丘，顾不得水中有虫，迫不及待一饮而下。而另一位比丘，则默然地站立在井边。

　　喝了水的比丘问：“你不口渴吗？怎么不喝呢？”

　　另位比丘答：“佛陀有制戒，水中有虫不得饮用，饮即犯杀生戒。”

　　喝了水的比丘劝说：“您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，这趟路就白走了。”

　　另位比丘不为所动：“宁可渴死，也不愿破戒苟活！”坚持不喝水的比丘因缺水而丧命，但也因持戒功德力，立即生到天道。当晚他以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，得到了法眼净。

　　喝了水的比丘继续赶路，翌日来到佛所。五体投地至诚礼拜。佛陀以神通智慧力得知先前发生的事。问道：“比丘！你从何处来？有没有同伴随行？”比丘一五一十把路上发生的事禀告佛陀。佛陀呵斥说：“你真是愚痴！你以为用肉眼能见到佛的法身吗？那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。”

　　佛陀更进一步训诫：“如果有佛子离我数千里远，能时时忆念戒法，必定得道果；如果有弟子常能见到我的色身，却不守戒法，是不能修得道果的。”比丘听完佛陀的教导，羞愧万分起立忏悔。

　　为何持戒而死的比丘，能先一步见到佛呢？

　　经上说：“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如果想以色相见如来，或用音声求如来，这是走入邪道，不能正见如来的。虽然，我们不能生在佛陀时代，亲蒙教诲，但若能依佛陀所留下的教法，修持戒、定、慧三学，力行慈、悲、喜、舍，悟彻缘起法相的空寂。此时“见缘起即见法，见法即见佛。”才是真切见佛处！

　　经云： 过去心不可得， 现在心不可得，未来心不可得。

　　唐朝有位德山大师，俗姓周。精研律藏，通达诸经，尤擅讲《金刚般若波罗蜜经》。人称“周金刚”。

　　当时，禅宗在南方很盛行，德山大师认为：“出家沙门，千劫学佛的威仪，万劫学佛的细行，都不一定能学成佛道。南方禅宗竟称：‘直指人心，见性成佛。’根本已经著魔，误人误己。”德山大师决定去唤醒他们，以报答佛恩。挑著自己写的《青龙疏钞》，往南方走去。途中肚子饿了，寻著香味来到一家饼店。店里有位老婆婆正在卖烧饼，大师就走进店里，想买个饼充饥。

　　老婆婆见德山大师挑著那一大担东西，好奇的问：“这么大的担子，里面装什么？”

　　“是《青龙疏钞》。”德山回答。

　　“《青龙疏钞》是什么？”婆婆问。

　　“是我为《金刚般若波罗蜜经》作的注解。”

　　“这么说，大师对于《金刚般若波罗蜜经》很有研究？”

　　“可以这么说！”

　　“我有个问题想请教，您若能答得出来，我就供养您点心；若答不出来，对不起，请您离开此地。”

　　“不用客气，尽管问吧！”

　　老婆婆问：“《金刚般若波罗蜜经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知大师您是要点那一个心？”

　　德山大师一听，整个人愣住，一句话也说不出来。心中既惭愧又懊恼，一把火烧了《青龙疏钞》，怅怅然离开。后来到龙潭，至诚恳切地向龙潭祖师求教，精进修行，最后大彻大悟。

　　卖饼婆的问题如当头棒喝般威猛，令德山大师改弦易辙，步入禅门。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”念念不住，息息流变的心，不住于过去、现在、未来，都是刹那刹那生灭，“觅心了不可得”，因此，在三世中求心的自性，是不可得，惟有如幻的假名。所以，如来才会说“诸心，皆为非心，是名为心。”正是对这毕竟空而无自性的幻心，深刻的体悟。

　　经云：忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。

　　日本白隐居禅师住的松荫寺附近，一户人家的少女未婚怀孕，在双亲一再逼问之下，少女说：“是白隐和尚的孩子。”

　　少女的家人，怒气冲冲到禅寺，问禅师如何打算。白隐说：“噢！是这样的吗？”

　　几个月之后，孩子生下来了。少女的双亲，及街坊众人将婴儿抱到松荫寺交给禅师。白隐接过了孩子说：“噢！是这样的吗？”

　　禅师抱著婴儿四处乞讨奶水、米浆。这事快速地传遍江户地区，众人议论纷纷，辱骂声不绝。白隐只应了声：“噢！是这样的吗？”

　　一年后，少女因思念孩子，良心上也过意不去，便向父母吐露实情。孩子真正的父亲是另一名青年。因为恐惧，才嫁祸白隐禅师。

　　女孩的双亲来到松荫寺向禅师道歉。听完事情的原委，白隐轻声说道：“噢！是这样的吗？”就把孩子还给他们。事情澄清后，信众对白隐禅师佩服得五体投地。

　　何以白隐禅师能有这样的修为？因他以如来为榜样。如来前世修行时，曾因歌利王的误会，身体遭节节支解，却没有任何嗔恨。

　　因无嗔恨所以身体很快复原，成就佛道，并度化了歌利王。白隐禅师无嗔地忍辱，感动许多众生皈敬佛法。在信众心中，白隐禅师如同富士山一般令人景仰敬重。

　　禅师以如来为学习对象，如来又怎么能在身体被支解时，疼痛不堪还不生嗔恨呢？“四大原无主，五阴本来空，将头临白刃，犹似斩春风。”这是因冤狱而被处死刑的祖师，临刑前留下的诗偈。正好说明修行者已悟透四大皆空，五阴无我的深义。 虽然正进行著忍辱的修行，心中却不著忍辱的相，这正是经文中“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。”所蕴含的深意。

　　经云：菩萨于法应无所住行于布施。

　　所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。达摩祖师在梁武帝时来到广州。皇帝听说从西域来了位高僧，就派人迎请到金陵弘法。

　　皇帝一开口就很得意地问达摩祖师：“朕即位以来，建造寺庙，抄写经典，度众并供养僧尼等，不可胜计。大师认为，我的功德如何？”

　　祖师很平静地回答：“并无功德。”

　　皇帝有些不高兴：“为什么无功德？”。

　　祖师答：“这些不过是人天小果，有漏之因。就像影子一样，看起来像有，但并不实在。”

　　皇帝接著又问：“那么怎样才是真功德？”

　　祖师回答：“‘净智妙圆，体自空寂。’这种功德，是不能以世间福报去想像的。”

　　梁武帝不能了悟妙义，却又想表现一国之君的智慧，气焰万丈地问道：“如何是圣谛第一义？”

　　祖师简明地回答：“廓然无圣。”

　　这个回答境界高远，完全截断皇帝表现的机会。于是皇帝忿怒地问：“你知道我是谁吗？”

　　祖师平淡地回答：“不认识。”

　　皇帝摆出威势，退朝而去。达摩祖师知道梁武帝不契机，过江到少林寺面壁禅修，人称壁观婆罗门。后来梁武帝想再度迎请，却无功而返。

　　达摩祖师的话语充满禅机，度众心切，却不以迎合皇帝为佳事。只可惜梁武帝自认为是佛教的大功德主，著了布施相，无法体悟其中的深义。《金刚经》上说：“菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。”又如印顺导师在《般若经讲记》上所说：“菩萨为度众生而行布施，对于施者、受者、施、施时、施处、施因、施果这一切，当然要能远离自性的妄取，能不著相而布施，才能真实利济众生。否则觉得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的报答，希望未来的福报，甚至因而贡高我慢，这都从住于法相而生起来，这那里还像菩萨行？所以，佛总结的对须菩提说：菩萨修行应这样的，不住于相—相即六尘境相而行布施！”

　　布施虽然重要，但不住相布施，才能与修行相应。不住相布施时，心如虚空，与般若智慧相应，能降伏烦恼，安住菩提心。所得的不只是天人小果，还有法身圆满的修持。这样的布施才是功德无限，福德不可思量！

　　经云：若菩萨心住于法而行布施，如人入闇则无所见；

　　若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　　舍利弗发心修菩萨道，决心将身体、性命毫不吝惜地修布施波罗蜜。

　　有天，舍利弗在路上遇到一位嚎啕大哭的青年，便上前慰问：“我是学道的沙门，发愿救度众生。你有什么困难，不妨说说看。”

　　“不可能的！我母亲得了不治之症，医生说要活人的眼珠煎药才能痊愈。眼珠多么宝贵！谁肯给我呢？”

　　“你把我的一只眼珠拿去吧！”

　　“不行！我怎么能拿你宝贵的眼珠，除非你自己挖下来给我。”

　　舍利弗当即下大决心，忍痛把左边眼珠挖出，交到青年的手中。

　　青年人接过眼珠大叫：“糟糕！医生说我母亲需要右边的眼珠。”

　　舍利弗发心发到底，又忍苦把右边的眼珠挖下来交给青年。

　　接过舍利弗的眼珠，青年一句感谢的话也没说，把舍利弗的眼珠拿近鼻子嗅了嗅，却往地上一摔，骂道：“你的眼珠臭气难闻，怎能煎药给我母亲食用！”还边用脚踩踏舍利弗的眼珠。

　　舍利弗虽失明，音声却丝丝入耳。心想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘，还是走自度的修行路吧！

　　这样的念头一起，天空出现很多天人，对舍利弗说：“不要灰心，刚才的青年是我们试探你的，你应该要勇猛精进，继续依照你的愿心去修学。”舍利弗一听，立刻忏悔，又回到菩萨的信愿。历经六十小劫，不休息地培植波罗蜜，终于遇到佛陀，证得圣果。

　　举世有谁愿意自行取出眼珠布施呢？舍利弗的信愿，感动天人前来护持。当时虽不能把握“不住法而行布施”的修行要诀，一时著了有相布施，而退失大乘的波罗蜜道心。但天人也在行波罗蜜，他们有较长的寿命和经验，立刻前来护持，提振修行的信愿。我们亦要如诸佛菩萨一样，他们是我们的楷范，发大心、行大愿，当下就是波罗蜜行。但在发大心、行大愿的同时，也别忘了思惟诸佛菩萨的修行指导：诸相非相，无住无著，即是般若波罗蜜行。

　　经云：诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，

　　不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

　　以前，有位修行人双手捧著鲜花，以最虔诚的心供养佛。

　　佛陀一眼看出他的来意便问：“你今天来，是否心有所求？”

　　修行人说：“世尊，我是个修道人，除了道，什么都不求。”

　　佛陀回答：“既然来求道，那就放下吧！”

　　修行人就把花放下，双手合十。

　　佛陀接著说：“再放下！”

　　修行人有些疑惑，想了想，把两手也放下。

　　佛陀又说：“还要放下！”

　　此时修行人不解地问：“世尊！花和手，我都已放下，还有什么要放下的呢？”

　　佛陀说：“有所求的这念心，也要‘放下’。”

　　修行人当下大彻大悟。

　　据《六祖坛经》载，惠能大师初闻《金刚经》至：“应无所住而生其心。”言下大悟，触发其宿世善根，遂前往参拜五祖弘忍大师。舂米劳动八个月，作偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　后蒙五祖衣钵传授，但惠能大师并不妄自尊大，放下世俗毁誉，心无所住，避难猎人队中十五年。虽不识字，但以清净心，与佛法相印。听无尽藏尼师读诵一遍《涅槃经》，便为讲说，无一字一义不合经文。听弟子法达诵《法华经》，就能了悟经中要义，诵出：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”法达听闻偈语大悟。偈中的“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”正与“应无所住而生其心”的深义相符合！

　　经上说：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”提醒我们守护六根，不在六根触对外境时，生起杂染的心。放下对外境、人事、物欲的求取；放下对功名的恋著。时时对境不生妄念，保持正念正知，这即是修行人听闻佛陀教他放下，当下大彻大悟的契机。

　　经云：如来说一切法皆是佛法。

　　须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　唐代的俱胝禅师，遇有僧俗问他佛法大意，只是竖起一指，没有其他言语。就以独特的指头禅，渡了许多有缘众生。

　　有回禅师外出，由童子担任接待。当信徒问法要时，童子便学禅师竖指，信徒满意地微笑下山。

　　禅师知道这件事，预先在袖里藏了利刃。唤童子来，问他佛法大意。在童子竖指时，出其不意割断其手指，童子痛得大叫，禅师也大叫。就在童子回头的同时问：“如何是佛？”童子习惯性地想竖起手指，却看不到指头，当下大悟。

　　俱胝禅师向来以一指禅度众，何以度这位童子，却是以“断指禅”这般激烈的手段呢？

　　俱胝禅师以指头禅化众正符合“不立文字，直指人心，见性成佛”的要旨；但明末的蕅益大师，却要求深入经藏，极力主张“离经一字，即同魔说”的看法。

　　哪一法是法？哪一说为真？就如《金刚经》上所说：“如来说一切法皆是佛法。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”当年如来随顺机缘说法，为渡有缘众生，而开八万四千法门。每则公案有它特定的时空背景，依据不同根器而作调整，并没有固定不变的方法。禅师们承继佛陀悲愿，用各种法门不遗余力续佛慧命，顺著因缘，以最合适的角度来帮弟子踢进最后临门一脚，在电光石火的瞬间悟道契理。童子的开悟并非偶然，是出于俱胝禅师深厚的慈悲与智慧，所启发开导而有的！

　　经云：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。

　　司马头陀是位擅长天文、地理、面相的异人。他看到沩山虽然人迹罕至，却是个修行的好地方，就把这事告诉百丈禅师。

　　百丈问：“老僧可以去主持吗？”

　　“和尚是骨人，沩山是肉山，不合适。”

　　百丈禅师问：“您看我这里有适合的人吗？”

　　头陀回答说：“让我仔细观察观察。”

　　百丈禅师叫侍者请首座华林前来，问司马头陀：“华林禅师如何？”

　　头陀：“请华林禅师咳嗽一声，并往前走几步。”看了看，头陀说：“可惜，他还不够。”

　　百丈叫侍者把担任典座的灵祐找来，问：“他适合吗？”

　　头陀一看到灵祐就说：“沩山正需要他。”

　　当夜，百丈禅师请灵祐到方丈室，吩咐他说：“沩山是个灵山胜地，你去住持，阐扬我们的宗风，广渡后学。”

　　华林知道这事，就对百丈禅师说：“我忝居第一座，尚且不合适，为什么典座灵祐反而能去呢？”

　　百丈禅师也认为，必须有个交待才能服众，就说：“我出个题，你们谁能对大众说出一句绝妙的话，就去住持沩山。”指著座前的净瓶说：“不得叫净瓶，你们唤作什么？”

　　华林说：“不可以叫做木球。”

　　百丈禅师对这个回答并不满意，转头问灵祐。

　　灵祐什么也不说，一脚踢倒净瓶。

　　百丈笑著说：“华林输了！”

　　华林为什么输呢？因为还在文字相中打转。而灵祐禅师一脚踢倒净瓶，正显现出心无所执，而净瓶是因缘所成，假名净瓶，灵祐禅师以大气魄把假相踢倒。《金刚经》上说：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”所有一切法相、我相、众生相、色相、心相等，皆是依缘起灭，虚妄不实，假名如幻的。就是如来的无尽庄严也一样，无少许法可取可得。一切法，自性不可得，而无所不在，犹如虚空。能见得诸相非相，悟入诸法空无自性，就彻见了如来法身。

　　经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　优波先那比丘，在王舍城寒林中冢间蛇头岩下独自禅坐时，有条巨大的毒蛇咬噬尊者。优波先那叫唤舍利弗：“毒蛇堕在我身上，我已中毒了，请把我抬出洞外。”

　　舍利弗听到叫唤，赶紧到优波先那禅坐的地方。看到却是祥和的面貌，完全没有中毒惊慌的神情。便问：“尊者您身中剧毒，为什么神色安然，和平常一样，完全没有痛苦的表情呢？”

　　优波先那回答说：“如果我认为这六根就是我、我所拥有的、所遇的六境就是我、我所拥有的五蕴就是我、我所拥有的，那么我的脸色、身心可能就会因此而显得惊慌或痛苦，失去身心的安详宁静。但我现在并非如此认为，我如实了知这一切（六根、六尘、五蕴）不是我、不为我所有，我不在它们之中，它们也不在我之中。尊者舍利弗，我早已断除了一切烦恼，犹如截断根部的多罗树一样，不受各种生存境界的羁绊，所以我才能够如此地平静。”

　　舍利弗赞叹说：“尊者说的是，您已经完全断绝了我相、我所、我慢的根本束缚，身心当然能够安稳如常！”言毕，扶持优波先那比丘到洞窟外，优波先那比丘便因中毒，色身坏碎而死。

　　优波先那比丘以身作则，教导我们，剧毒加身时亦不苦的法门。即不执著十二处、六界、五蕴是我、我所拥有的。执著造成痛苦，但为何会执著呢？因为，我们未能如实知见：所执著对象的本质—无常、虚幻。《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”梦中真切的影像、事件，梦醒之时，才发现一切都是虚幻的。

　　而我们被无明蒙蔽，妄作分别，和梦中没什么两样。只有修行般若智慧，照破无明，如实了知生死迁流、虚妄执境，不过是眼中幻翳，就能像优波先那比丘般，遇苦不苦，临死无惧，遇无常而面色如常！