嘎玛仁波切：因果不是宿命轮，善恶业是可以改变的，这也是我们要学佛修行的原因

有些人学佛之后，非常精进修行，但是却遇到了一些违缘，比如突然生病了，工作上发生了不顺遂，家庭中发生争吵、不和等等，有的人会因此对佛法和修行产生怀疑。其实，如果你不学佛，或不精进修行，违缘会更多，受报时更感觉苦痛难熬。没有信仰的支撑，很多人在小小的打击下，就会痛不欲生。

遇到违缘，首先要知道，这的确是在受罪，但因为你修行，是重罪轻受了，即未来会承受无边痛苦的重罪，提前在这一世成熟，而且用比较轻微的方式让你承受了，这些违缘其实是好事。对一位跟随具德上师系统闻思修正法的佛弟子而言，要对修行充满信心，经常给自己鼓励，有确幸之心，而不能一味去怀疑、抱怨，很多事情不是凭凡夫意识能去判断的，如果因为一时无明退失了，那就是断了自己的慧命，实在是太遗憾了!

在《金刚经》里也告诉我们：“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”

如果有人读诵《金刚经》却被人轻贱嘲笑，这个人本来先世的罪业要堕入恶道受苦的，却因此净化了之前的业力，可以得到无上正等正觉佛陀的果位。

不管我们快乐也好、痛苦也好，生活中所发生的一切事，都跟前世或今生的业力有关。

佛教说的“因果不虚”，并不是宿命论，即并非认为一切都是命中已经注定，连一点点的改变都不可能。

其实，不论善业或恶业，虽然曾经造下了因，但只要改变了助缘，还是会影响到结果的。

我们今生所感受的苦乐，主因是前世的业力，而今生的行为、发心是助缘

。这些“因”就像种子，需要阳光、空气、水等种种助缘，才可能发芽、开花、结“果”。反之，如果只有种子，没有阳光、水、肥料等助缘，种子就无法发芽成长。

一切业都是缘起。

什么是缘起呢？以因而生起果，称为缘起。

“诸法由因生，彼因如来说，彼法因缘尽，是大沙门说。 ”因为“诸法由因生”，有因才有果；所以“诸法因缘尽”，要灭果就必须灭因。

如果没有杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、绮语、妄语、贪婪、嗔恨、邪见等十不善业为因，一定不会遭受地狱、饿鬼、畜生等三恶道痛苦的果报；

如果造下十不善业的因，一定会承受痛苦的果报，这就称为缘起规律。

同样的，以声闻、缘觉和菩萨三菩提之道为因，最后得到三菩提之果，其中的规律就称为缘起关系。

当一个人造下了恶因，在恶果还没有成熟之前，如果能发自内心忏悔，有了忏悔的助缘，就能阻挡恶因的成熟，清净业障。

但如果没有对治力量，只是随顺习气往不善的方向发展，最后也就只能是不善的结果了。

善恶业是可以改变的，这也是我们要学佛修行的原因。

佛弟子深信：命运掌握在自己手中，而不在某个神明手上。比如你的长相很漂亮，你今天感到很高兴，你生在一个富有的家庭等等，你真的相信这一切都是某个造物主的功劳吗？谁造业，谁承受，这是自然法则。

你会愿意将自己的命运交给他人或者某个神吗？佛陀告诉我们，只要你好好闻思修正法，有一天你也可以和佛陀一样，觉悟成就佛的果位。这是你自己努力的结果，不是佛高兴了赐给你的。

只要不提供恶果成熟的因缘条件，就可以改变我们的业力。

而所谓的宿命论，完全没有改变的机会，也就是说，无论我们怎么忏悔或修行，对过去所作的一切，都没什么帮助。这绝对不是佛教要表达的意思。

改变因和缘，就可以改变结果，这是佛法的因果论和宿命论最大的不同之处。