善导大师：《第十八愿善导释》46 第十八愿之密义

契合易行道

因此，龙树菩萨说我们这个法门是“易行道”，如同“乘船则乐”。我们学这个法门，讲这个法门，横说竖说，必须契应这个“易”字，让人家听起来觉得这个法门教理容易懂、修持容易行。如果所讲的或者所听的，觉得不那么容易，很困难，那就是讲错了或者听错了;如果看有人行持虽然精进却很艰苦，我们就晓得对方的解与行可能有错误。因为这个法门有一个特色，就是易——容易。容易才能安乐，能够安乐的话，表示它不艰苦。所以，我们向人介绍或自我行持这个法门，都必须能够显现出“易”这个特色才对。

十方众生往生的正业、正因，都离不开第十八愿所讲的信、愿、行，也就是善导大师在这里所讲的，由于弥陀光明名号的摄化，使我们能够生起信心，然后尽自己的根机、环境、因缘去念这句名号。乃至求现生福报、求未来解脱生死轮回都可以，这就是“以光明名号摄化十方，但使信心求念”。同时，这也是天亲菩萨所讲的“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”的含义。

又言：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍;唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

“彼佛光明无量”，“彼佛”就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明无量到什么程度呢?“遍照十方国土，无所障碍”。“障碍”有两种，有外障跟内障

。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至铁围山、地狱等这些有形的障碍。内障就是我们的贪瞋痴烦恼、深重的罪业、冤家债主、天魔外道。阿弥陀佛光明的照射是无所障碍的，既不受有形所障，也不受无形所碍。

“唯观念佛众生，摄取不舍”，阿弥陀佛遍照十方世界的无碍光明，只有一个目的，就是观察、找寻念佛的众生而摄取不舍。如果不是念佛，而是杂修杂行，就不蒙受弥陀的摄取不舍。为什么?第一，从第十八愿来讲，第十八愿只讲“乃至十念”的念佛，没有讲其他杂业杂行。第二，从名号来讲，名号本身就含有光明，所以称念名号就跟光明有接触。如果不称念名号，跟弥陀的光明就了不相干了。

至于“摄取不舍”，就是从现在开始一直到临终，阿弥陀佛都不离开我们，不舍弃我们，不嫌怨我们，到我们临终就会显现来迎。这种念佛的众生，如果他本身是有愿生之心的话，就能往生极乐世界;若本身没有愿生之心，那就不一定。不过他能够认定这句名号功德的伟大，凡事都能够求念这句弥陀名号，往往也会有愿生之心。如果说平生没有愿生之心，可是常常念佛，阿弥陀佛光明摄取不舍，临终显现来迎接他的时候，往往他一看到阿弥陀佛巍巍的佛相跟佛光，心中的苦恼恐惧消除，对弥陀极乐的依正二报顿时产生向往之心，那个时候也能往生极乐世界。

双取《观》《小》二经，彰显《大经》本愿密意。

这段法语是善导大师将《阿弥陀经》《观经》的法语融合作解释，解释的本身也在于彰显第十八愿的密意。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里问：“舍利弗，彼佛何故号阿弥陀?”接下来就回答说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”《观经》的经文说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”善导大师就把这两段法语揉合，写成这样的文句。两段法语几乎相同，所不同的是加了“唯观”两个字，由于有“唯观”两个字，才能明白地显露出第十八愿的密意，因为第十八愿只讲念佛，而且这句名号又是光明名号。

彰者，发露密意于外。

“彰”和“显”这两个字的意思是不一样的。“显”是表示于外面，大家都看得到，一看就一目了然;“彰”是把背后的、一般看不出来的内涵发露出来。