文/夏坝仁波切
居士问:宿命通和宿命论中的“命中注定”有什么区别?
仁波切:有很大区别。宿命通是指通达过去、未来、现在的一切因缘及其结果,既了知自己、他人多生所行之善恶;也了知因此即将发生的现世报、来世报和他世报的种种苦乐结果;更了知如何断除自他一切众生由不善业所造的种种苦果、以及如何断除由无明所造的轮回之苦。
宿命论中的“命中注定”,是指命运不可更改,认为贫富、贵贱、贤愚、得失等命运都是上天所定,除了请求上天的恩赐,一切都是人力所不能及。这种思想是有问题的,因为把人的命运看成为“命中注定”就意味着无法改变。龙树菩萨在《中论》中说:
苦不从缘生,云何当有苦,
无常是苦义,定性无无常。
若苦有定性,何故从集生,
是故无有集,以破空义故。
苦若有定性,则不应有灭,
汝著定性故,即破于灭谛。
苦若有定性,则无有修道,
若道可修习,即无有定性。
若无有苦谛,及无集灭谛,
所可灭苦道,竟为何所至。
如上所说,苦是因缘所生,所以才有生苦的集、才有断苦的灭,才有离苦的道可修。所以生、老、病、死、所求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等变化无常就是常说的八苦。相反“命中注定”就是不可改变,倘若苦是注定的话,就不会有发生痛苦的原因存在;苦若是注定的,就无法灭苦,医疗治病也变成无用,修行也没有用处。总之,“命中注定”就是得已不失、失已不得,不可更改
。穷人再努力也不会变富,富人再懈怠也不会变穷,贵贱、贤愚等亦复如是。这就违背现实了。佛教承认诸法现象的缘起因果不虚,也承认诸法本性的空无自性,故而佛了知何为苦,也了知如何断苦根,了知灭果为何,更了知如何证道。在佛看来贫富、贵贱、贤愚、得失等一切命运都不是上天赏罚所致,而是由自己身口意的善恶行为所致。比如说,佛知道一个人现在所积的善行,将会得到何等善报;也知道一个人现在所积的恶业,将会得到何等恶报;同时也知道一个人何时改邪归正,更知道改邪归正之后会怎么样。但这些都不是佛的安排,而是自己的业力所决定。
其实任何不好的命运,都是可以改变的,因为命运并不掌握在上帝或上天的手里,也不掌握在佛或其他什么神的手里。命运永远掌握在自己的手里——自己想得到好的命运就应当积累善因,将来必定会得到好的结果。龙树菩萨在《宝鬘论》中说:
解脱终依己,不由他伴成,
勤修闻戒定,四真谛便生。
而宿命论认为人一生下来,一切命运都是安排好的,都是命中注定的,是完全被动的,无法违背的。而佛教认为任何一种命运都有可能改变,也都有办法改变。所以说,宿命通和宿命论完全不同。
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