佛在《仁王般若经疏》上曾经说过,为我们解释正法、像法、末法。什么是正法?有说法的人,佛说法,释迦牟尼佛当年在世,佛说法,有听经的人,有依照经教修行的人,有证果的人,这叫正法。有讲的、有学的、有证果的,开示是佛的事情,有悟的、有入的,正法。
如果说有开示的,有佛说法,有悟的,没有入的,这叫像法,没有证果的;换句话说,他悟性很高,他没有放下,还是搞六道轮回。他也能够修善积德,在六道轮回里面生天道,欲界天、色界天、无色界天,出不了六道轮回,这像法。如果有人讲经,也有人听经,但是没有开悟的,当然更没有契入的,这叫末法
这个说得好!释迦牟尼佛的法运一万二千年,是正法一千年,像法一千年,末法一万年。我们今天在这三个时期里面我们是末法,如果我们这里有说、有听、有真正修、有真正念佛往生的,正法,末法里面的正法;如果是讲经的人都没有了,那就是灭法了,不是末法,灭法。这个说得好,我们要记住。由此可知,所谓正法、像法、末法在人,不在时间。这正是一切法不离自性,「法外无心,心外无法」,这佛常讲的。
文摘恭录—净土大经科注(第十集)2011/10/8 檔名:02-037-0010
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