钟茂森博士：觉支庄严故。常善觉悟一切诸法

【觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。】

这一段是讲七菩提分，也称作「七觉支」。七觉支这个支就是指支分，觉在梵文里面就叫菩提，重点在「觉」字，就是让我们要觉悟。七觉支顾名思义是有七条，具体讲的是「念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支」，这七条。修学七觉支的作用或者说是效果，就是『常善觉悟一切诸法』，这「一切诸法」是包括世出世间一切法，也就是说，你对宇宙人生的真相都能够明了。

佛菩萨、圣人跟我们凡夫根本的差别，就在於佛菩萨是觉悟了，我们还在迷惑颠倒，不明了宇宙人生真相。所以会起心动念，这叫妄起无明，这些妄想分别执著挡住了我们认识真相。所以中峰禅师，大家如果做过「三时系念」的都很熟悉，这位元朝时代的国师，他修禅开悟，也是专修净土的。他在三时系念里面有句话讲得好，说「只因迷悟之有差，遂致现量之不一」。这是讲佛菩萨跟凡夫差别在哪里？就是一个觉，一个迷。觉什么？觉一切万法是我心所现，是唯识所变，所以万法不出自性，佛菩萨了解这个。凡夫他就不了解这个，所以他执著自己的身体，执著自私自利，从而造业受苦。所以要觉悟，要怎么修？这七觉支就是告诉我们具体修行的方法。

第一条是叫「念觉支」。念觉支根据《教乘法数》的定义是这样，「心沉时，念用择进喜以起之，心浮时，念用轻安定舍以摄之，觉令定慧均等」。这段话的意思，简单的说就是如何来调整我们的心念。当我们修行的时候总是有两种状况出现，第一种就是心沉的时候，就是昏沉，打瞌睡。我们如果在念佛堂念佛会看到这种情形，当人坐下来止静的时候，念著念著佛就摇头晃脑了，头慢慢低下去，就快碰到膝盖了，甚至还能听到打呼的声音，这都是昏沉。昏沉的时候应该怎么样？应该念用择、进、喜，「择」就是择法觉支，就是你要选择好的方法，「进」就是精进，「喜」就是你要用欢喜，让自己心生欢喜。具体怎么做？就是师父上人建议，当我们昏沉的时候，可以动弹一下身体，比如说用经行，用拜佛。拜佛非常有效，这一拜佛的话，你全身血液的循环起来，精神就能提得起来，对治自己的昏沉。所以在念佛堂里面，为什么师父提倡三区念佛，拜佛、经行、打坐，任由你自己，他没有长期念佛，不需要来共修。共修也有它的好处，它是能够大家一起来精进，但是平时念佛堂，自己念佛，三区自由式的这种念佛方法，可以自己调整。

另外一种状况，除了昏沉以外，就是掉举。掉举就是心七上八下，妄念很多，静不下来，想念佛，妄想就呼呼的往外冒，都压不住，这叫做心浮的时候。那个心很难控制住，念佛佛号抓不了。这个时候可以用轻安、定、舍这些方法，这都是七觉支里头的项目，就是让我们身心轻安一点。用定，禅定，比如说这时候可以打坐；可以用舍，舍就是放下。具体的做法，可以把自己的身体坐下来，打坐的时候集中精神专注在佛号上，不要去想那个妄想，这叫舍。什么叫舍觉支？就是舍掉你的妄念，妄念不要管它。你越想那个妄念，妄念越多。也不要想说我现在要把妄念压住，这个念头都不要想。有这种念头，那像古德所说的，「要断妄想是去一添两」，就是你妄想很多，这已经有了一个妄想，你还要加一个妄想说我要断这个妄想，叫去一添两。最好的方法是不要去想妄想，把你的注意力集中在佛号上，妄想由它去想，我们专注在佛号上。这样子慢慢的妄想自然就没有了，心就能够安住下来，就能有定，有轻安。这所谓能够令定慧均等，定，定慧，它主要是指修学的对治的方法，当我们心掉举，妄念很多的时候就用定；如果是很昏沉的时候，用慧，就是具体来说，你可以用拜佛等等。总之，让自己能够摄心。

第二条是叫「择法觉支」。在注解里面讲，「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取於虚伪法故」。这个意思就是说我们在日常生活当中，观察这一切事事物物，这诸法，能够懂得拣别，就是你懂得分别善恶、真伪，对於虚伪的我们不要去取，不取於虚伪，取的是真实。这种就需要用方便，有智慧、有方便，你能够选择善法，去掉恶法。选择的标准是什么？最低的标准就是本经所说的十善业道。凡是符合十善的，我们就取，凡是跟十善违背的，就去掉，不取。这种择法觉支就是选择方面要有智慧，其实不仅佛法如此，世法亦复如是。选择行业要有智慧，不能选错行，选择婚姻也要懂得选择什么样的对象，俗话讲的「男怕入错行，女怕嫁错郎」。选择的标准是什么？最好的标准用十善业。我们选择的行业要善的，比如说不杀生，我们不能选择杀生的行业，不能选择偷盗的行业，更不能选择那种邪淫的行业，以此类推，你就懂得怎样选择。选择对象、选择朋友，都需用这个善的标准。

在佛法里面说选择法门，选择法门也要有智慧。法门很多，佛讲了八万四千个法门，我们选哪一个？总要知道非常适合自己根性的这种法门，我们才选择。法门本身平等的，无有高下，但是我们根性不平等，所以我们选择的法门要契合自己。像我自己本人来说，我是属於中下根人，我就不敢选择修禅。你看六祖惠能大师在《坛经》里面都讲，他所接引的是上上根人，什么是上上根人？六祖本人就是。《金刚经》听了半部，听到「应无所

住，而生其心」这八个字开悟了，那是上上根人。《金刚经》我也读过不少遍，可是都没有开悟，证明是中下根人，所以我不适合修禅。修密更不适合，为什么？修密，严格的要求能够修密的人是登了地的菩萨，严格讲是八地，不动地的菩萨，他是修密法，这是能够帮助他成佛，在染污的环境里面修他的清净心，我不是这个根性。想来想去，净土法门比较适合我，我能够念佛。念佛这个容易，一句阿弥陀佛谁不会念？谁都会念，谁都能念。只要真正明白教理，对净土有深信切愿，加以一向专念，一向专念就是每天都念佛不间断，尽形寿这一生不改变，我这一生还有指望能成就，往生净土就是成就。所以，选择法门真的要有自知之明。

第三个觉支是「进觉支」，「进」就是精进。选择了法门以后定下来了，就得精进，不能老选择，老选择你的心还没定下来，定下来之后就得真干，这叫精进。注解说「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行於无益苦行故」。这句话是告诉我们，精进要在正的道上精进，正行上面精进，不能在不正行上面精进，那就不得了。所以我们在修行上面，首先你得有选择，知道哪个是正行，哪个是不正行。正行与不正行的区别，根本就在於十善业道，证明一个法门它是真正的佛法，还是邪法，从哪儿看？看它符不符合五戒十善，这是最起码的标准。如果跟五戒十善不相应，那就是邪法，一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如说有人劝你，我这个法门可以让你一下子能成佛，你要修一些男女一起双修的，这样的话你很快成就，所谓的密法。你一看，不行，不淫欲这条他没做到，他不是正行，我们要远离他。比如说有的道场告诉你，你来我这儿皈依，交一百块钱，保准让你修行上档次。你一看，他为了钱的，不贪欲这条他没做到，不符合十善业道，你就明了了。所以我们精进一定要在正道上精进。在十善业道上，精进真正做到「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分，不善间杂」，这才是真精进。

精进当然要以苦为师，能吃苦。像师父上人最近告诉我们，一位八十岁的老人家，用一年的时间背诵了《无量寿经》，你看看不简单！很多人说，年纪大了，记忆力衰退了，八十岁老人家能够一年之内背诵《无量寿经》，很多年轻人赶不上。为什么？因为他真精进，他肯吃苦。所以世上无难事，只怕有心人，你肯真干的，没有不能成就。就怕你不肯真干，找很多藉口，我老了，记忆力不行了；或者说我现在没时间，工作忙。反正不想做事情，能找出一千个藉口，这就没有精进。但是虽然说以苦为师，我们也不能修无益苦行，无益苦行就是对你的修行、对你的进步没有益处的。比如说修饿肚子，我三天不吃饭，来念佛，你三天不吃饭能念佛，佛未必能念好，但是却是饿出病来，那叫无益苦行。到时候还得上医院，还得去打葡萄糖，这些反而会拖累你的修行。所以精进也要懂得科学。

第四条的觉支是讲「喜觉支」，喜觉支就是讲心里能够得到法喜。注解上讲「心得法时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。我们精进之后，就能够尝到法味，像我现在跟著师父上人学讲经，一开始师父上人让我每天讲，我自己都没有信心。以前师父刚刚开始学的时候，一个礼拜讲一个半小时，现在让我一开始就一天讲两个小时，我自己都没有信心。但是师父逼，这叫打鸭子上架，结果逼出来以后，坚持了也快两个月。每天确实讲这两小时真的没时间打妄想，每天备课，完了就上台，下了台赶紧走，然后备课。结果真的到现在不到两个月，心里觉得很有受用，有一点法味，尝到一点法喜。这是通过精进得来之后，真的就很愿意继续努力，自然就「不随颠倒之法而生喜」。颠倒之法是什么？世间的五欲六尘，具体来说，不爱出去玩了，不愿意跟人家聊天，不看电视，不听广播。为什么？听那些比起学经教来讲，那些都已经是黯然失色，真的「世味哪有法味浓」，尝到一点法味，世味真的觉得没有味道。不会随颠倒之法而生欢喜心，欢喜学习。像孔子老人家《论语．学而篇》开头便讲，「学而时习之，不亦悦乎」，这个喜悦就是法喜，他尝到以后真的学习不会退步。最怕是什么？间断，不肯精进，那学习往往就会得不到法味，他就退了。

第五个觉支是指「轻安觉支」，注解上讲「断除身口粗重故，亦为减除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这些意思就是讲，通过学习、精进，尝到法味，这条是讲法喜充满，得到轻安，进步了。轻安之后，具体表现在这三条。一条是身口粗重能够减少，甚至断除。修行进步的表现在於发现自己身体轻盈了，平时走路好像挺沉重的，经过一段时间修学，轻快了。口里常常犯过失，妄语、两舌、恶口、绮语，过去是忍不住会犯，现在慢慢没有了，断除掉了。身不做杀盗淫，口不做妄语、两舌、恶口、绮语，这些身口的恶业慢慢就没有了，这就得到身口轻安。

下面讲「灭除诸见烦恼」，这是讲思想上，意业，意业里面烦恼也越来越少了。见烦恼，这里特别是讲见烦恼，就是见思惑里面的第一条见惑。这是六道轮回的根本，在於见思烦恼，也就是执著。比如说见烦恼里面第一条讲到身见，执著身体是我，现在这种执著少了。能够承认这个身体不是我，能够承认，能够接受这条理念，做起事来真的想自己的时候少了，为众生的时候多了，自私自利减轻，最后能够灭除掉，这就是轻安现前。还有「猗柔顺而无强暴」，这是指身心都调和、柔软。别人看你很顺，就是你能够恒顺众生，随喜功德，都欢喜跟你在一起。你没有那种暴躁的情绪，没有跟人家争强那种欲念，所以你身心得到很自在。这种轻安是禅定的基础，当我们有这种轻安以后，慢慢继续学下去，心就定了。

所以底下一条，第六就是「定觉支」。你得了定，禅宗讲是禅定，净土里面讲的是功夫成片。在注解里面解释这条说「发诸三昧时，善能觉了，诸禅虚假，不生见爱故」。随著你的功夫提升，慢慢的你产生了禅定，进入了三昧，三昧就是你的正常的享受，正受的意思。你能够自己做得了主，要知道，自己做得了主那才是正常的享受，凡夫自己做不了主。《无量寿经》里讲的「为心走使」，他被自己的妄心所驱使，那个妄心它不是主，真心是主。你得到三昧以后，你心定下来，妄心伏得住，这时候你就自己做得了主。你的六根接触外界的环境，能够不起心不动念，念头能够压得住。在顺境的时候你不起贪爱心，在逆境的时候，你不起瞋恚心，这正常的享受，凡夫的享受都不正常。所以《金刚经》里面跟我们讲的，「如如不动，不取於相」，外不取相，内如如不动，你得到禅定。

得到禅定你也不执著那种禅定的相，你能够善能觉了，当你发诸三昧时，你得到禅定以后善能觉了，诸禅虚假。如果你得到禅定，你就住在禅定的相里头，你将来的果报只能生禅定天。像四禅八定，这叫世间禅定，你能得到一禅、二禅、三禅、甚至四禅天，再往上你可以得四空天这个果报，所谓四禅八定。这八定包括前面四个禅，后面四个定，总共叫八定。你出不了三界六道，将来禅定功夫失掉的时候你就要堕落，所以那个不究竟。你善能觉了，你很明白这些禅定，你不会被它迷惑，要知道《金刚经》里讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括禅定的相也是虚妄，你不著它。不取於相，不单不取世间的名闻利养、五欲六尘的相，连禅定的相你都不取。这样子对它们「不生见爱」，不生见爱就是你没有贪染之心，真正断除了贪念。

念佛的人在这方面比较保险，你念这句阿弥陀佛，不要管你得不得定，也不要想我什么时候念佛念到功夫成片，什么时候念到一心不乱，是事一心，还是理一心？你有这些相在里头，你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜，很轻安了，也不要著这些法喜、轻安的相，就是直念去，老老实实。关键那个心就安住在佛号上，不要去体味它，不要去想我现在得什么境界，有这么个想那就打岔，反而破坏了你念佛的功夫。也不要想我念佛，什么时候佛来接引我？这些都不对，这些境界都要舍掉，安住在佛号上。真正像大势至菩萨所修的「都摄六根，净念相继」，就一句佛号相继不断，没有打闲岔，那叫做真正能够成就。

底下告诉我们「舍觉支」，第七觉支。就是注解上讲，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故」。就是你能舍，你对所现前的这个境界你不去执著它，不放在心里。好比说刚才念佛，念佛念得很不错，就觉得我现在是不是得到三昧了？这些都是著了境界，我们都要舍，能够善能觉了取舍虚伪。你能够觉悟，真正对於净土的理很明了，你就能够把心安住在佛号上面。对於佛号以外的所有念头，知道都是虚，都是假的。念佛当中见到了种种境界，你都不执著，哪怕是见到佛来了，阿弥陀佛现前，我们是不是一下子很高兴，佛号都丢掉了？也不要，还是一句佛一句佛的往下念。念佛见佛这是自然的。大势至菩萨早就告诉我们，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，必定说得很肯定，一定见佛。这是自自然然，法尔如是，何必起心动念？我们取的就是佛号，舍的就是佛号以外一切境界都舍掉。「不生追忆故」，不要想那些境界，也不要想我今天念佛念得很有法喜，老是琢磨著那种滋味，这种都是没有舍。

《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实的。既然一切相都是虚妄，那你何必要追忆？哪怕是昨天发生的事情，某个人他跟我过不去，把我打一顿，骂一顿，污辱我，陷害我，我要不要生气？不必。为什么？昨天发生的事情是虚妄的，那个相是虚妄的。它怎么出现的？我们妄念所现变现的。妄念是念念不住，每一念都能变现一个法界出来，整个宇宙就是我们念头变现出来的。要知道就在现前一刹那当中，我们这个念就现我们所看见的境界，所以念和我们的境界是一体的。念一起的时候，境界随著就起来，因为两个是一体，是一不是二。

念头生灭速度很快，就像我们打个比方来讲，假如我们进到一个黑屋子里头，像我们讲堂，没有窗，黑忽忽的，灯也没开，什么都看不见。这个时候你把灯一开，你马上就见到桌子、椅子，很多人都在这儿，还有佛像，一切庄严都现出来，依正庄严都有。马上一关灯，整个讲堂里都黑忽忽的，什么都看不见，一切法灭了。然后你再一开灯，一切法又现前，再一关灯，一切法又灭了，这叫生灭。虽然说生灭，其实它是不生不灭，本来就在这儿。生灭的速度有多快？生灭的速度取决你念头的起灭，就像你在讲堂里开灯的速度有多快。你喀嚓喀嚓的开关灯，假如开得很快速，我们现在说的交流电，交流电的速度很快，等於光速，一秒钟多少万次，这个灯的开合。实际上灯也是这样的，它的电是交流电，所以其实它的电是断一下，接通一下，断一下，接通一下，是这个道理。但是你为什么没有见到那个灯在闪？因为它速度太快，我们眼睛都追不上，我们原来留著这个相，前相我们印象还没灭，后面的相已经开了，我们的眼睛被它迷惑。

所以佛经里叫刹那生灭，生灭的速度比那交流电开关的速度还要快。交流电你都看不出它在生灭，电灯没有闪，你看房间里这些景象没有一闪一闪的，那是被我们的相的相续相给迷惑了。这种相续相也不是真实的相续，它是断开的，叫相似相续，我们是被迷惑，以为是有相续，不知道一切法是刹那生灭。这个宇宙就是这个道理，我们念头一开一合那一刹那，这宇宙已经是一生一灭了，就这么快。所以试问问，你还有什么追忆的？你现前这一刹那，在你这一念头所生的境界里面，这个境界跟前面的境界是隔开的，其实是没有关联的，是两个念头，所以是两个不同的法界，完全断开，没有办法追忆。所以《金刚经》告诉我们，「过去心不可得，未来心不可得」，连「现在心都不可得」，为什么现在心不可得？你刚想得，得的念头已经灭掉了，快得很，自己没办法觉察，真的想想这个宇宙里面叫了不可得。《般若经》里面告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你真正了解这个事实真相，念头你就不动了，动有什么益处？所以就不会追忆，也不会想未来，这些念统统舍掉，这都是妄念。

妄念舍掉，真心现前，一看，原来本来是佛，宇宙与我原来是一体，为什么？宇宙是我念，所以我们说世界一家人，这个一家讲得很粗，应该说「宇宙在团结的一念当中」，你看是不是一体？就是不单只是一体，统统就是这一念。知道这样的一体，对於自己自性中的众生，你才能够生起无限的慈悲来帮助他们。帮助他们就是帮助自己，众生是我念所变现的，我自己也是我念中所变现的，我就在我念中帮助一切苦难的众生。这也是法尔如是，自自然然，不讲条件。这是讲七觉支，它也都是要在十善业道基础上，这样才能向真正的觉悟迈步。