达真堪布宣讲于2016年6月23日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《亲友书》。主要是讲心不能散乱，若是心散乱，就不会有真正的快乐;若是心散乱，本身就是种痛苦。

龙树菩萨讲：

为见胜义于诸法，如理作意而修习，

与之相同具功德，他法少许亦无有。

为了能够照见胜义实相——诸法的究竟实相，伟大的释迦牟尼佛经历了三大阿僧衹劫的苦修，最终发现了诸法的真相：“有漏皆苦，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。”同时获得了究竟解脱的果位

这是总结，也叫四法印。“印”是究竟实相，无论什何时都不会变的。我们直接去对治烦恼习气，也是可以的，但不是最究竟的。如同一间屋子里有黑暗，当阳光照进来的时候，黑暗自然就无影无踪了。当相续中产生智慧，真正把究竟实相弄明白了，烦恼痛苦自然就会消失，否则很难对治烦恼。

我们为了解决这些烦恼和痛苦，不择手段，拼命地去赚钱，归根结底就是为了摆脱痛苦，为了解除烦恼。这样最终能不能解除烦，能不能解决问题?不能。

在前面也讲过，越有钱内心的烦恼痛苦越大。有些人拼命地追求权力，不择手段，也是为了摆脱痛苦，为了解除烦恼。有权力能不能解决问题?不能。即使有再大的权力，也无法解除内心的烦恼和痛苦。也许权力越大，内心的烦恼、痛苦越大。

以上列举了一些现象，说明这些方法都无法解除烦恼。那么，怎样才能解除烦恼和痛苦呢?如刚才讲的，我们要了知这些实相，要真正产生智慧。若内心中有了智慧，这些烦恼痛苦自然就消失了。如同猫出现了，老鼠自然无影无踪了。

第一，有漏皆苦。这是不变的。有漏指烦恼，无论我们种因受果，只要掺杂着烦恼皆是痛苦。

在众生身上，不断地产生这种因果：我们种因的同时可能就受果了，受果的同时又种因了。我们没有断除烦恼，里面掺杂着烦恼，这样一切皆是痛苦。无论种的是善因还是恶因，感受的是善果还是恶果，只要掺杂着烦恼，都是痛苦的。

我们有时候种善因，有时候种恶因;有时候感受善果，有时候感受恶果，但始终没有远离烦恼、断除烦恼。烦恼是痛苦的根，有烦恼就会产生痛苦，所以是有漏皆苦。现在我们要断烦恼，这是至关重要的。有因就有果，烦恼和痛苦是因果关系，没有因就没有果，断了烦恼，就没有了痛苦。

第二，诸行无常。诸行指因缘和合而生。万事万物都是通过因缘而产生的，都是无常的，都是瞬息万变的，我们能发觉到的，都属于粗大的相续无常，其实最根本的是细微刹那无常，都是细微刹那无常，都是在刹那当中变化的，一刹那也没有停留过，我们看到的都是假相，但是都当真了。

第三，诸法无我。一切法都是空性，都是不生不灭的。生，有了不能生，无了也不能生，有无，非有无都不存在。不灭，有了不会灭，因为是有;无了不灭，因为是无;有无不灭，没有有无的同体;非有无也不存在，都不生，都不灭。没有生灭就是空性，显而无自性。显现上有，自性上没有;不观察时有，观察时就不存在，所以诸法无我。

第四，涅槃寂静。真能如理如法修行，在你的相续当中一定会产生这种甚深的智慧，这样一切烦恼自然会止息。

佛在经中讲过，修持四法印的功德，不要说真正明白四法印，即使对四法印产生了怀疑，也远远胜过其他功德。比如念佛、绕殿、诵经、打坐，不如去分析这些真相、真理，如果对这些真相、真理生起了定解，功德之大就不用说了。即使相续当中没有产生定解，产生了怀疑，是不是无我?是不是无常?功德也非常大，超过了其他一切功德。产生了怀疑之后，慢慢就会产生定解。佛经中还讲过，修持四法印的功德与修持八万四千法门的功德等同。八万四千法门是为了解脱烦恼，摆脱痛苦，如果如理如法修持四法印，很快就能断除烦恼，很快就能远离痛苦，这样就达到目的了。这些都是很重要的。

今生今世能有这样的机缘听闻大乘佛法，是宿世修来的福报，应该珍惜，多思维，多分析。诸法的究竟实相——无我和空性，是非常重要的，除非你不想解脱，不想断除烦恼，不想摆脱痛苦。没有这样的人吧?除了疯子。

谁都不愿意有烦恼，都想远离烦恼，但世人用的方法如钱财、权力、结婚生子等，都是不究竟的方法，最终给自己带来的还是烦恼和痛苦。还有一些人为了摆脱烦恼和痛苦而绕佛、绕殿、打坐、诵经等等，也是不究竟的方法。

那是不是不能做这些了?也不是。绕佛、绕殿、打坐都可以，但要看你以何种心态而做。若是明白了这些道理，心里有正知正见，有甚深的智慧，就能解决问题，就是究竟的方法，否则，都是是徒劳无益，虽然有一点点功德，但是意义不大。大家应该去思维、观察，在自己的相续中产生智慧和正见，才是最最重要的。

族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，

何者具此二功德，彼无他德亦应供。

主要讲甚深的智慧和清净的戒律，这两点是非常珍贵的，也是值得我们重视的。世间诸如高贵的门第，庄严的相貌，博学的知识等，可能很显赫，很成功。

比如国王、领导的势力、权力很大，有很多人仰慕;一些明星相貌庄严，世间的福报也很大;所谓的知识分子有很高的学问，还有很多其它世间的功德一应俱全，都很圆满。但如果没有甚深的智慧和清净的戒律，即使世间的福报再大，功德再圆满，也不能成为恭敬供养的对境。

世间所谓的名人虽然被很多人崇拜，但是对四法印的有漏皆苦，诸法无常，无我空性的道理根本没有想过，更谈不上了知了。这样，就不值得我们崇拜和追随。

华智仁波切也讲，无论是世间的福报，还是名人，他从来没有羡慕过，也从来没有好奇过。如“有漏皆苦”。世间的福报——名闻利养等，也不离痛苦的自性，没什么可羡慕的，也没什么可好奇的。

龙树菩萨也是这个意思。他对乐行王讲，这些人不可能成为众生恭敬供养的对境。一个理智的人，一个真正具有智慧的人，也不可能崇拜、追随这样的人。社会上有很多人心理、脑子出了问题，对他们崇拜得五体投地，疯狂地追随。他能给你什么?你能得到什么?但是人都很迷茫。有时候从这些人的谈话、做事的过程中，就能看出来，他们还是缺乏智慧，还是不懂诸法的究竟实相，还是凡夫俗子。

主要看这个人是否有甚深的智慧，有清净的戒律，龙树菩萨也是这个意思。有甚深的智慧和清净的戒律的人，定会成为人天的供养处。不仅是人，天界的帝释王、梵天王等，也会恭敬、供养他们。

不用想太多，也不用求太多，有甚深的智慧，自然会成为人天的供养处。人自然就会恭敬你、亲近你，天人、神仙自然就会恭敬你、保护你。

若是没有这两种功德，即使其他功德都具足了，也不会成为人天恭敬、供养的对境。如果有甚深的智慧，有清净的戒律，即使没有其他任何功德，没有财富、权力、容貌，也会成为人天的恭敬、供养的对境。这样的人值得崇拜，值得追随。

但是现在的人只看名气、势力、容貌，谁的名气大、势力大、相貌出众就依止谁。找上师、善知识看容貌干什么，又不是找对象。佛祖释迦牟尼佛在二千多年前明确说了要“依法不依人”。不要只看相貌，尤其是汉地的众生都喜欢看相貌。藏地很多出家人长得比较端庄，都成为了活佛，这都不是通过正规渠道认定的，都是汉人认定的。认为容貌庄严肯定是再来的，肯定是活佛。有些是真正的转世，但是长得并不庄严，相貌平平，到汉地却不受欢迎，没有人亲近，没有人追随。但长相、容貌是不可靠的。

还有看谁的名气大，只要有名气就行，有名气就去追随，有名气就去崇拜，根本不去了解这个人怎么样。现在科技发达了，产品很多，哪个产品的广告做的好，哪个产品就受欢迎，而不看产品质量，不看货真价实。现在很多假冒伪劣产品特别受人欢迎，就是因为广告做的好。现在会做生意的人首先抓的不是质量，而是广告，广告做的好就没有问题。就是因为名气大，有名气就行。

还有些人势力大，大家自然就喜欢，自然就崇拜，自然就追随。但是一个特别理智，具有智慧的人是不会这样做的，不会看他的容貌都多庄严，不看他的名气有多大，也不可能看他的势力有多大。

名气大的人有很多，帝释王、梵天王谁都知道，乃至三界众生都知道，但是没有用啊!帝释王、梵天王不能令我们解脱，能不能让我们见性、成佛。所以我们不能崇拜他们，也不能追随他们。一个具有智慧的人不会去崇拜帝释王、梵天王的。

我们讲皈依的时候讲过，这些神、仙都有神通，都很很有本事，但是我们不能皈依恭敬、崇拜和追随他们。因为他们没有办法让我们解脱，也没有办法让我们见性。

势力大的人也有很多。这个世界上有很多有势力的人，以前出现过很多，现在也有很多。但是我们不可能恭敬供养他们，也不能崇拜和追随他们。佛陀是这样讲的，龙树菩萨也是这样讲的。如果没有甚深的智慧，没有清净的戒律，即使权力再大，势力再大，长的再俊美，我们也不能崇拜、追随。观察、依止上师善知识也是一样。有的所谓的善知识不具备这两个条件，有的人依然很崇拜、在追随，现在也有这样的现象。

甚深的智慧和清净的戒律是互相映衬的，有甚深的智慧的人肯定也有清净的戒律，有清净的戒律的人肯定也有甚深的智慧。但也有人讲的滔滔不绝，出口成章，令有些崇拜者盲目追随，难以自拔。

只有同时具备甚深的智慧和清净的戒律这两个功德才可以，否则只有清净的戒律，但没有甚深的智慧，不取舍因果，境界再高也没有用，没有任何意义。莲花生大士讲过，境界再高也要取舍因果。大家要明白。

龙树菩萨讲的很清楚，有甚深的智慧，有清净的戒律，即使没有其他功德，也值得我们崇拜和追随，值得依止和亲近;否则，再有其他的功德也不行;所以，要有智慧，要有观察能力。

不能盲目崇拜和追随，更不能盲目依止和亲近，否则，解脱之命在不知不觉中轻易就丧失了。对于一个真正想解脱的人来说，这是非常可怕的。我们依止上师要先观察，再亲近，这点很重要。

有甚深的智慧和清净的戒律才可以帮助他人。若是想做上师、善知识，想利益众生，更要具足这两点。很多人学佛没几年就开始收弟子，或给别人讲经说法了;有些人出家没几年就要度众生，讲经说法了……这样能不能真正帮助他人，能不能真正利益众生呢?就看自己是否具备了这两个条件，否则是不可以的。

我们学佛的目的是利益众生，出家的目的是弘扬正法。但是首先要让自己成熟，让自己的相续中产生甚深智慧和清净戒律的功德，这样才有能力，既能保护自己，又能帮助他人。若是没有甚深的智慧，也不能利益他人。现在社会上有很多这样的人，就是以盲引盲。

把诸法的究竟实相和真理弄明白了，才会有甚深的智慧;有甚深的智慧了，才不会误入歧途。佛传法有了义的，也有不了义的，这些看似矛盾，其实并不矛盾。因为佛是根据众生不同的根基和意乐而讲的不同的法门。佛法有了义和不了义，有暂时了义和究竟了义，也有暂时不了义和究竟不了义等很多区别，对于真正明白和证悟的人来说，怎么讲都是对的，不会有错误。

如果没有清净的戒律保护不了别人，最后自己也被染污了，还会落入陷阱。就像前面讲过的几个例子，很难经得住诱惑。若是这样，不要说利益他人，连自己都没有办法超脱轮回。

甚深的智慧和清净的戒律非常重要。有些人境界很高，修行也没有问题，喝酒、吃肉等也能消化，但是你身边的众生不行啊!若是染污了这些众生，也有罪过;若是没有表好法，你的事业也不会圆满。

若是你身边的众生跟你一样，都是一类，境界都很高也行，但是不一定。你身边还有很多像我这样分别心很重的凡夫。如果你今天这样，明天那样;今天吃肉，明天喝酒。我生了烦恼，起了分别怎么办?

“我不可能不烦恼，不可能不分别，因为我是凡夫。”所以你要表好法。如果你能像莲花生大士那样，有广大的神通也可以，通过神通让大家明白和相信，最后不得不服气。

你有这个能力吗?现在有很多人跟莲花生大士学。但是你有没有高深的境界，广大的神通?有人把莲花生大士放在了火里，但是他安然无恙;有人把他扔到了水里，但是他平安无事;有人把他扔下了悬崖，但是他完好无损……你有这个能力吗，给我示现一下!

以前益西多杰等很多大成就者，有摄受众生的能力。喝完酒能通过手指排出来，抽完烟可以从指甲上排出去。若是没有这样的能力，就不要跟莲花生大士学。我们上师如意宝有一句话：老虎跳跃之地，青蛙不要跳跃，若跳跃就会割断腰部。这些没有办法跟莲花生大士学。所以清净的戒律最重要，尤其是末法时期，众生的善根非常微不足道，就那么一点点善根，一下子就被破灭了，罪过非常大，所以表好法是最重要的。

下面讲所断法，讲世间八法。

知世法者得与失，乐忧美言与恶语，

赞毁世间此八法，非我意境当平息。

现实中，我们被世间八法紧紧束缚着。

“得与失”。得，我们总是患得患失，总想得到很多。比如说，我们想得到钱，刚开始为了一万元钱去努力;等真正赚到了一万，又想赚十万;拼命追求，努力奋斗，最后真赚到了十万，又想赚一百万;有了一百万还要一千万，有了一千万还要一个亿，有了一个亿又想要十个亿……我们的内心为什么不得安宁?为什么没有真正的快乐?因为想得太多，欲望太强烈。

失，已得到的怕失去。我们舍不得花，舍不得用，放在银行里都不放心，在家里挖个大洞，把钱埋在里面，这是怕失去。我们不敢花，少花点;不敢用，少用点，就是怕失去。为什么放在银行里?就是怕失去!这样我们的内心没有办法安宁，没有办法快乐。还有些人想得到这个，想得到那个，也是为了快乐，这样反而不快乐了。

我们怕失去地位、权力，这样执着就没有快乐了。得失都不是永恒的，即使获得了也不是永恒的，有获得就有失去;即使失去了也不是永恒的，有失去就有获得。

但是我们不明真相啊，怕失去了得不到，想获得，不想失去。怕失去，失去了就不快乐了。有时候获得了也不一定快乐，有时候失去了也不一定痛苦。如果你明白了真相，明白了真理，就要放下得失。放下得失是不去执着得，也不去执着失;不在乎得，也不在乎失。放下了，自然就快乐了;放下了，自然就圆满了。

快乐和痛苦。我们执着快乐，追求快乐;我们执着痛苦，逃避痛苦。执着快乐，追求快乐，这本身就是痛苦。执着痛苦，逃避痛苦，这本身就是痛苦。这样，你得不到快乐，无法离开痛苦。当你放下了，不去执着快乐，不去追求快乐的时候，快乐自然就降临了;你不去执着痛苦，不去逃避痛苦的时候，痛苦自然消失了。

不执着快乐，不追求快乐，能得到快乐吗?不执着快乐、不追求快乐，这就是快乐。不执着痛苦，不逃避痛苦，痛苦不可能远离。不是这样的。不执着痛苦，不逃避痛苦的时候，痛苦就消失了、不存在了，这叫放下。放下的是心态。

美言或恶语。好听或难听的话，跟你没有关系，你听了很多好听的话，就会变成好人吗?你听了很多难听的话，就会变成坏人吗?不会的。是好人还是坏人，是自己的本性，跟他人的语言没有关系。

说些好听的话，说你怎么怎么好，虽然自己也知道是假的，但还是喜欢。人就是这样，特别爱听好话，爱听花言巧语。我们这些人当中也有这样的，有些比较有权力，条件比较好的人，身边有很多这样的人，经常鞍前马后的侍候，说一些好听的话。他虽然知道这是有目的的，说的都是假的，但还是喜欢。其实，这些话跟你没有太大的关系。

有的人听到了一些难听的话，心里就难受、生气。难受了、生气了，就变成坏人了;不难受、不生气，才是好人。这些话犹如空谷回音无有自性，好听的话是假的，难听的话也是假的，没有什么。

但我们不是这样的，听到了好听的话，心里就沾沾自喜，总想听;听到了难听的话，就不爱听，总想逃避。现在有些所谓的上师善知识，知道这种人的心态、喜好，就说一些花言巧语：“你是老居士、大菩萨……”然后发一些加持品，大家都特别喜欢、特别高兴，其实这些并不重要。

依止上师善知识，是改正自己的错误。上师善知识说一些实话，指出你的缺点毛病，才是真正的摄受，才是有意义的，但是人都不爱听。我从来不说花言巧语，说话也不太好听，还有人专门来劝我：“上师，你是不是要改一改?”但是我不一定改，我现在还没想改，但是我也会考虑一下。说实话都不爱听，有时候也应该适当说一些假话，我现在没有决定是否改，但是在考虑中。

赞叹和诽谤。一听到赞叹，就沾沾自喜，甚至得意忘形;一听到诽谤，虽然自己没有这些毛病或问题，但还是心灰意冷，甚至愁眉苦脸。赞叹与诽谤，都没有什么，他们也不是依教证理证而讲的。若他们依教证理证赞叹我们，也可以沾沾自喜;若他们依教证理证批评我们，我们也可以反省或改变，但不是。

我们身边的人，都是凭自己的感觉，高兴了就赞叹你，即使没有功德，也会说你有;一旦不高兴了，就开始诋毁你，说你坏话，即使没有这些毛病、问题，也会说你有。

他们是凭感觉说的，是不可靠的，尤其是末法时期，以利益为主。有些人在你身上发现了一些希望，想得到一些利益，就会赞叹你，送些礼物，想方设法亲近你。当发现没有希望了，在你身上得不到任何利益了，就开始远离你。因为他对你有一些了解，就在背后说一些坏话，甚至会毫不留情地诽谤你。

现在社会上有些人就是这样的，包括男女之间也是。刚开始时送礼物，说一些好话等，一旦感情淡薄了，会很无情地抛弃你，不会再理你。就是这样，都是不可靠的。我们在任何时候都要泰然自若，他要赞叹就让他赞叹，他要诽谤就让他诽谤。做好自己，尽量地去改毛病缺点，尽量地去积累功德，让自己具有功德，这是最最重要的。不要听这些人的话，也不要相信这些人，这都是不可靠。

对于赞叹，如果不执着，不追求，你自然就圆满了。对于诽谤，若是自己具有功德，即使再诽谤，对你也不会有丝毫的影响。要把世间八法全部放下。不让自己的心此起彼伏，不要一会儿好一会儿坏，一会儿高兴一会儿伤心。心如如不动，犹如大海，犹如大山，丝毫不动摇。

当你明白这些道理和真相之后，心就不会动了。因为你的心里非常明了，当有人赞叹你的时候，你知道这没什么，他不可能永远赞叹你，也不可能所有的人都赞叹你。当人有诽谤你时，你也知道，他不可能永远诽谤你，也不可能所有的人都诽谤你。有赞叹就有诽谤，有诽谤就有赞叹，有喜欢的就有讨厌的，有讨厌的也有喜欢的，这都没有什么。

世间人就是这样分别，但这都是相对的。我们研究空性，研究无我，最终要了知一切都是相对法。爱因斯坦讲的相对论，说的就是相对。有人对你好，肯定也有人对你不好，不可能所有的人都对你好;有人喜欢你，肯定也有人不喜欢你，不可能所有的人都喜欢你。我们现在要求所有的人喜欢自己，所有的人都赞叹自己，所有的人都追随自己，所有的人都对自己好，这是不可能的。

伟大的佛陀释迦牟尼佛也没有做到，他也会被人诽谤，也会被人赞叹。有很多弟子非常恭敬他，但是也有很多外道大师不仅不恭敬他，甚至还想伤害他，佛也非常不容易。所以，要求不能太过分，差不多就行了。这就是自己的福报，知足少欲就可以了;这就是自己的缘分，懂得珍惜就可以了，这是最重要的。

虽然现在有人喜欢我们，有人赞叹我们，但是我们并不知足啊!有人不怎么赞叹或喜欢的时候，我们心里还不舒服：那个人怎么不喜欢我，为什么不赞叹我呢?那是肯定的。凭什么所有的人都赞叹你啊?

佛的功德是圆满的，他也没有做到，他也没有这样要求。你为什么要有这样的要求?你为什么能做到这样?各有各的缘分，各有各的福报，都是自己的缘分，都是自己的福报，珍惜就行。内心里有知足感是最重要的。

此福已得一切智 摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情

以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持

僧众不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就

达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈