达真堪布：2016年莲师法会噶当教言讲解（二）
发布时间：2024-09-04 05:22:25作者：金刚经原文网
达真堪布宣讲于2016年12月3日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行
今天是莲师法会的第三天，继续为大家讲解《噶当教言》，此是阿底峡尊者为拉拉嘛益希沃等信众讲的教言。上次讲了六条，今天讲第七条等。
第七，世间的琐事何时才能了，所以要统统放下。
在世间，总会有很懊恼、很烦心的事，一个接一个。没放下之前都有事，都会有问题，任何时候都会有。除非放下了，就没有事了，当下就圆满了，一切都圆满了。
我们很渴望能解决目前存在的问题，能处理现在遇到的事情，最好能一了百了，一切都好了，然后再也没有事了。不是这样的，如果你没有放下，就算目前遇到的问题解决了，遇到的事情处理了，紧接着还会有事，不断地出现，随波逐流。只有放下了，就没事、没问题了。
放下指放下指心态，内心清净，当下一切就圆满了。有事、有问题也没什么，都会过去的。若你不去执着、不太在意，它是不会影响你的，也不会给你带来痛苦的。
帝洛巴给那若巴讲：这些显现不会束缚你，执着才是真正的束缚。我们总是执着，所以束缚了自己。一执着就成了问题了，一执着就成了事了;如果不执著，它不是事，不是问题，一切都是因缘和合，都是缘来缘去、缘聚缘散，这就是事实。
关键之处是心态要放下，怎样才能放下呢?只有看破才能放下。首先我们要具有智慧。智慧指了知诸法的究竟实相，证悟宇宙人生的真理。
那什么才是诸法究竟的实相?什么才是宇宙人生的真理呢?就是佛法所讲的因果、轮回、缘起、无常等道理。缘起就是因缘和合，诸法在相上都是无常的，刹那变化的。我们把这些道理研究透了、领悟透了，就有智慧了。
佛讲的无我、空性、大光明、大圆满，都是在体上讲的，若把这些道理全部弄明白了，真正搞清楚了，就是智慧。
拥有以上这些智慧，叫做看破。把世间清净或不清净的所有现象都看透了、看明白了，心态自然就放下了、平静了。所以放下心态首先要明理，让自己产生智慧。我们要通过闻思修，把这些道理弄明白、搞清楚，彻底悟透。否则，总会有问题发生在自己身上，永远没有办法摆脱它、远离它。我们都有想远离它、摆脱它的心或想法，但这是异想天开的。
之前讲过，正因为我们都有业的束缚和牵引，都是不自由的，所以，没有办法左右自己的命运。虽然，我们特别想掌握、左右自己的命运，在很多时候我们也渴望心想事成，但这是不可能的。只有超脱轮回了，才能摆脱业力的束缚，才不会被业力牵引，才会获得解脱。那时，我们才可以真正掌握和主宰自己的命运，之前是没有办法的。
许多人都有自己的理想和追求，都为自己的人生做好了规划，但这一切都很难实现。也有一部分人看似很成功、很如意，可能是运气好，也可能是因缘到了，但这一切都是暂时的、无常的。若真正想掌握并主宰自己的命运，只有超脱轮回才会实现。
那么轮回是怎样产生的呢?因为有业——善业、恶业。业由烦恼产生，烦恼由我执产生。所以，根是我执。怎样才能超脱轮回呢?把我执断掉了才会消除烦恼，消除了烦恼才会停止造业，不再造业就结束了轮回，此谓超脱轮回。这也是要依靠智慧的，具有证悟无我、空性的智慧就可铲除我执，铲除我执才可以消除业，没有业就不会产生轮回。
还有一点，我们的心经常是散乱的，打妄想、起分别，杂念此起彼伏，烦恼即刻随之产生。怎样才能不打妄念，不起分别呢?要回归自性。
当你回归自性的时候，就不会再打妄想、起分别念了。什么叫回归自性?回归自性就是见到了自性。也就是现见了诸法的究竟实相，见到了心之自性——本面。你真正认识了本面，能自然安住，这就是回归自性。
回归自性了，才能停止妄想和分别念。之前在相续中会不断地产生分别念，不打妄念是不可能的。我们的心灵一直处于迷惘、散乱的状态，不可能感受真正的、永恒的快乐。所以要想真正获得心灵的自在或恒常的快乐，就要回归自性。
根据今天讲的内容，大家都要观察自己，自己是否有很多理想和追求?是否渴望摆脱烦恼和痛苦?但是，若没有佛法，不精进学修，此愿望是不可能实现的。在世间混得再好，即使再有钱、再有权、再有名气、再有势力、再有学问、再有福报，也是不可能解脱的。
第八，无论昼夜都要将善根做回向，并要恒时守护自心。
禁止心散乱，不让心起恶念，昼夜都要将善根做回向。之前也曾讲过三个殊胜——前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。此三殊胜至关重要，此处所讲的回向是后行回向殊胜。若不回向，功德就不会圆满，并且难以存留，善根的果报很快会穷尽。所以只有回向才可令功德圆满，才可保存善根，才能让福德或功德持续地增长，直至菩提。
今天我们从另一个角度讲回向的重要性。回向的功德巨大，回向的意义不可思议。原因如下：
第一，把我们的善根福德做回向，是一种分享精神，这本身就是一种殊胜的布施。为什么这样说?因为对一个智者来说，自已的善根和福德是最珍贵的。善根和福德第一，生命第二，财富第三，并且，我们都是大乘修行者，回向给一切众生，众生无量，所以善根无量，福德也无量。因此，回向的意义重大，功德也非常大。
第二，回向可以对治我执和我所执。若善根和福德不做回向，不回向给众生，我们会把它变成我所执——“我的善根，我的福德”的对境。有我执就有我所执，继而会对我们的心灵产生障碍，使我们无法产生智慧，因此过患很大。
执着自己，此为我执;执着我的房子、我的车子、我的家人、我的孩子、我的善根、我的福德……这一切成为了我所执的对境，由它产生了我所执，这是要断掉的。所以要放下，也就是回向给众生。“我没有善根，我没有福德，已经给众生了，已经给他人了。”这样可以直接对治我所执，间接对治我执。所以说回向的功德及意义极其重大。
我们还可以这样思维：以功德回向众生，其本身就是一种菩提心——世俗菩提心，即利他菩提心。另外，还有一种是站在三轮体空的角度做的回向，这是一种空性见地，属于胜义谛菩提心。如此，你的善根及福德具有了菩提心的摄持，即你的善根、福德没有离开菩提心，你的心就是菩提心。
第一种是世俗菩提心，第二种是胜义菩提心，都是菩提心。所做的善根，所积累的福德没有离开菩提心，内心保持此清净的发心和心态，就可成为菩提果的因——具有世俗菩提心的摄持，可以成为菩提果间接的因;有胜义菩提心的摄持，可以成为菩提果直接的因，无一不是菩提果之因。因为有菩提心的摄持，有般若波罗蜜多的摄持。
如《心经》所述：三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。都是以般若波罗蜜多，而得的阿耨多罗三藐三菩提，换句话说，就是以菩提心而成佛的。若善根和福德没有菩提心的摄持，就无法成为菩提果和解脱的因。因此，无论昼夜都要将善根做回向，这是非常重要的。其实回向的次数越多越好，做完任何善事和功德之后都做回向，如此你的功德就圆满了。以上所述，从不同角度来阐述回向的重要性。
第九，若无窍诀而修持，那么，一切皆听从上师即可。
依教奉行，听从上师的教言，这是至关重要的。不听话的孩子不是好孩子，不听上师教言的弟子不是好弟子。学佛修行必然有窍诀，窍诀非常重要。之前也讲过，若自己随便学一学、修一修，没有得到上师的指导，没有得到窍诀，是难以成功的。完全听从上师之言就可以了，自己不要做太多的分别和观察，否则会受影响，会变得越来越迷茫。
未现实相之前要紧密跟随依止上师。现量见到了诸法的究竟实相之后，就会有判断和取舍的能力，拥有了一点点的自立。之前你就像几岁的孩子一样，不能离开母亲，否则很危险。同样的道理，在你没有现量见到诸法的究竟实相之前，不能离开上师，要时刻依止上师，这样才不会退失道心，不会失去信心。
即使你的相续中已经产生了智慧，已经现量见到了诸法的究竟实相，但没有成佛之前还要继续祈祷上师，在禅宗里这称为“保任”，也可以说你还要用心去经营它。这个过程中也不能离开上师的加持，要一心祈祷上师，这样一来，你的觉性，你内在的灵感会越来越增长，直至圆满，究竟成佛。
在没成佛之前要一心祈祷上师，如此，自己的相续中自然会产生智慧。一心祈祷上师，内心的觉性自然会显现。听从上师、依止上师、祈祷上师，这点很重要。上师对自己最有恩德，自己对上师最有信心，祈祷上师、依止上师，听从上师的教言就OK了。所有具德的上师都是一体的，这样做相当于听从一切具德上师的教言，依止、祈祷一切具德上师。修行的成就靠一心、靠诚心，如果没有这两个条件，不会有成就，不可能获得任何悉地。
第十，以恭敬心修持，无需太久即可成佛。
以恭敬心修持，时间不必太长就可以成佛。何谓恭敬心?就是佛法所讲的三种信心：清净信心、欲乐信心、不退转信心。内心非常喜欢这些无漏的功德，并且喜欢具有这些无漏功德的菩萨、成就者，此为清净信心。只有具备清净信心，对这些无漏的功德具有欢喜心，你才会亲近具德的上师善知识。
我们现在为何不精进?也不亲近上师善知识?即使亲近上师也是偶尔的——偶尔来听听，偶尔来看看。这是信心不足，是对这些无漏的功德没有产生真正的欢喜心。若是特别喜欢，你肯定会精进、会追求、会求助。我们特别喜欢人民币，喜欢美元，然后拼命地、不择手段地去赚钱。同样的道理，欢喜心，归根结底来说就是喜欢。若是喜欢具有这些无漏功德的上师善知识，自然就会去亲近，正如你喜欢一个人时，会不择手段、想尽一切办法地去接近他一样。
第二种信心是欲乐信心，指自己也想得到这些功德，也想成为具有无漏功德的上师、善知识这样的人。有了欲乐信心之后，才会精进，才会不顾一切的去学修。
欲乐信心意指，自己想成为上师、善知识那样具有无漏功德的人。因此你一定会去追求这些，一定会精进，所以欲乐信心很重要。再者不退转信心，意指相信自己可以成佛，可以成为上师这样的善知识，可以具有这些无漏的功德，内心有这种本能欲求(我们都有如来藏)，这就是佛性，就是如来藏。对此深信不疑，称为不退转信心。有这样的信心一定会勇猛精进，一定会持之以恒，直至成佛，终至功德圆满。此三种信心都非常重要。
信心极其重要，《华严经》中云：“信心微小诸众生，难知菩提微妙法。”没有信心的人不可能成就，此处讲的“信心微小诸众生”，这类人“难知菩提微妙法”，难以获得菩提果，难以懂得真正的佛法。此处所讲的是信心。
第十一，一心修佛法，衣食会随之而来。
意指一心一意精进学修佛法，衣食等世间的福报自然会有。很多人会产生疑惑：我整日念佛、打坐就可以有吃的穿的，一切会垂手而得?并非这个意思。精进修持佛法，不是整天在房间里念佛、打坐。而是要去积累善根、福德、功德，这样福报自然就来了。
佛讲善恶因果，善有善报、恶有恶报，不是不报，时候未到。意指善恶因果不会虚假，是早晚的事。我们不断地积累善根，就会有善报，福报自然就来了。需要为这些操心吗?根本不需要。这是不可思议的。可以说，天上会掉馅饼的。但是你什么也不做，只在那里等着“掉馅饼”是不行的，你要争取、要努力，这样才会真正“掉馅饼”。
什么是学佛修行?只要依靠智慧待人接物，一切障碍都会消失，一切助缘自然就有了。有智慧就会扫除障碍，障碍消失了一切助缘就出现了，这是相辅相成的。还有，当你的福慧圆满了，就能自觉觉他、自度度他，一切当下就会圆满。
我经常跟大家讲：好好发菩提心，好好修行，好好学佛，好好积累善根，如同点火之后，即使不求灰，灰也自然就有。若不点火，灰是不会有的。
如今许多人不点火只求灰，虽然灰无价值，但你连这个也得不到。有些人一事无成，一无所有，活该!你求的是灰，但不点火能得到灰吗?有智慧的人只点火不求灰，灰却自然有了。那些大德高僧所求的并非是世间的福报，但福报自然就有了，名气也有了……一切具足了，躲也躲不开。
我们有句法语说：只要精进学修佛法，世间的福报自然而然会成办。此教言非常重要，对我们来说也非常珍贵，并且非常有针对性。
享受世间的福报如同饮盐水，永无满足之时。若为了解渴而饮盐水，非但不能解除干渴，还会越喝越渴。世间的福报即是如此，越有越想得到更多。人的贪心和欲望是无穷无尽的，所以应当学会知足。
我们经常说知足常乐，但说起来简单，做起来却很难。它有很多含义。
第一，知足。真正看破放下之后，才会有知足感。知足是最大的福报。即使钱再多，若内心没有满足感，你依旧是个穷人，依然一无所有。如果你内心有满足感，就是最富有的人。
知足乃是大福报。帝释王的势力和福报虽然很大，但是他并没有知足之福报。因为他不知足，因此也得不到这个福报。
知足这种福报除了学佛修行人，除了一些大成就者，除了这些菩萨，谁都不具备，也得不到。
知足是指无论何时何地，都感到足够了、很好了、圆满了。知足并不是必须要吃坏的、穿破的、生活贫寒不堪，而是内心的安然与淡定。有多大福报享受多大福报，该有的总会有，不该有的不会有;属于你的必定是你的，不属于你的永远不会是你的。深信此道理，真正能做到放下，此谓知足。
第二，常乐。知足的人才会有恒常、真正的快乐。我们所得到的快乐往往都是暂时的、无常的，实际上是一种痛苦。所以知足很重要。具有智慧才能做到知足，现在很多人只会说不会做，那么如何才能做到呢?要听从上师善知识的教言，如理如法地闻思修行。
第三，内心知足，当下就会获证圆满。我们曾经讲过，功德与福德是本具的，真正知足了，内心真正放下了，本具的福德和功德自然会现前，当下的此时此刻就圆满了。
但是很多人都不理解何谓知足，以为知足就是吃的差，穿的破，条件恶劣等等。其实，知足是有多大的福报就享受多大的福报。有这个福报你可以住别墅，没有这个福报你就住楼房，若连此福报都没有，你就住平房，或者条件再差，你就住山洞。住别墅和住山洞，内心都一样，都觉得好，这才叫知足，这是一种平等的心态。
第四，要放下贡高傲慢之心，时刻保持低调。其一，贡高傲慢导致自己无法看到对方的功德，因此就无法得到这些功德，当然也无法增长功德。其二，无法改正你的错误，如果你有贡高傲慢之心，就不能发现自己的错误和不足，也永远无法改掉这些错误，贡高傲慢会增强我执我慢。其实没有什么可贡高傲慢的，一个凡夫，即使再有功德，若跟菩萨相比，仍然一无是处。凡夫是愚痴颠倒的，烦恼无穷，痛苦无尽，这样一个可怜的众生，有什么可贡高傲慢的呢。
如今社会上有很多贡高傲慢之人，有一点点学问就自命不凡，学问多又怎样?徒增分别念而已;有一点点容貌就目空一切，岂不知，即使长得再美，充其量还是个不净袋而已!有些人有钱有势就盛气凌人，其实只是金钱的奴隶，财富的奴隶，只会跟着它转，自己什么也不是;有些人觉得自己是出家人，这也没什么。你身出家了心还没出家，也没什么可贡高傲慢的。
凡夫跟菩萨相比没什么可贡高傲慢的，菩萨跟佛相比没什么可贡高傲慢的，因为，菩萨相较于佛也是天地之别。
佛是不会贡高傲慢的，佛也没什么可贡高傲慢的，因为一切父母众生都在六道里轮回，遭受着不同的痛苦，若是真有本事就把他们都救出来，把整个轮回掏空，但佛也没有这个能力。所以佛也没什么可贡高傲慢的，如此说来，所有的人，都没有可贡高傲慢的。
《佛子行三十七颂》讲：“美名远扬众人敬，亦或财如多闻子，然见世福无实意，毫无傲慢佛子行。”
“美名远扬众人敬”：意为名气远扬，众所周知，得到众人崇拜恭敬，如同当今社会大众崇拜明星一样。
“亦或财如多闻子”：意指所拥有的财富犹如多闻天子。天人具有大福报，财富极其圆满。但是多闻天子的财富更是异常富足。
“然见世福无实意，”假使你的财富堪比多闻天子，也无有什么真实意义，一切都是无常的、虚假的。
“毫无傲慢佛子行”，如此想来，便也丝毫没有什么可傲慢的。所以要断除傲慢心，切勿贡高傲慢，傲慢的铁球上不沾功德水。
第八：所谓的“福报”等等繁杂之事，皆是修行的障碍，应当放下!恭敬供养即是魔的绳索，应该像避开道路上的石头一般，立刻远离。
“远离”指心要远离这些所谓的“福报”。因为一旦心执着了，就难以把握了，就容易贡高傲慢了。
刚才讲了贡高傲慢的过患，若众人都恭敬供养，有了一点世间的福报，就容易贡高傲慢，这样过失非常大，你可能会犯严重的错误。若是你内心放不下，百般执着，贪得无厌，终会给自己带来灾难，甚至会家破人亡。
近年来，社会上许多权重高官及富商巨贾不都进监狱了吗?更有甚者还失去了宝贵的生命，这无不是贪心造成的，贪得无厌的人往往如此下场。
尤其是我们这些出家人，特别贪恋他人恭敬供养，这都是魔的绳索，紧紧地束缚了我们，这样做容易失去方向。所以这些都要放下。做人也好，学佛也好，应该有原则、有底线。贪恋恭敬供养，最终会失去方向或犯错误。那时，世出世间的一切功德将全部消失殆尽。
所以，以上所讲的这些要避开，若已经有了也不要执着。否则会变成修行的障碍。若是本没有福报，却刻意追求这些，也会变成修行的障碍。只要修行好了，一切福报自然会来。
但是如今有些人，尤其是某些居士，刻意追求世间的福报，这种人最容易出事，容易堕落。所以不要特意追求世间的福报，更不要把所有精力都用在这上面。要坚信刚才所讲，只要如理如法地精进学修佛法，世间的福报会自然而来。
第十二，名声与赞叹是最大的诱惑，犹如口中之痰，要统统弃绝。
名声有何用?当今社会上有一些所谓的明星，正是因为名声很大，所以不自在，常常遭到陷害。而这些灾难、痛苦，都是由名声造成的，所以名声并不是什么好东西。
世人特别渴望赞誉之辞，但赞叹只不过是一句话，一种语气，又有什么意义呢?若自己没有功德，即便别人赞叹也无用，并非是真实的。别人高兴的时候赞叹你，不高兴的时候诽谤你，这都是虚假的。我们应以善恶因果的标准来衡量自己，以上师三宝做为见证者，自己问心无愧就行了。
别人或赞叹或诽谤，或亲近或远离，对你好或不好，跟你都没有任何关系
第十三，即便幸福、快乐、亲友三项都具备了，这也是暂时的，所以应当抛到脑后。
如今社会上也有这样的人，生活安稳如意。所谓的幸福也有了，快乐也有了，亲友也有了，似乎一切都很美满。但这也只是暂时的，如同夏天的彩虹一般，很快就会消失。所以不要去执着这些。
比如说亲友，当我们真正要离开这个世界时，真正遇到死亡的大问题时，他们也无法为你做什么，根本不能利益我们。所以亲友也没有什么可执着的，都是暂时的。
社会上的很多人，尤其是学佛的人，有些暂时看并没有什么不如意，家庭很好，自己也很快乐幸福，因此拒绝精进学修佛法。要知道，这些如意之事很快就会过去，都离不开无常的本性，很快会全部消失，之后就会面临痛苦，面临很多不愉快的事情。所以不要太执着、太在意这些，应该抛到脑后，精进地学修佛法，这才是真正有意义的事情。将来我们真正要离开这个世界的时候，唯一能利益我们的只有佛法。所以大家一定要精进地学修佛法，这是最重要的事情。
华智仁波切讲：
傲慢者没有满意的时候，
嫉妒者没有欢喜的时候，
贪心者没有知足的时候，
嗔心者没有和谐的时候，
吝啬者没有满足的时候，
愚痴者没有成就的时候，
迷乱者没有安乐的时候。
这是华智仁波切的窍诀。我们就以华智仁波切的殊胜窍诀作为今天的结束语。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
