贤崇·贤宗法师：长虹贯日，轻骑追风
发布时间：2024-08-23 05:24:22作者：金刚经原文网他为什么要出家？
今天是佛祖释迦摩尼的诞辰，日子很殊胜，我借此机会给大家简单讲讲佛教的创始人，佛教的传播，以及发展。
佛教的创始人释迦摩尼为何许人也？他是一个印度的王子，按我们中国话说就叫太子，是不久将继承王位的人。可以说集万千宠爱于一身，拥有至高无上的权利，在这个国家里是最受尊崇的人物。但就是这样一个享有无限荣华富贵的人，却选择了出家修行，为什么？一般人很难理解。常言道，贫穷布施难，富贵学道难。所以一般选择修道的，不是贫穷困苦、历经磨难，便是有大智慧之人，基本上这两类人居多。那么释迦摩尼既然不是前者，肯定就是后者，他绝不会一时兴起、发神经去出家修道的。
今天的人，对佛教有诸多误解，认为信佛都是老太太的事，或者是事业不成功、恋爱失败的人灵魂的寄托之所。还有人见了和尚用电脑，也觉得很奇怪，仿佛见了外星人，看到出家师父开车，学外语，也觉得不可思议。这些，都是对佛教的邪知邪见。
事实上，释迦摩尼在创教之初，身后跟随他的一群人多是达官贵人，是这个国家有地位、有名望，活得非常舒坦的一群人物。为什么这样一群人和他一样，不选择好好享受人生而去干这种苦差事呢，这值得大家思考。
实际上，如果你对名闻利养放不下，佛教的大门是进不来的。所以，能“真正”走进佛门的人，都是大智慧者。为什么说大智慧？因为他追求人生究竟圆满的解脱，他站在六道之外看待这个世界，站在无尽的虚空看待六道，他的目光太恢宏太深邃了，以至于尘世的东西都障碍不到他。一般人，根本没有这个眼光。
但是在座的各位，我们的思想落于哪个层面？——我们打坐的时候想些什么？一会儿想，我的店怎么样了，今天生意好吗？一会儿想，我要如何多发一点财？一会儿想，公司里准备提拔我，该不会泡汤吧？一会儿想，我要怎样才能把她追到手？一会儿想，我的儿子能出国就好了……脑子里尽充斥这些东西，一刻也不停，即使偶尔停一下也是给脑子换换氧，让它喘口气，继续想。财色名利，七情六欲，完全主宰了我们的人生方向，所有人都在往这个方向狂奔，此是我们人生的指南针，所以长期以来我们找不着北了。
你对名闻利养不能放下，自然被它绑架，成为一个奴隶。你不能调伏自己的心，就不能成为生命的主人。
儒道释三阶段
在古代中国，士大夫一般要经历三个阶段：年轻的时候，意气风发，积极进取，追求人生理想，要实现自己政治抱负和衣锦还乡的愿望，所以去学儒，做官，治国平天下；等到中年，混得差不多了，经历了人事的起伏和岁月的磋磨，心中疲惫，发现理想也不是那么容易实现，于是在苦恼和焦虑之中去学道，学着去忘事，寻找内心的平衡，此时回归自然，退隐山林；到老年时，经历了一生的沧桑，不免看淡世事，而且死亡在即，解决死后的问题似乎成了头等大事，于是开始学佛。
为什么学佛放在最后呢，因为要理解佛法的思想，没有人生的经历做铺垫，是很难入门的。佛法的思想对一般人来说太高深了，它高高在上，终极目的是出世。故而，对一般年轻人讲佛法，他很难听进去。我也经常给年轻人说，你想真正了解佛法，就要好好做事，做好当下的事。怎么做？在家庭中，你是丈夫，就把丈夫的角色扮演好，你是妻子，就把妻子的角色扮演好。在公司，你是员工，就做好自己的岗位工作，你是老板，就把这个企业办好。无论做什么，都要尽力，都要把每件事做到理想，极致，从而提升自己的能力，历练自己的灵魂。因为人生没有经历你就是一张白纸，只有经历了，才会发现，人生的种种挫折，种种痛苦，感情的纠葛，事业的不顺，人际关系的失衡，等等，都是走向成熟的必备阶段，你只能在这个过程中，得到成长和升华。
佛教的思想，就要经历这样一个阶段。经历这个阶段后，你说放下，才是真正的放下。如果还没有经历，提都没提起来，何谈放下？除非有一种，他是过来人，早已成佛做菩萨了，今生是带着使命来的，他在过去世中曾经得到过大彻大悟，所以能很快放下，做什么都能一通百通，悟性奇高。这样的人，毕竟是极少数，就我们一般凡夫俗子而言，都是一步步走的。因此，年轻的时候学佛，不是不能，而是要看机缘、根器和福报。在座的各位，你们年纪青青就遇到了佛法，这，不能不说是一种幸运。
缘起性空
人，只要活着，就会不断遇到问题。不要认为我今天信佛了，所有的问题都解决了，我今天到佛前拜一拜，上一炷香，所有的坏事都与我无关，所有的好事都接踵而至。那是不可能的。学佛，我们学的是智慧，不是迷信。佛是过来人，人是未来佛，佛与众生本无差别，只不过他开悟了，改变了自己。我们大家信佛，如果不去改变自己，整天想着佛祖保佑，去磕头，那无济于事。为什么呢，你的世界就是你的心造就的。境随心转，你的心没有改变，世界怎么会改变？有的人，他把心当做心，世界当做世界，认为是两个东西，认为心和世界毫不相干。但是量子物理已经证明了一点——这个世界除了心的波动外空无一物，所有的东西都是心念造成的。在佛教里，这叫依报和正报的关系。依报随着正报转，正依不二。
修行，从本质讲就是改变。修是修改，行是行动。改变自己乃修行至关重要的一步，如果一个人他说自己修行了几十年却一点没有改变，那是骗人，他一定不是在修行，而是做样子。禅修的一个重要功能，即在于此，它让你时时观照自己，及时修正自己。譬如一个家庭，两个人组合在一起，如果很幸福，生活美好，当然是好事。如果婚姻不幸，天天吵架，矛盾重重，就很痛苦，此时你要智慧地看待这个问题，再去寻找解决的方法。如果不能解决，是因自己还有没参悟它，形成了障碍。
把世间的很多事悟透后，你会发现，佛法的思想是最究竟圆满的。为什么这么说？因为它站的位置不同，视觉不同。假如说儒是小学，道是中学，佛就是大学。要上大学，首先要经过小学和中学，不是吗？所以你要了解佛教的思想，首先要了解儒家和道家，这样就会更深地把握它。一开始就谈出世是不及物的，先要入世再谈出世，就像你先要上到一二层楼， 才能到三层来，身怀绝技一下子跳上来的没有几个。因之，学佛的前提是，先把世间的事做好。“人成即佛成”，不是没有道理。
释迦摩尼佛有累世修行的基础，所以他在很小的时候见证了人的生老病死，就生起大的出离心。他觉得做王子也不是最有意义的事，毅然放弃王位，出家修行，追求生命永恒的解脱。人活着到底为什么？很多人小时候也许都这样问过自己：我来到这个世间做什么？为什么要来到这个世界？出生之前我在哪里？死了之后又到哪里去？可能很多人在人生的许多阶段都思考过这个问题，都有一段疑惑，但就是从来没有谁能够解决。
释迦牟尼佛为了解决这个问题，19岁出家修道，毅然放弃了无上的权力和财富，放弃了美妻娇妾，把华丽的衣服交给侍者，孑然一身云游四海，向当时有名的修道人学习。他在悟道之前，几乎学遍了所有的教法，甚至还向很多外道学习。当时的印度有许多外道，比如拜火教，见了火就拜，把火当做神，当做一种精神信仰；还有的是苦行僧，一年四季只吃林子里的水果，释迦摩尼也向他们学习，在九年时间里，他每天只吃一粒米，差点饿死；还有人学牛吃草，认为把自己训练得像牛一样就得道了，弄到最后，连牛都羡慕他；还有的向鱼学习，天天泡在水里；还有的向树学习，站着整天不动，认为这样才能成道……当时的印度各种宗教无奇不有，佛教把他们叫外道，就是邪魔外道。释迦摩尼年轻的时候就跟各种各样的外道学习过，最后他发现，他们所有的思想都不究竟，不圆满，不彻底，不能得到最终的解脱。然后他放弃了跟他们学习，在菩提树下自己参悟，打坐，最后他夜睹明星而开悟，悟出了“缘起性空”的思想。
我简单解释一下什么叫缘起性空。比方说，现在这把椅子，是由木头，钉子，人工等组合而成，单纯的木头不能叫椅子，单纯的钉子不能叫椅子，单纯的人工也不能叫椅子，而是把这些有机地组合起来才能成为椅子。世间的事物都是如此，都是由各种因缘条件组合生成的。这个椅子，只是各种因缘暂时组合在一起，所以我们假名叫椅子，这些因缘条件一旦散离，椅子就不复存在了。我们把这种性质叫做空。
人的身体之于灵魂亦是如此。身体只是灵魂暂时寄居的房子，你把房子当做永恒不变的东西，或者把房子当做自己本身，都是痴迷不悟的表现。这个身体只是假借，是暂时的因缘和合而成，你把它当做实有，就会产生诸多痛苦。当然，很有人认为人死如灯灭，没有灵魂，身体就是我们本身，除了身体外别无他物，这种思想现在被称为“唯物”，还认为是科学。我们可以去了解一下“鬼附体”现象，在民间有很多，就是一个人突然迷住了，发疯了，然后说出的话、声音、举止都不是他自己的，是另外一个人，甚至说出许多他不曾经历过的事，有的还说出了已经失传的古代语言，这些，科学都没法解释。这个叫灵魂附体。
觉察自心，接受磨难
释迦摩尼为什么能够成为一代教主呢？有一点，他和儒家的代表孔子一样，非常好学。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将 ”孔子是活到老学到老的典型，他在30岁时就已经很博学了。释迦摩尼也一样，他19岁出家，遍学了当时所有的名师外道。我们发现，这个世界往往有大成就的人，都是善于学习的，并且在此之前历尽艰难坎坷，就是孟子所说的，“天将降大任于斯人矣，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……”那么，对照我们自己，想想是不是差得太远了？我们常常是主动去学呢，还是等着老师来教？
每人都是一棵树，不过我们是平凡的小树，而那些伟人是参天大树。树越大，它的根扎得越深，汲取营养，稳固自己，每一个枝叶，都拼命吸收阳光雨露，只有这样才能长成参天大树。我们人生正是如此，你不断汲取各种知识、智慧，你的生命就更接近圆满状态，反之，你的人生就有很多缺陷，而最大的缺陷就是，你还不知道自己有这缺陷。我们有人觉得读书就是消遣，看电视就是打发时间，游山玩水就是散散心而已，他没有从看书中得到营养，没有从看电视中得到启发，没有从山水自然中使身心品质得到熏陶净化，他没有通过各种各样的过程去悟道，去明理，去完成自己的进化，去圆满自己的人格和思想。书是书，他是他，是分离的，这等于把所有的时间都浪费掉了，使灵魂没有得到成长。想想我们自己，在这七天时间，你在干些什么？不接电话、不说话时，你的眼睛在看什么？耳朵在听什么？心在想什么？——如果你的心优哉游哉，总是跟着外缘跑，借着自己的六根附着在六尘之上，没有回归灵性的观照，那就是整天坐在那里也毫无用处。
所以，生活中要时刻观照自己，把观照当做一种习惯。我们吃饭前念那些短句，你是否每念一句都对照自己，发现自身的不足，去提升和改变自己？如果是这样，那每念一次就有很大收获。反之，倘若没有观照的能力，你就会觉得这个过程太漫长太痛苦太无聊了，唧唧歪歪念个不休，饭菜都冷了，肚子咕咕叫，实在是一种折磨。当你抱着不是修行的心来到寺院，而是把这当做一个休闲散漫的去处，你发现这里吃饭没有肉，还要念经，睡觉旁边有人打呼噜，早晨5点就要起来，敲板让人不得安宁，晚上9点就要上床，又睡不着，没有电视，不能上网，不能打电话，这一切的一切，让你痛苦不堪。当你有这种感觉的时候，一定是自己错了，你的心还没有调到这个频道上来，你离所谓的修行还很远；相反，如果你的心在这个频道，你就是不到寺院来，不打坐不念经，照样是修行。
禅修，首先就是调伏我们那颗浮躁散乱的心。人生中做任何事都要调伏自己的心，且不说去做丰功伟绩，单就是做一个平凡的人，你当好一个爸爸，做好一个妻子，难道一下就能到位吗？还不是不断通过学习、磨砺，转变自己，最终越来越称职？我们看金庸的小说，里面武功很强的人，大多以前都经历过很多磨难，所以当他出人头地、名动江湖的时候，再回头看看，以前那些经历是不是必要的？禅宗的六祖慧能大师，最初到寺院去，师父不是让他听经闻法，而是到厨房舂米，当伙夫。他得到衣钵正传之后，遭到别人妒忌，要追杀他，他迫不得已在猎人堆里藏了十几年。猎人是个杀生的职业，与他的信仰正好相反，他们吃肉，他就吃肉边菜。他不能外出一步，因为只有这个地方是安全的，别人想不到他会藏在这里。这个过程他煎熬不煎熬？这十几年，也就是他自我调伏的过程。在猎人堆里，在屠宰场，在地狱里，都可以是一种修行。
有人觉得，我明白这个道理就行了，不需要修行了。把明白道理当做修行。明白道理是修行，但只是修行的第一步，你要达到知行合一的状态才行。而要达到知行合一的状态，必须经过一定时间的实践、磨砺。因为从理论转化到实践，需要一个过程。
因此，观照是一个长期的过程，无论顺境还是逆境都需要观照，时刻使自己处于一种“醒”的状态。人生应该保持“活水流动”的状态，不是结成冰，也不是水蒸气。冰是睡着的水，它的心太冷了；水蒸气是沸腾的水，它的心太热了。人生的过程，就在于保持一种恒温的活力。
打个比方，你现在已经困得不行了，公司还要让你加班，怎么办？——我那天从欧洲回来，时差还没有倒过来，眼睛瞪得大大的睡不着，这时候我就去看书。四点钟，被朋友拎起来打扑克，打完扑克，客人一拨一拨来，一直没有停过。所以从半夜12点到第二天晚上7点，我根本就没有时间休息。人已经困得晕乎乎，怎么办？到最后，人都走掉了，我就闭着眼睛做几个深呼吸，补充一下能量。
人在最艰难时，就是观照自己的最佳时间。你如果只喊着我受不了了，这只能说明自己不行，而且更多时候你不是喊一声我受不了了就可以改变现状的，那样反倒简单了。我以前在深圳上BSE，8天睡了十几个小时，每天只有2个小时，到后来站着都会睡着，这时怎么去调节自己？所以很多时候碰到问题，你喊痛苦没有用，没有人可以替代你，只有自己去转变它。如何去调整自己的心态，如何以更智慧的方式解决这些问题，才是我们应该思考的。千万不要在那里抱怨，怨天尤人。也不要去依赖什么，在这个世界上，谁都不可靠。当然，身边有贵人相助、有善缘是最好的，但是你不要完全依靠在某人身上，特别是现在很多女孩子，说嫁人一定要嫁个安全的。实际上哪有十足安全的人？是人都会变动，活水就会流动。死水才不能动，死人才不会变。什么都是无常的，就是他现在对你再好，早晚有一天也会死掉，他死掉了你怎么办，你还靠谁？所以，自己能独立解决问题才最重要。
我的一个朋友，喜欢喝咖啡，后来他花200万自己开了一个咖啡店。结果呢，员工出问题，客户投诉他，每天应付各种事，弄得他头大，最后他坐在那里喝咖啡一点感觉都没有了。不要以为自己喜欢咖啡就去开个咖啡店，实际上你去开的时候就不是那回事了。这很像世间的婚姻，结婚前，你觉得这个人很好，结婚了一定很幸福。可结婚后发现，怎么不是以前那个人了，每天油盐酱醋，孩子哭闹，婆媳关系，种种矛盾让人焦头烂额，哪有什么幸福可言。这告诉我们，世间的一切事物都不是表象看的那么简单，当你去深入了解它的内涵后，就不再做出轻率武断的判断，而是更全面更深刻地了解事物的本质。只有这种了解，你才能驾驭它。
出家乃大丈夫所为
释迦摩尼悟出缘起性空的思想后，他就开始初转*轮，讲“四圣谛”，苦集灭道。什么是苦，苦是怎么来的，这就是集。有了苦之后我们怎么办，要灭，灭了后就得了道。这个思想不断延续下来，他讲了四十多年，最后，他说，我没有讲过一句话。什么意思？这不是打妄语吗？在《金刚经》里有句话：说法非说法，是名说法。我们一定要记住，这句话很有用处，可以套用在任何地方，比如：黑板非黑板，是名黑板。教室非教室，是名教室。禅修非禅修，是名禅修。打坐非打坐，是名打坐。丈夫非丈夫，是名丈夫。父母非父母，是名父母。儿子非儿子，是名儿子。钱非钱，是名为钱。怎么解释？——“丈夫非丈夫，是名丈夫”，你的丈夫，他只是暂时做了你的丈夫，他下一生就不是你的丈夫，或者上一生也不是你的丈夫，他只是在此刻是你的丈夫，也不敢保证明天后天、明年后年还是你的丈夫，因为世事是无常的，什么都在变化。同样，“钱非钱，是名为钱”，它告诉我们不要对钱执着，要以出离之心去看待钱，这样你就能真正认识什么是钱，如何对待钱。
再比如，你是公司的员工，现在老板不在，突然遇到一个问题，怎么办？你是独自去解决，还是逃避它? 这时候你站起来，站在老板的角度去处理问题，你就不是员工而是老板了，所以“员工非员工，是名员工”，角色的定位是可以超越的。一旦超越它，打破它，此时你展现出来的境界就不是平日可比。
你是运动员，老想着要得第一反而不容易得第一，为什么，那个第一的念头已经成为一个束缚，一个负担，一个枷锁。倘若你心中有目标，但把一切的名利都忘掉，进入了浑然忘我的状态，就会把身上所有的潜能发挥出来，这时反而容易达成目标。
故而你要想，“此第一名，非第一名，是名第一名”——也就是说，即使得了第一名，也是暂时的，也会被人超越，也只是在某个阶段为第一，那么不得第一又如何呢？当你把这些都想透，身上的负担和枷锁就去掉了，轻松上阵，你的能量反而能发挥到极致。
曾经有个真实事件，一个婴儿从八楼掉下来，他的母亲以最快的速度冲到楼下，结果，把孩子接着了
当你有太多的顾虑和担忧时就没法聚焦，你的潜能就不能发挥到极致。
我们再回到正题。大家知道，在古代印度，一般人寿命很短，只有三四十岁，而释迦摩尼活了80岁。后来在他涅槃一百年左右，大家害怕他的言教被遗忘，所以一些大弟子聚集在一起，由记忆力超人的阿难口诵下来，记录成册，前后一共结集四次。
佛教传到中国是汉明帝永平十年，被翻译过来。所以古代那些出家人是第一个懂外语的，他们是跟世界最早接轨的人，就相当于现在的顶尖级知识分子。
这之中有几个很著名的佛经翻译家，他们功德无量，做出了巨大贡献，我简单介绍一下。一个是《金刚经》的翻译人鸠摩罗什，他出身于天竺望族，在魏晋南北朝时，很多国家为了争夺他动用军队打仗，好比现在的核物理专家一样吃香。就是如今的核物理专家，还没有动用军队去抢过。他的母亲，是皇帝的妹妹，父亲是宰相，就是这样一个权贵达人，最后选择了出家。他母亲怀他的时候，据说不论记忆或理解能力，都倍于从前。他的舅舅本来是个辩论大师，但此时都辩论不过他的母亲。所以舅舅当时就知道，此胎儿将来绝非常人，可谓天赋异相。
还有，玄奘有个大弟子，叫窥基大师，他后来创立了唯识宗。他是什么人氏？他的祖父就是和唐太宗打天下的尉迟敬德，也是价真货实的名门望族。
至于玄奘，大家太熟悉了，他从印度取经回来，唐太宗三次请他当宰相，他都辞而不就，只愿意去译经，做和尚。
鸠摩罗什有四大弟子，在当时无论学识、家境，都是最顶端的一群人。在古代，要出家不像现在这么容易，要度牒，有年龄限制，还要考试。所以那时候出家人在社会中地位非常之高。而现在，佛教之所以衰微，其中之一就是人才的匮乏。一些毫无信仰的人都可以出家，出家后不受戒律，不干正事，有的混吃混喝，有的以赚钱为能事，所以僧团界的整体素质低下。这样一群人，怎么可能更好地带领众生求佛问道？如今我们只要听说某人去做和尚，第一感觉就是他遭受到了打击，要么事业不成功，要么恋爱失败，要么公司倒闭，总之是走投无路了。在大家眼中佛教成了负面情绪的垃圾桶，成了失败收容所。如果都是这样一群人跑到寺院来，我们想想，佛教还有希望吗？
出家人是人天师表，“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，这才是出家的本质。学佛求道的意义，在于追求人生的终极真理，在于自我超越，自我解脱，获得生命无与伦比的大自在。
在座的各位，你们能接触佛教，已经是无始以来种植福田的结果，希望大家好好珍惜这个福报。不过不用害怕，我不是要你们出家。老实说，出家需要更大的福报，你们暂时还不具备。所以好好禅修，回去后把它运用于生活，改变你的人生境遇，提升你的生命品质，过上幸福安详的生活，这，则是我期许的。
