贤崇·贤宗法师：观己当知“四念处”
发布时间：2024-08-22 05:22:25作者：金刚经原文网大家好。
我们今天，就从四个方面对禅修进行进一步的观想。也就是用佛教中常说的“四念处”加以观想：“观身如身、观受如受、观心如心、观法如法”。
我们常说，解脱道的修行方法有三十七道品。其中最重要的是四念处与八正道。狭义的四念处是指四个安顿心念的处所。它并不纯粹旨在修定，而是说以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒。四颠倒是指世间不正确的四种识见，即：常、乐、我、净，认为“我”是恒常的、欢乐的、洁净的。所以，人们常把“四念处”定义为：第一，以身念处，观身不净。第二，以受念处，观受是苦。第三，以心念处，观心无常。第四，以法念处，观法无我。四念处是在身、受、心、法这四个处所，以不净、苦、无常、无我四法的正念，而生起智慧的观察，以达到破除我们所执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后，我们就不会有贪爱与忧惧，就能够达到心无挂碍的“空”的状态。
实际上，这样的定义还是把“四念处”狭隘化了。仅仅观照到这些只是到达了形而上学的意义，因此我们要求“观身如身，观受如受，观心如心，观法如法”。
一、身念处：以彼正念，观身如身
观身时，你的观照对象就是你的身，净与不净，都应当得到辩证的观想。当观身时，我们可以观想自己的眼耳鼻舌身，可以观想我们的皮肤，可以观想我们的血液，甚至是我们进食以后身体的消化过程，走路时身体的情态，与他人交流时自己及他人的情绪和感受等等。
“身念处”，就是要求我们去观想自己的身体。今天热了或是冷了，甚至是你在洗碗时清澈的水流淌过你的指尖的微妙感受，都需要你用“身念处”，观身如身。有时我在洗澡，我就在观想，我的身体现在是完好的，但是等到老了以后，皮肤就慢慢地皱起来、失去弹性，再接下去，我们就会死去。死了以后，又会怎么样呢？就会腐烂、发臭、流脓，被虫子所吞噬。在这样的变异过程中，就会变成一堆白骨，而后白骨又被风化，回归到宇宙之中。我们时常觉得自己还很年轻，觉得时间还很长久，但是又有多少时间是属于你的呢？
你们有没有想过，门口的每一个坟墓中所躺着的，都是曾经年轻过的、与我们一样的人呢？他们也曾经有使不完的力气，他们也曾经不相信死亡会降临到自己头上，然而他们的今天，也就是我们的未来。这就是生命的真相。不断地生住异灭，公正地令人发指，而从来不曾停息。既然这是我们所无法逃避的，那么大家有没有想过，我们现在能够做什么事情？
有很多人经常在我面前抱怨各种各样的事情，我就对他们说，每一个来到你身边的人，都是你自己把他们吸引过来的，每一个你所遇到的人，都是你们的宿世因缘。如果你不能去加以面对，那么痛苦的只能是你自己。如果你自己能够把这种抵触的情绪转换为接受时，很多的问题都自然会得到解决。
为什么你的内心总有那么多的抵触、不平衡，为什么总是对很多事情感到兴致索然？这都是因为我们没有觉知自己。我以前有过这样的体验，当我特别不想去做哪一件事情的时候，这个过程就会如坐针毡，时间似乎被无限拉长，而当我从心底接受了它时，这个过程很快便过去了。
我最近在上海交大上学时，每天都是连续上课，休息、吃饭的时间都非常短，像我这样的瘦人，坐在硬的椅子上就感到非常地不舒服，但是当我观照自己去接受、去挑战以后，正面的能量就被激发了出来，我竟然可以很快乐地接受整个上课的过程了。所以，问题就看你怎么去理解自己的生活；快乐与否，完全都是你自己的决定。
因此，“四念处”中第一就是要感觉你自己的身体，把自己的身体从上到下、从外到里进行观照，观察它的功能，观察它的运行。当自己能够观照自己的身体时，你就开始能够认识你自己，然后在这种觉知中，不断地进行自我提升。我们要学会赞美自己的身体，让每一个细胞都健康地活着，这样，我们的身体才会向着我们所设想的方向去运行。
二、受念处：以无量智，观受如受
第二，是“受念处”。受包括了四个方面：喜受、乐受、苦受、舍受。在观察完自己的身体之后，第二步，我们就要开始观察自己的感受。什么是观察自己的感受呢？就是观察我苦时、乐时、喜时、悲时、凝神静虑时，分别会怎样。
佛陀说，我们在世上，一切都是苦的。但是我们常常不能感觉自己的痛苦的，认为自己健康，年轻，饿了有饭吃，渴了有水喝，困了有床睡，冷了有衣穿，一点儿也不痛苦，甚至是心想事成。而实际上，你饿了、渴了、冷了就是痛苦，只是当这样的痛苦得到暂时地解决以后，你会很快忘记之前的痛苦。生命总是在不断循环，我们健康，而后病了；我们饱足，而后饿了；我们添衣，而后热了。我们总是在不断地产生需求，而后满足需求，在痛苦与暂时的不痛苦之间徘徊游移，直到最终，死亡的痛苦来临，这个痛苦我们无法得到解决，而后你的一切静止终了。这样的过程，不是痛苦的又是什么呢？至多，这个世界是苦乐无常的，我们相对地感到暂时的快乐，但随即又被新的痛苦所湮没。
那么，我们的心喜欢什么样的状态，又排斥什么样的状态呢？他们有没有观照过自己内心流动的过程呢？这世间的很多事情，无不是依靠自己的觉知去观照与转换的。当你遇到逆境，如果你内心的能量是饱满的、丰足的，就能够去面对它；相反，忧郁的人即使在顺境中也会毫无感念。观受如受，你首先需要客观地了解你的感受、认知；随后，就要用正面的力量来对它进行置换。就比如，我们这次禅修有几个团队是公司派他们过来的，过来了以后，有的人觉得很开心，好像是旅行一样，可以放松自己的身心；但是有的人就觉得很痛苦，觉得这里事事都有规矩，很不自在，条件也不如在家时舒服，于是整个过程，就是如坐针毡。这种痛苦是怎么来的呢？就是由你自己抵触的情绪带来的。
在人生的过程中，可能有80%的事情，我们都没有办法选择，正像佛陀所说的，人生从客观来讲，就是苦的。有好多事情，似乎是在环境的推动之中进行的，有些路非走不可。有很多很多问题，我们都是没有办法去改变的。那么又有什么办法呢？接受它、面对它、解决它。
我经常说，只要你活着，就不要想你的身体是一成不变的，永远年轻、永远健康，这都是不可能的。空调吹多了就会感冒，太阳晒多了就会中暑，东西吃多了肚子会不舒服等等。只要你活着，各种各样的事情就会接踵而来。当你结婚了，就应该想到可能会离婚，当你与人交往，他就有可能背叛你，什么事情都可能发生。花儿凋零是因为它曾经开放，死亡是因为曾经活着。你如果不能客观地对待这些事，而是抱着一个非常理想的状态，最后痛苦的只能是你自己。只有当我们明白了无常的规律，才能够非常智慧地看待这个世界。这是谁造成的呢？那些苦痛、挣扎真的是由客观事物、对象所造成的吗？它们只是引起感受的因，而感受如何无疑还是我们自己的心决定的。
前几天一个人告诉我，他最近什么事情都不顺遂。孩子开车跟别人撞了；公司被美国的客户骗走了300多万之后他还被困在了美国；他原来征来的一块地要被政府收回了，因为他闲置了好几年都没动过；他最近身体又不好。他认为，所有的坏事都在这一阶段爆发了。我说，你如果让这种抵触和抱怨在你的内心延续下去，那么还会有更多更多不顺心的事情将会乘以倍数地发生。因为我们情绪不好，就会带着这种情绪去面对对方，对方接收了这种情绪，又会辐射到你身上。而这种恶性循环的源头是谁？还是我们自己。如果说，我们能够及时用良好的、积极的心态把这种恶性循环斩杀掉，那么当新的一天开始时，你就会发现，原本的晦气已经减弱，慢慢消失。所以，你只要活着，就不要去希望什么东西都会按照你所期待的路去发展，但是我们可以按照事物存在最基本的原理去运作它。就好像我希望家庭和睦，就用更多的精神来经营家庭，对长辈要孝顺，对伴侣要尊重。我昨天还向朋友提起什么是爱情？我认为就是深深的理解与无尽的包容
在寺院的管理中，我没有要求管理者一定要听我的话。因为每一个人都有主观能动性，他既不是机器，也不是奴隶，如果你要求他什么都按照你的想法去做，那么你最终会把自己累死。
所以我经常跟很多父母讲，教育孩子不是灌输，不是填鸭，而是要点燃他内在学习的兴趣。这首先要求他的内心是一堆柴火，而不是一堆石头。那么你们今天来这里是不是一堆柴火？如果是，我一句话可能就把你点燃，反之，千言万语，也没有任何效果。学习就是这样，要让自己的心敞开，变成柴火的状态，随时随地都能够燃烧。
这个世界是渊面奇黑还是光明无量，都要依靠你自己的心去进行转换和了悟。正好像诗人说：“冬天已经到来，春天还会远吗？”内心喜乐的人，即使身处逆境，也能够想到逆境后的曙光。
所以，世界上的喜受、乐受、苦受、舍受都是交替存在的，它们共同作用，形成一个无常的世界，就好像一个人被吊起来打，吊着的时候，他觉得好痛，于是说，还是打我吧；而被打的时候，又觉得还是吊起来好。那么究竟是吊起来好，还是被打好呢？其实都是痛苦的。但这就是生活啊。生活的本质怎么样对你而言重要吗？重要的应该是如何面对。
很多女孩子认为自己长得漂亮，就像找个有钱人嫁了。实际上，这是很错误的一种做法。他如果今天是因为你漂亮而娶了你，那么他日他看到更漂亮的，就会抛弃你去找那个人。这个时候，痛苦的不还是你自己吗？所以不管你长得是否漂亮，都要学会自食其力，学会自己去面对很多事情。
人生有那么多的事情都值得思考。我们第一要学会读书，第二要不断地从身边的人身上去学习，第三要懂得扬长避短，最后要学会从更高的角度来看待世间的万事万物。只有这样，才能够从自己所画的牢笼中解脱出来，这时，你对于世界的认识、人生的格局才会有质的变化。否则，我们就将沦于自己感官的奴隶，沉醉在在声色犬马之中无法自拔。有的人会嗜酒，有的人喜欢赌博，有的人喜欢去舞厅，这都是因为你人生的格局还没有打开，你就被自己的感官所奴役。
以上的讲述也就告诉了我们，对身体和感受的观照是禅修中最为基本的东西，我们只有认清了它们的种种，才算是要开始认清一个无分别的、真正的自我。
三、心念处：澄怀善觉，观心如心
大家来禅修，应当要明白，禅是靠修出来的，而不是靠听出来、看出来的，所以大家在听课时不要有拘束，不要规定自己要记录些什么，那些对你真正受用的东西，是不必记录而自然会印刻在你的脑海之中的。我们所说的“觉知”，就是用心去顿觉，而不需要用六根来进行强行地记忆，一切法皆会在长久的积累、反复的思索以后，在一如无法的空境之中自然萌发。那个时候，你就会有“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的感觉。
回归正题，心念处所说的“观心如心”也就是要让自己如实地去觉察自己心中的运动、变化，客观地去承认它，然后坦然地面对它。
很多情况下，我们使劲地要让自己专注，可就是难以专注，往往在纷飞的想象之中丢失了专注的种子。
那么我们该如何从内心之中去体察自己呢？禅修就要求我们要走过以下三步：“去恶——修专注——觉知”。
去恶就是要我们首先去捐弃一些不好的念头，限制我们发展的负面情绪。之所以要捐弃它们，是因为这些“短板”会影响我们的生活，使我们处处碰壁。如果我们不能去捐弃它们，那么很多事情就很难达成。如果我们希望要诸事顺遂，就要从自己的思想、性格上去修正。当我们自己的业绩上不去时，有的人会选择去抱怨团队不好、市场不景气、老板的分配不公正等等，那你为什么就不能够从自己的身上去找原因呢？我们的心念常常就处在这样的一种状态之中：任凭妄想纷飞，负面的与正面的情绪交织在一起。如果负面的情绪超过了正面的情绪，他就会失败；反之，他才有可能成功。因此，我们就要学会去培养和营造更多正面的情绪。
一次，一个企业家对我们说，如果一个人要成功，他的身上一定会有一些常人所不具有的特点。或者是韧性，或者是与生俱来的人格魅力，或者是他看待问题的方式方法等等。
我们这里有一个居士前段时间发现自己得了癌症。开始并没有什么感觉，后来就发现自己越来越严重。我就问她，你平时的性格、生活起居习惯怎么样？她告诉我说，她的脾气非常暴躁，白天在工作中积累了很多负面的情绪，晚上回到家如果她的先生哪里做得不对，她就会爆发。平时每天都要接送孩子，还要上班、装修，把她压得喘不过气来。其实就是这些积累下来的负面的东西，激活了她身上的癌细胞。当现代人得了绝症时，总是抱怨空气不好、水不好、环境不好，那么为什么有的人没有得病，你却得病了呢？就是因为你身上的环境刚好和外界那些不好的环境处于同一个频道，于是就会得病。那么我们就应该去调节自己的内心、调整自己的生活习惯和看待问题的方法。因为决定我们身体的内因就是自己的心念，你的心会决定很多东西。一个人之所以会有很强的人格魅力，能够影响和感动别人，就是因为他有一颗非常博大和积极的心。
我们千万不要认为自己可以随意糟蹋自己，你要记住，我们每一个人，都是一个品牌。你的打扮、你的言谈、你的行为，都能让别人明白你是什么品牌，有多少价值。如果我今天让你扫地，你都扫得一塌糊涂，那么下一次有更重要的事情我绝对不敢委任你去做。如果你注意自己的仪表，总是邋里邋遢，那我让你去管理一个办公室，你八成会管得一片狼藉。如果一个人讲话都没有条理，他所办的事情，也会不成样子。所以如果你不能注重自己的形象和内涵，那么以后就不是别人不能欣赏你，而是你自己糟蹋了你自己。
我们都会知道哪个品牌它象征着什么，穿上它，能够得到多少认同感，这就是品牌文化的外在表征。那么当你走出来的时候，你给别人的感觉是什么呢？你给人的感觉就会影响你这个品牌。
上次我到杭州去吃饭时，遇到了瑞士银行亚洲分行的行长。他说，他的很多朋友不断地会给他推荐一些新的工作。那么为什么他周围的朋友会如此认可他呢？如果他不断地做出损害别人的事，别人还会帮助他吗？所以在我们的人生道路上，你怎么样起心动念，怎么样对待别人，怎么样行事做人，你的未来就会向着你所想的、所做的方向发展。你不要认为很多事情可以侥幸，不会有侥幸的。所以，要求我们要向着善的方面去起心动念。
我们的心念其实很无常，此念升起，彼念消失；再起一念，前念却又不复了。因此才说“观心无常”。我们的心念就像是山间的瀑布，看起来是完整的一片，但实际上却是前一滴水还没有流入深潭，第二滴又流出了，它们并不相关，不断地处在变化之中。又比如我们看到头上的灯，它似乎一直都亮着，但实际上，却是在快速地闪烁着的。再比如电影中的奔马，它似乎是在无间断地奔跑，而事实却是它一帧一帧地从静止演化为运动。心理时间看上去是绵延的，而实际上却处在无数个静止的变化当中。这就是心念无常的原因。
我们的心念会影响我们的行为，行为进而会改变我们的命运。所以说，我们动了什么样的念头，就会影响到我们的一生。如果你想要未来怎样，现在所起的念头就必须要是正念。我们常常想菩萨许愿，许的愿望都是正面的，这个念就容易实现。
也许我们现在所做的是一项卑微的工作，倒垃圾、扫地或是看门。但问题在于你怎样看待自己所做的事情，怎样理解生活。如果你没有高远的目标、没有计划，人生就会慢慢地陷落。我们要求人生要有规划，要动好的念头。
所以我们说，“观心如心”。
四、法念处：因缘无常，观法如法
最后来讲：“观法如法”。法是什么？法是规律，是原理，是事物存在的通似性原则。法让我们明白，一切事物都是因缘相聚而存在，因缘离散而消失。我们身体健康，就是因为具备了健康的条件；我们把事情做成，就是因为有做成的因缘和条件。每一样东西都不是孤立存在的，都是因为众缘和合而产生的。就好像我们自己都认为自己做了很多事情，对这个世界很重要；那么你有没有想过，我们的存在是依托于许许多多的东西的。我们要有人种粮食、要有人做衣服、要有人提供水、要有人抚养、有人教育、有人理发，等等等等，方能生存。我们需要很多很多人来帮助和供养，所以我们要有感恩的心。感恩国家，感恩师长，感恩父母，感恩众生。因为有了他们，我们才能少做很多事情。
当我们不能感恩时，我们就是孤立的。我们不能够感知到自己的存在是众缘和合而成的存在，这种观念多么狭隘。我们如果要活得健康，可能甚至要去感恩外面的花草、蝴蝶。蝴蝶帮助花朵传播花粉，鸟儿帮助衔取种子，因此我们对于这些，都要感恩。所以千万不要认为自己成为这世界的恩主的必然的，是唯一的，我们从来都是依仗着万物的不息而暂时生存着，我们从来都不是孤立的。一定要记得感谢身边每一个有缘的人，包括父母、朋友、同事、小贩等等。他们每做一件事情，即使不是直接地对我们有好处，也会带来间接的裨益。当你学会感谢一切，你的心就会有爱，就会柔软，就会觉得这个世界到处都是阳光的，每个人都是在服务，我把自己的事情做好，也是在服务。反之，你就会觉得这个世界上每一个人都是欠你的，那你的心态就会很不平，你活着就会很难受，久而久之，心态就会很畸形。所以，人生的快乐与否完全是自己看待问题的轨迹决定的。
如果能够明白世间的“法”，也就是事物的运行规律、特性，你就会知道一切都只是“人走人道，鬼走鬼道”而已。可能开始的时候我们只是能够明白关于一幢房子怎样建成的原理，后来经过思考，你渐渐地就能推演开去，明白许多许多具象的、抽象的道理。所谓事物共通的原理也就是“缘聚则生，缘散则灭”，它们不是永恒、固定不变的，都是在迁流变化之中的。我们现在健康，不可能永远健康；我们现在幸福，不可能永远幸福；我们现在有工作，不可能永远有工作。这告诉我们“无常”的道理。当有缘的时候，我们要好好地珍惜；没有缘分的时候，也不要痛苦、憎恨。就像徐志摩所说的：“我挥一挥衣袖，不带走一片云彩”，这就是达观，就是一种禅的境界。
我们总是习惯问为什么，总是与别人在比较、计较，总是把目光聚焦在他人身上，却很少去观照我们自己。这就是由于我们对于“法”的不理解。我们总是看到明星风光无限的一面，总是看到企业家指点江山的意气，却看不到他们背后的付出与艰辛。所以，如果你能够了悟“法”，就能够看透一切；如果你能够按照“法”来实践，就能够洒脱地活着，就能够成为一个智者。
所以，我们的人生不是取决于别人，而是取决于我们自己，再加上我们的思考力、学习力、行动力、坚持力，就能做到圆满的境界。我们人生当中要有偶像，要有目标，要有规划。而禅修，就是静下来，好好地观照自己，面对自己，反思自己，好好想一想我们的过去、现在和未来，好好地规划一下我的人生要做什么，发正念，行正道，做一个正直的智者。
