贤崇·贤宗法师：金刚不坏，真谛永存(一)
发布时间：2024-08-22 05:21:43作者：金刚经原文网大家看第一章，法会因由分第一。
这里是讲《金刚经》说法的缘起。在佛法上有这样一个概念，叫序分，正宗分，流通分。序分是讲明这一部经为什么因缘说的；正宗分是一部经的正文；流通分是劝大家把这一部经流通与称赞这一部经的利益。这个文章的第一段就是序分。
(一)鸠摩罗什
现在我们了解一下这部经的译者，鸠摩罗什法师。鸠摩罗什是中国古代佛教四大翻译家之一，赫赫有名。在佛教史上做出了巨大贡献。他的经历也非常奇特，有许多神异的传说。鸠摩罗什是西域龟兹国人，就是今天新疆库车县人。他出身豪族，母亲是国王的妹妹，父亲是宰相。七岁的时候，有次鸠摩罗什在寺庙里，一个香炉重达千斤，他竟然举起来了，这么大的香炉为什么能举起来呢，他当时也吃惊，这么一想，香炉就掉下来了。这时候他突然明白，有分别心就有轻重之别。
他妈妈怀他的时候也发生了奇怪的变化。鸠摩罗什的舅舅本来是个辩论大师，辩才无碍，但是妈妈怀上鸠摩罗什的时候，智慧倍增，连哥哥都辩论不过她，而等到鸠摩罗什生下来以后，她又恢复了正常状态。所以舅舅当时就说，这个外甥必非常人。
鸠摩罗什生前曾向佛祖许愿：如果自己翻译的经文契合佛意，希望自己死后舌头不化。他火化后舌头果然留在世间，成为罕见的舌舍利。现在大家到西安草堂寺去，那里号称是三论宗的祖庭，里面有个塔就专门供奉着鸠摩罗什的舌舍利。上次我们到西安还去拜访过。
在历史上，用举国之力去抢一个出家人，因为抢夺僧人而引发战争的事，在今天人听来不可思议，但在古代是真实发生的。当时前秦国王苻坚，派将军吕光带一支军队到西域把鸠摩罗什抢来。吕光的军队刚出发，已有神通的鸠摩罗什就知道了，他告诉龟兹国王：“龟兹的国运要衰微了，有强敌从东方攻来，你应该恭敬迎接，不要派兵反抗。”但是龟兹王不听劝告，率军奋力抵抗，结果被打得落花流水，龟兹王也遭到杀身之祸。
吕光在回来的过程中，前秦发生内变，灭亡了，他就在凉州驻扎下来，成立一个国家，史称后凉，把鸠摩罗什带在身边，滞留达16年之久。后来被后秦的国王姚兴接到长安，开始从事译经工作。
在古代，为什么一个出家人会引起两个国家的战争呢？按今天的话说，就是知识至上。那时候大家公认佛经言教都是无上的知识、智慧，而不是今天人普通误解的迷信。
(二)六种成就
下面我们看经文。
如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
这一段话是讲“六种成就”，为法会的开始。
什么是“六种成就”？就是在每一部经的前面，都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就，佛才说法，否则，就不能说法。
《金刚经》这一段，“如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。”这个“如是”就是信成就。“我闻”是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”是主成就。“舍卫国”就是处成就。“祇树给孤独园”，也是处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，是众成就。
这便是我们平常所讲的时间、地点、人物一系列概念。我们了解一下就行了。
(三)自我超越
长期以来，人们对佛教有一个误解，好像它高不可测，不食人间烟火，佛教的修行者都不提吃喝拉撒这些俗事。有人见出家的师父用手机、开车，或上网，就觉得很奇怪，见到僧人生病吃药，也很奇怪。在他们眼里，修行就是在深山老林浓荫蔽日里打坐，面壁，一年说不上十句话，三天不上次厕所，因为吃的少，一个月不和人打一次照面。总之，他们是一群没有多少人气的人。
这么一来，就把修行当做怪异，把修行者，当做怪物了。
慧能大师说，佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，宛如寻兔角。太虚大师也说，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。也就是说，佛法的践行，要在现实生活中成就，把这个五欲红尘当做道场，绝非抽离了真空状态的玻璃瓶，把自己装在里面，这不是真正的佛教。
所谓修行，就是从当下一念的转变，这一念妄想纷飞，这一念贪嗔痴慢，这一念爱恨情仇……你把这一念转过来了，就是佛，就是正等正觉。心即是佛，即心即佛。这一年转过来，你就一切无碍，通达一切；转不过来，便什么都做不成。所以这一念的转变就决定了你的境界，决定了你的般若智慧。
一念觉，是佛，一念迷，成凡夫。我们今天有一个念头是清净的、无染的，那我们在这一刹那就证到了佛的境界。当这种刹那越来越多的时候，你会发现，自己的内心在不断地改变和提升。实际上这即是学佛修道证悟的过程，你不可能一下子达到究竟圆满的境界，需要通过一点一点来完成。
所以，省觉、观照要在生活里进行。生活是锻造我们的大法器，正如八卦炉把孙猴子炼成了火眼金睛，如果没有生活这座大熔炉，我们何能如出窖的陶瓷最终精光纯粹？怎么观照呢，在当下的每一刻，每一个刹那。比如今天吃饭，很难吃，没有肉，少油，身边的家伙嘴巴又吧嗒吧嗒响，身上发出异味。你不能掩着鼻子吃，不吃又饿得慌，凡此等等，其实都是自己一贯的分别心、计较心在起作用。你以前经常吃肉，所以现在不吃肉觉得受不了，你可能经常很干净，注重自己的卫生工作，偶尔遇到一个不太讲究的人就觉得受了污染。这是因为你有比较有计较，你习惯了这样，不习惯那样。试想一下，如果你出生在万恶的旧社会，被地主恶霸压榨，每天有碗粥喝就不错了；如果在三年自然灾害年代，你没被饿死就要感谢上帝了，哪里还因为偶尔一顿没有肉吃就难以下咽，心中失落呢。那时候有这样一碗白米饭，你保不定都会热泪盈眶、哽咽失声的！
因此，这是解读事物不同的方式，产生的结果。般若思想告诉我们，在生活中不断提升你对世间万事万物的解读能力，就能通达一切，了无障碍。
人，千万不要成为心的奴隶，而要奴役你的心，只有驾驭自己的心，才能做一番逍遥游。就说我们吧，一个出家人，如果对世间的名闻利养、五欲六尘恋恋不舍，放不下，他就没有资格做人天师表，他骨子里头都是贪嗔痴慢，就是五毒，怎么教化别人？只会把毒传染给别人。对于我们在家人来说，如果要修行，活出真我自由的境界，也必须放下财色名利，抛弃是非烦恼，正因为你超越了它才能驾驭它，如果不能超越就会被它迷惑。我们要从这样一个角度去觉醒人生，去“醒来”。你只有不断自我超越，才能从迷惑的人间得到一世清凉，得到一份安乐，一生自在，一种智慧。
(四)六度修行
佛教修行讲“六度”，六度其实是大乘菩萨的修行方法，自度度人，福慧双修，是最究竟圆满的法门。
这六种方法叫六波罗蜜，就是六种大智慧使你达到成功的彼岸。
第一个叫持戒。
我们要做一件事，就要按一定的规律去办事，要有所为，有所不为，这样才能达到目的。“有所不为”就是持戒。比如我们打坐，为了达到效果，就不能讲话，不能东张西望，不能乱动身子，不能胡思乱想，这些“不能”就是戒律。你要有所成就就要有所舍弃，舍弃，便是持戒。
所以，持戒是保护我们法身慧命的一种方法。持戒本身是不难的，最难的是你没有一个目标。一个出家人，如果你把五欲六尘放下，自然而然就能持好戒律。再比如吃素，很多人你硬逼他吃素他吃不来，非常痛苦，但如果让他练瑜伽，每天打坐，身心轻安，清纯之气提起来，自然而然碰到那些荤腥味道很浓的他就不想吃了，最后你逼他他都不吃。因为他的身体已经切换到那种状态，对这些没有兴趣了。这是自然而然的，所以自然而然的东西一定是跟那些相适应，不是强迫。正如一个学生，他的理想是考上一所名校，他的理想树立起来，动力自然产生了，家长和老师不用拿着鞭子在后面赶，他把时间用来学习了，自然要放弃做其他的，此时的持戒是自然而然的过程，没有谁强迫他就可以做到。
所以持戒本来是不难的。我们之所以觉得难，乃因为没有一个更重要的理想去成就自己。
第二度，布施。
我经常给身边的朋友讲一个道理：如果你想自己钱财不缺，并且内心丰足，唯一的方法是学会布施。
布施，不是单纯把钱财送给人家，那是财施。还有法施和无畏施。布施的含义和范围极其之广。
释迦牟尼佛在世的时候有个贫苦的妇女，穷到什么程度？可能人手一套衣服都不具备，出门的时候要跟家人换衣服。她见到佛陀知道这是伟大的智者，于是深深地叩首行礼，说伟大的佛陀，我为什么如此贫穷，请教如何才能富有？佛陀说你想富有很简单，布施就行了。
她说我一无所有如何布施。佛陀说，你还有很多东西可以布施。你的身体可以布施，帮人家拖地板，扫地，洗衣服；你的笑容、语言可以布施，你用赞叹的言语，用笑容去面对别人，也是布施；你把座位让出来，是布施；别人生病了你去照顾他，也是布施。……
当你有颗布施之心时，连走路都是一种布施，为什么？人家看你那么高雅、从容、宁静、喜乐，你让人家心里产生无比的美好，清凉，这就是一种布施。
布施一定是快乐的事，而不是痛苦的事，若念念不忘自己的所施之物、自己的付出，这本身就是一种痛苦。所以佛教讲要“三轮体空”布施，就是布施时不着相，内不见己，外不见人，中不见物。我布施了就像没布施一样，这才是布施的最高境界，你如果处处想着自己的付出，别人的回报，那样的福报“虽黄金万镒，福不满也”。
当人有了一颗菩萨心，他全身从内到外无处不是布施，从音容笑貌，言谈举止，行住坐卧，无一刻不在布施。能做到这一点你就是凡夫菩萨了，你的身虽然是凡夫，但你的心已经是菩萨。
所以布施的行为一定来自内心的辐射，而不是外在的强制，是自然而然的行为。因此，佛法一定是身心合一的展现，而不是某种造作的行为。就像打坐，最关键是要找到快乐。其实这个世界上做任何事，只要能找到快乐就能找到坚持。能坚持，就能达到理想的彼岸。打坐，开始把腿盘起来很疼，你可以把两腿交叉坐着就行了。当你坐到一定程度，那种快乐，那种身体的舒服，难以言传。为什么打坐的人往往健康而长寿？因为入定后几个小时、几天就像几秒钟一样，那你想想这个人活100岁就相当于别人活50岁，时间的概念在这里发生了变化，不是时间真的发生了变化而是你的感受发生了变化，因为你很舒服很快乐，舒服、快乐就过得很快。
假若你的孩子读书不好，那是因为他对读书没有兴趣、缺少快乐，你用鞭子抽他，他能读好吗？我小时候到一个居士家里去玩，就经常翻他的书。现在他见到我还说：你那几个师兄一到我家就找吃的，唯有你，一到我家就把书架翻个底朝上，你小时候就跟他们不同。这不是恭维话，而是的确如此。有什么不同？我很小的时候就得到了读书的乐趣，喜欢读书，所以读书对我来说是一件快乐的事，是一件迫不及待的事，而不像我的几个师兄弟，要他们拿本书，就如坐针毡。
其实，佛法和我们世间并不隔离。隔离，常常是人为造成的。真正的佛法一定是融通的。有人一想，我是谁？我是佛教徒。然后就把自己定在某个框框里面，出不来，于是很多东西都被排斥在外了。我在国外去，最爱去的就是天主教堂，我们禅修班，也有基督教徒。大家学习彼此非常好的东西，能够兼容而存在。所以一个真正的佛弟子不会有太多的分别心。
一个人，把自己限制的越少，获得的空间自然越大，他运作的能力自然越强。
当然，生活中，我们会碰到各种问题
首先要面对问题，面对任何问题，因为任何问题都可能发生，你逃避是不行的。有人总是怀着侥幸心理，心想倒霉的事都是别人的，自己碰不上，什么车祸啊，癌症啊，破产啊。怀着这样的心理，一旦遇上整个人就垮掉了。
我们虽然活着，但要时常想，假如明天我要死了，会怎么样？假如我的亲人突然不在了，怎么办？实际上，每次我妈给我打电话时我就想是不是我爸走掉了？因为他已经80多了，随时有走的可能。所以我时刻准备着，只有准备着，才能更好地善待他珍惜他。我每月再忙都会抽出一两次陪陪他们。他们必定要离开我，这是自然规律，我所能做的就是尽量让自己少留遗憾。
我每次坐飞机时都想这次下不来了怎么办？上高速时就想如果这是我最后一次开车怎么办？如果发生了空难、车祸，把我的四肢锯掉了，或者瘫痪了，以后被人用轮椅推着走，怎么办，以后的生活怎么面对？当你把所有最坏的结局都想到的时候，活着就没有什么可怕的，就不会因突然的变故而产生巨大障碍。
我们众生之所以没有智慧，便是没有认识到世界无常的本性，以妄为常，爱把无常的东西当做永恒的去对待。如果你认识到无常，对自己这个身体、色身也不会执着，恋爱失败或者离婚了也不会觉得天塌下来了。但是我们都不是这样，我们害怕得病，害怕衰老，害怕死亡，害怕失去……害怕我们所依存依附的一切，当你害怕的时候心就是纠结的，心一纠结智慧不可能升起来，而疲于应付，只能把事情搞的更糟。《心经》上说：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。我们要达到这样的境界。它，就是一种禅定。
所以要学会观照。现在，你是千万富豪，假如有天没钱了会怎样？现在是高官，假如哪天突然成一介平民怎么办？这种落差，这种改变后的生活我能接受吗？把最坏的结局都想出来。我是寺院的负责人，我就想假若有一天我们寺院没米下锅了怎么办？我一想，大不了我们出去乞讨，那又怎样，反正饿不死的。我们在日本看到出家人用一个钵放在街边，过往的路人就给他一点钱。我就想，如果我在那里打坐，讨口饭吃肯定没有问题，说不定比他讨的还多，所以没有什么可怕的。
我现在是寺院的负责人，我就想，如果有一天我被别人赶出来了，成了流浪狗一样，我怎么办？那时候以前对你笑脸相迎恭恭敬敬的人都对你不屑一顾，我受得了吗？如果受不了，那现在何必着相，执着于我是寺院的负责人呢？我开始不爬那么高的楼层，也就不怕摔下来。“不爬那么高”不是说我就不做负责人、不做事了，而是你的“心理”始终要在最低点，保持归零心态。
台湾的圣严法师，他最后生病的时候不要医生抢救，自己就走掉了。这样一个高僧大德，留在世间还可以度化很多众生，但他接受生命的自然规律，走了，了无牵挂。我们明白这个道理，还去存钱、养老干什么？没有必要嘛。该来的时候来，该走的时候走，从容自在，清楚明白。许多人活着的时候不珍惜生命，打麻将，酗酒，聊八卦，无所事事，不知道时间怎么打发，等到临死的时候却拼命要活着，哪怕延长一分钟也可以，这不是自相矛盾吗？
我推荐大家看几本书，《生命如此多情》，《前世今生》，《西藏生死书》，《埃及生死书》，《苏东坡传》。看了《生命如此多情》你会更加珍惜生命，这本书里面的文章都是医生写的。《前世今生》，《西藏生死书》，《埃及生死书》是告诉你人有灵魂，有轮回。《苏东坡传》里面有附体，附体，在我们民间广泛存在，在座的说不定就有见过。
所以身体是灵魂寄居的场所，是灵魂的房子，这个房子坏了就会再换一个，永远如此。
稻盛和夫说过一句话：我来到这个世界干什么？就是为了提升灵魂的纯净度。这个世界是个大作坊，我们来一次就给灵魂抛光一次。今生我做什么，赚了多少钱，得到了什么都不重要，那些都是灵魂的外壳，重要的是在这个过程中我们去修炼、去提高自己的内核。
这一生，你家财万贯是修炼，身无分文也是修炼，贵为国王是修炼，贱为乞丐也是修炼，当父亲是修炼，做儿子也是修炼，不同的角色、不同的身份，都是修炼。我们真正明白了生命的意义和价值之后，没有什么可以困扰到我们，就能坦然接受一切，悦纳一切。
第三个是忍辱。
忍辱，不是我本来很痛苦，很恼火，但我拼命压抑，忍住，不是那种。真正的忍辱他的内心是开放的、畅通的、无碍的，不会把自己憋个病出来，而是你伤害不到他。为什么伤害不到呢？因为他的境界和你不一样，高度不一样。想一下，如果他在一楼，你在三楼，他怎么也打不到你，如果你和他都在一楼，平行站立，他很容易就伤害到你。所以当我们感到自己很痛苦的时候就应该反省，他为什么能伤害到我，因为我的境界还不够高。
当你的境界足够高的时候，几乎什么都打击不到你，你站在楼顶，站在山巅，看到下面的人都是无数的虫虫蚂蚁，你的头顶是无尽的虚空，你拥有整个世界，你是自由的。
忍辱是六度中非常重要的一度修行，忍辱这一关过不去，就难以有新的进阶。释迦牟尼佛在累世累劫的修行中，也曾为忍辱仙人，忍别人所不能忍，最终成就无上道果。
第四度精进。
什么是精进？专注、聚焦地去做某件事，就是精进。
精进最重要的一点是不要把方向搞错了，若方向错了，越精进越后退。那么什么是方向，以什么方向为准呢？——我们的所作所为跟人类的幸福相应，跟天地大道相应，跟人类未来的发展相应，把我们个体融入到这样一种思想和观念当中，就不会失去正确的方向。
这才是精进。
第五，禅定。
禅定，在佛法思想里面叫静虑。静虑，就是专注、聚焦地让自己的内心臣服下来。像打坐的时候，万念纷驰，我们常常跟着自己的妄念跑了，那是你没有定力。禅定，其实进一步说，就是你自己有主宰，不为外面环境所动摇，叫定功。你整天打坐面壁，这是小禅定，当你不受一切诱惑，心中如如不动，才是大禅定。所以真正把禅定练好的人在生活中就能体现出来，不一定在他盘腿时间有多长。
最后，般若。
佛教的般若分为文字般若，观照般若，实相般若。
文字般若，是指用文字语言来表达佛法的要义至理。观照般若，指从观照证悟实相开发出来的智慧。实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。
我们现在看到经书上的字，就是文字般若，然后我们用这些道理来观照自己，就是观照般若。我们最后的目的是为了达到实相般若，实相般若是我们本来具备的圆满、究竟、无碍的状态。
“观照般若”在我们修行中非常重要，怎么观照呢，就是省觉，随时随地地觉察自己，看我们生活的方方面面，一举一动，一言一行，我们的起心动念。让我们浮躁的心，最终达到寂灭的境界，这，就进入了实相。
在六度中，般若是提纲挈领的，用来指导前面的一切，“五度如盲，般若为导”，它使前五度保持正确的方向，从而达到六度圆满。
