演培法师：六祖坛经讲记 定慧品第四
发布时间：2024-06-19 05:23:58作者：金刚经原文网
演培法师：六祖坛经讲记 定慧品第四
定慧品第四
前已讲疑问品，现续讲定慧品。定慧在佛法修学中，是极重要法门。佛法行者，不论自修或利他，皆不能缺少定慧。法华经说：『佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生』。佛之所以成佛，是安住大乘中，修习大乘止观，修止而成定，修观而成慧，以此福德智慧庄严所证得的佛果，亦以定慧大法度化众生，使众生同样得到福智庄严。天台智者本此说：『若能成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足』。解深密经分别瑜伽品说：『一切声闻及如来等，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘舍那之果』。印顺大师在『成佛之道』，将这归纳为『三乘诸胜德，悉由定慧生』两句颂文。定慧由修止观而成，修到相当程度，就应止观双修，不可偏废。如偏修止而求得定，不修观行而求智慧，虽可止息妄念，难免成为枯定；如偏修观而得到慧，不修止而求得定，虽可有所了知，难免成为狂慧，是都不健全的，当难得到极果。所以如实行者，务须止观双运，达到定慧圆融，方能成就无上菩提，证知定慧二者，绝对不可偏废。六祖为详明定慧真义，所以立名定慧品。
定是安定不动的意思，亦即凝住所缘一境，决不向外驰散流动，使心善住所缘之处，不散乱不动摇，名之为定。定的自性，是心止住一境的状态。慧是简择事理的精神作用。俱舍第四说：『慧谓于法能有简择』。不论是什麽法，经过慧的简择，立即了知此法是善或不善，是好或不好。不过，同样是慧，有的是善慧，有的是恶慧，恶慧追求勐利，是不利于行者，所以在烦恼中立名恶见；善慧正确追求，是属非颠倒的，所以在精神作用中立名正见。
师示众云：善知识！我此法门以定慧为本。大众勿迷言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时，定在慧，即定之时，慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
六祖大「师」开「示」大「众」说：「善知识」！「我」所修学以及开导你们「此」一圆顿「法门」，是「以定慧为本」。定与慧在用语言说出时，当然是有前后的，但是诸位「大众」听后，千万「勿迷」于语「言」以为「定慧」二者是差「别」的。以佛说的教理言：定是由止成的，止的唯一功用，在于止息散心。原来吾人的心，真是心猿意马，从来没有息时。佛陀告诉我们，唯有运用集中意志的止力，才能止息时而想这，时而想那的妄念。经中不是说『一心不乱』，就是说『制心一处』。慧是由观成的，观的唯一功用，在于拣别抉择，使吾人的认识，不致有所错误！是以止观二者，应该相应不离，修到止观相应，不但可成办一切功德，且能断除种种缠缚。
一般教理虽说止观双修，但止观不是没有区别，此中说定慧无别，是以定慧一体为主，与佛所说教理不同。于是接着说：「定慧」是「一体」的，「不是」如一般所说是「二」。为什麽说是一体不二？因即「定」的时候，就「是慧」的自「体」，即「慧」的时候，就「是定」的功「用」，因「即慧」的「时」候，「定」就「在慧」中，定慧一体，还有什麽差别？「即定」的「时」候，「慧」就「在定」中，定慧一体，还有什麽差别？当定在慧中就没有定，当慧在定中就没有慧。行者「若识此」定慧的意「义」，就可说「是定慧等学」。有人对此『即定是慧体，而慧是定用』之说，不表同意，因在传统教义中，没有这样的说法，似对定慧不二，没有怎样了达。经中常说：『即定即慧，即慧即定，定慧不二』，不是说的定慧不二是什麽？
六祖叫声「诸学道人」！然后说：你们不要说：「先定发慧，先慧发定」。以为二者是「各别」。在佛陀所说的教理中，总是说『因定发慧』，并未见说『先慧发定』。就三学次第说：大小乘中无不是说：『因戒生定，从定发慧』。现在祖说：『先慧发定』，当是祖师的特见。诸学道人，如说先有寂静的定力，后有观照的慧力，或说先有观照的慧力，后有寂静的定力，假使「作」这样的「见」解，无异将定慧妙「法」，分「有二」种「相」，乃将定慧分开来说，是不合乎『定慧一体』的。定时没有慧就成枯定，慧时没有定就成狂慧，以为法有二相，如是修定慧，不能成解脱。「口」头上雄辩滔滔所「说」，虽是「善语」，别人听了以为说得非常巧妙，但「心中」却是怀着「不善」之意，因为心中有了分别。这样「空」空说「有定慧」，而实「定慧」是「不」平「等」的。假「若心口」相应，是则言是，非则言非，真实不虚，是就名为「俱善」。如是「内外一如」，或说表里一致，是为「定慧即等」。
修道之人，贵在「自悟」，如实「修行」，「不在于」口头上「诤」论先后，「若」在口头上「诤」论定慧「先后」，或说先定发慧，或说先慧发定，彼此各不同时，是「即同」于「迷」惑愚「人」，不知什麽是定，什麽是慧，甚至「不断」争个「胜负」，如是所修定慧不但不相应，由于好胜心不除，反而(却)「增」长「我法」二种执见，「不」能远「离」我、人、众生、寿者「四相」。金刚经中一再说到这四相，也一再要人远离四相。四相，实际是一有情异名，每相都无它的实在自体，可是众生不知，以为各有实相，于是坚固执着。我在金刚经讲记中说：『谓于色心和合相续的生命假相中，执有一个永恒的自由的主宰者，是为我相；因为有了实在的我相，必然就有对待的人相，如广大的人类，站在我的立场，就称他们为人，是为人相；但与我相对待的不是一人或少数人，所有人及非人，如所说的九类众生的差别相，是为众生相；在一期的生命相续中，不论是执寿命的长短，不论是计我见的相续不断，是为寿者相』。有了四相的观念存在，就不能获得生命解脱，所以应该远离四相。不离四相，反增我法二执，怎能善修定慧而出生死？
「善知识」！六祖叫后又道：「定慧犹如何等」？恐怕你们不知，现我再举喻说：「犹如灯光」，「有」了「灯」，必然「即」有「光」。如扭开电灯，其光就能照到所能照的地方，假定「无」有「灯」的燃起，其地立「即」会「暗」下来，什麽都看不到。因此，「灯是光之体」，以现在话说，灯是发光的本源，有灯而未点燃，也不会有光的。而「光」则「是灯之」作「用」，因有了光，就可使人看到室内的一切。如此，灯光是「名虽有二」种，其「体」实在「本」来「同一」。当知「此定慧法」原理，「亦复如是」，非一亦非二，不能看成两个，以为名异体异，而实名虽不同，其体实在是一。有说灯之与光，并不存在体、用的关係，因灯与光，不但名字不同，体也是有别的，灯与光如此，定与慧亦然，同样定慧的名称相异，其体亦是各别的，不可说为定慧一体。
师示众云：善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧常行一直心是也。净名经云：『直心是道场，直心是净土』。莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心，但行直心，于一切法勿有执着！迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心观静不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
六祖大「师」又「示众云」：诸位「善知识」！所谓「一行三昧者」，在教理上说，又名一相三昧，或称一相庄严三摩地，观法界平等一相，名为三昧。文殊师利所说摩诃般若波罗密经卷下说：『文殊师利言：世尊｜云何名一行三昧』？佛言：『法界一相，繫缘法界，是名一行三昧。若有善男子善女人，欲入一行三昧，当先闻般若波罗密，如说修学，然后入一行三昧……』。大般若波罗密多经五百七十五曼殊室利分云：『此三摩地，以法界相为庄严，是故名为一相庄严三摩地』。宗密说：『若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏自性本自具足，此心即佛，毕竟无异。依此而修是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧』。达摩门下辗转相传的就是此禅。
三昧、三摩地，皆可说为正定，就是专注一行，修习正定，平等持心。达摩门下所传的既是此禅，所以六祖现以「于一切处(有的本子说于一切时)」，在「行、住、坐、卧」中，「常行一直心」，说明一行三昧。常行，在此最为重要，意对所修的一行三昧，不论在什麽时候，都要精勤不懈的，做到行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，是真一行三昧。所说直心，不是通常意义的正直之心，是指真心，亦即真如、佛性。常行直心，即常住真如，常契佛性。如引净名经说：『直心是道场，直心是净土』，似显正直之心，不是指真如或佛性，对此应善分别。
净名经就是维摩经：维摩是印度话，中国译为净名。此经菩萨品，佛令光严童子去慰问维摩诘病，光严说我不能去问疾，因为有次碰到维摩，问他从何道场来？他不直接答我所问，而说『直心是道场』等，所以我不堪任去问其疾。『直心是道场』，出维摩诘经佛国品。原因时有宝积长者子，请佛宣说菩萨净土之行，佛陀告以『直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国』等，所以六祖现要行者修道，「莫」要「心行谄曲」，只是「口但说直」，意说只在口头上说自己正直，是没用的。
修行也是如此，如只在「口」头上「说」我常修「一行三昧」，而实没有常「行直心」，没有如实修持，口说好听有什麽用？「但」要常「行直心」，不断努力修持，必要口直心直，如同身直影直，了无诳妄邪曲，方可与道相应。不特如此，对「于一切」诸「法」，不要「有执着」心，以为这是实有的，那也是实有的，对于修行是无益的。可惜世间一般「迷」妄的「人」，常常执「着法相，执」着自己所修的「一行三昧」，并老实的「直言」只要「常」常「坐」着「不动」，克制自己「妄」念。决「不起心」动念，「即是」所修的「一行三昧」，不过是外在的仪表如此，并没有识取自己内心。古德有说：『生时坐不卧，死时卧不坐，一具臭骨头，何为立功课』？如是所修一行三昧，「作此」理「解」，与那没有情识活动的木石有什麽不同？如大石压草，若寒灰草木，所以说「即同无情」。这不是如法修行，「却是」成为「障道因缘」。纵修很久时间，不能与道相契。不知一行三昧，是修行极高境界，不能与道相契，岂非白费工夫？天台家说：『若人欲得一切佛法，相好威仪，说法音声，十方无异者；当从此一行三昧，勤行不懈，则能得入，如摩尼珠随摩随光，证不可思议功德』。是以勤修一行三昧，实在极为重要，行者不可忽视！
六祖又叫声「善知识」说：佛法正「道」，不是使之停滞不前，是「须」让它「通」行「流」畅，使诸修此道者，皆能得到大益，怎可使之停滞阻塞？所以说「何以却滞」？如是有益佛法行者正道，假定滞塞不能流通，岂不有违行者所求？只要我人「心不住」(执着法)，佛陀正「道即」得「通」行「流」畅，求道行者一旦有此因缘，即可如法修行而得解脱。如有经说：『若知诸法皆解脱相，是则名为究竟解脱』。吾人的「心若住」于「法」，亦即执着于法，那就「名为自」己繫「缚」自己，怎能得到解脱？「若言」行者只要常「坐不动，是」就「如舍利弗宴坐林中」，并不错误，可是这样宴坐，「却被维摩诘」之所「诃」斥。此说出维摩经弟子品，因佛派舍利弗去问维摩诘病，舍利弗说我不能去，原因『忆念我昔曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不捨道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住外，亦不住内，是为宴坐』。我听了维摩诘话，默然不知如何回答，现我怎能去问他疾？如常坐不动就是修一行三昧，维摩诘就不应诃斥舍利弗安坐林中。舍利弗是智慧第一尊者，在林中宴坐，既为维摩所诃，可见常坐不动是不对的。
六祖又叫声「善知识」说：教界当中，「又有人教」初学者静「坐」，只要「看」自己的一念「心」，或是「观」于「不动不起」的静态，便算修习襌定，同样是错误的，因为不识本心，但是观心不动，实是贻误众生。如长期的从此用「功」下去，「迷」惑的「人不」能领「会」此种修法，「便」会「执」此修法是合法的，结果反而「成」为「颠」倒狂乱。「如此」错误修道，在现在行「者」中，是相当「众」多的。「如是」执相而修，互「相」学习「教」示，应「知」绝是极「大错」误。襌宗后来说的：『以盲引盲，相入火坑』，就是彼此错误教导的人太多，如不改正这个错误，自己不知什麽是对，什麽不对，皆以为所修是襌，真是害人不浅
当时盛修一行三昧的，还有看心、看净、不动、不起的襌法，六祖对这批判得非常严格，认为这是不如法的修襌。殊不知此种修襌方法，实从四祖道信及为东山教授师神秀，所主张的修襌之法。六祖所以对此严厉批判，因为凡夫心含有烦恼，是虚妄不真实的，有什麽可看或观察？但真常者不是这样说法，而说我人的心，与佛一样清净，无有丝毫染污，因被烦恼盖覆，不能显现出来，现以襌观透视，去除烦恼惑染，恢复本来清净，如是『看心』、『看净』，有什麽不可？这是有些襌者，不认为六祖批判得对。六祖所以反对这种修法，最大理由，是说心既染有烦恼，花费时间观看探求，有什麽用？且心性本来清净无染，附着于心的烦恼是空幻的，何必要观察而求破除？襌者间的观念不同，对此修行自然有所差别，彼此互相是非！
师示众云：善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。
顿渐是襌宗所常谈到的论题，因而向有南顿北渐之说，到顿渐品会详谈到，现在姑且略为一提。六祖大「师」又「示众云：善知识」！佛法「本来正教」，正教就是正教，「无有顿」教与「渐」教之分的，但因「人」的根「性，自有」是属「利」根的，亦有是属「钝」根的，所以在修持，就有渐修顿悟的差别。如「迷」妄之「人」，必须「渐」次的「修」持，方能契入自己的本性，至领「悟」性强的「人」，就会很快的契入自心，所以说「顿契」。只要「自」己「知」道「本心」，「自」己「见」到「本性」，不论根性有怎样的利钝，到这时候，「即无」什麽「差别」可言。现在「所以立顿渐」，不过是随根性的利钝而「假名」安立的，不可执着有实质的顿渐差别！古德有说：『根羸则法劣，器广则道固，故圆根上智者，一闻一切闻，不是推寻而后得，若待了达而后成，皆为权渐，是以有顿渐的假名』。
立三种无
善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。
六祖又叫声「善知识」说：「我」告诉你们所修「此」一「法门，从上」历代祖师「以来」，总是「先立无念为宗，无相为体，无住为本」。所言「无相者」，是「于」一切「相」中，「而」远「离」一切「相」，决不在心上执着有一实在相。所言「无念者」，是「于」诸「念」中，「而」远「离」一切「念」，决不于诸境上生起一切妄念，计较这是什麽，那是什麽？显宗论说：『夫真如无念，非念想所知，真如无念，念者即念真如』。更无馀念。所言「无住者」，是指「人之本性」，亦即众生本有佛性，在本有佛性中，对「于世间」所有的一切，无论是「善」的，或者是「恶」的，无论是美「好」的，或者是「丑」陋的，「乃至冤家」及「与」恩「亲」，甚至在「言语」上，彼此有什麽「触」犯或讥「刺」，或有什麽「欺」骗纷「争之时」，听来似感相当难受，如能「将」这一切「并」视「为空」无所有，不在上面计较分别，「不思」如何「酬」报伤「害」，自然心内安定，得到功夫纯熟，还执着个什麽？大品经说：『若住一切法，不住般若波罗密，不住一切法，方住般若波罗密』。
念念之中不思前境，若前念、今念、后念，念念相续不断，名为繫缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
前标『无住为本』，现解『无住为本』。意说在「念念之中」，「不思」往昔所缘的「前境」，不论是过去的「前念」；当「今」现前的一「念」，及「后」未来的一「念」，如是「念念」之间前后「相续」，无有间「断」，无法了悟本有自性，一念若住，念念即住，身心即被烦恼之所缠缚，「名为繫缚」。反过来，假若心「于」所缘的「诸法上」，前念后念的「念念不住」，不再为烦恼之所缠绕，「即」是「无」有繫「缚」而常自在。无住就是无着，于诸境上心不染着，名为无住，并不是百物不思，心如死灰藁木。「此」就「是」真正「以无住为本」。
善知识！外离一切相，名为无相，能离于相，即法体清净，此是以无相为体。
前标『无相为体』，现解『无相为体』。六祖叫声「善知识」说：所谓无相为体，乃是「外离」于「一切」诸「相，名为无相」。如其「离于诸相」，就能性「体清净，此是以无相为体」。『离一切诸相』，金刚经说：『即名诸佛』。是以离相极为重要。因真远离诸相，在见闻觉知上，就可无所执着，不为万境所染。但这不是说不要见色闻声等，是说不染于境，见色儘管见色，但不为色所染，乃至知法儘管知法，但不为法所染。性体得到这样清净，是为无相为体。
善知识！于诸境上，心不染曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却。一念绝即死，别处受生，是为大错！学道者思之：若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
前标『无念为宗』，现解『无念为宗』。六祖叫声「善知识」说：行者「于诸」所缘「境上」，其「心不」受外境所「染」，名「曰无念」。意显「于自」己起心动「念上」，念念「常离」外在的「诸境」，绝对「不于」所缘「境上生心」动念，更不生起贪等染污心念。杂念妄念虽远离，但正念不可没有，所以远离诸念，不是百物不思，「若只百物不思」，强将一切「念尽」都「除却」，以为什麽念都不要，或说一切思念皆予断绝，那不是这儿所说无念的本义，因为「一念」真的断「绝」，是就无异成为「死」人，但是生命结束，不是从此完了，因为这儿完了，又到「别处受生」，「是为大错」特错！要知在这儿死，到别处受生，是佛法所说的轮迴，不是完全无念。如将无念误解为百物不思，根本就不能受生，既到别处受生，当然不是一念断绝。这道理，「学道者」应再三「思之」！假「若」自己「不识法义」，「自」己「错」了「，犹」还「可」以原谅，如果将此错误，「更」去「劝」导「他人」，如是去行，「自迷不见」义理，而「又」毁「谤佛经」，以为这是佛说的，那就真的不可原谅，当知谤法的罪恶是很大的。经中确实说到无念，但只教行者不要有杂念，并不是说正念亦无。六祖恐行者着相，「所以立无念为宗」。
善知识！云何立无念为宗？只缘口说自性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。
为使行者正确了知经说无念真义，六祖再对诸「善知识」说：我为什麽要「立无念为宗」？「只」因「缘」于有些修行人，「口」头上儘管「说」我怎样「见」到自「性」，以为修行功夫已很不错，殊不知这些内心还有「迷」惑的「人，于」所缘的外「境上」，仍「有」种种的杂「念」，更从这些杂「念上」，生「起」错误的「邪见」，乃至「一切尘劳妄想」，或说种种烦恼杂念，也都「从此而生」。其实我们「自性本」是「无」有「一法可得」，现既在妄念上生起邪见，以为有法可得，假「若」真的「有所得」法，口中便会对人「妄说祸福」，而这「即是尘劳邪见」，不能从修行中得到悟证，如是修行又有什麽用？为使行者真得其益，「故此法门立无念为宗」。结 说
善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动』。
六祖叫声「善知识」说：「无者」是「无」什麽「事」？「念者」是「念」什麽「物」？前说无念，本是一个名词，现在分开来说，显示祖师说法是活泼泼的，并不呆板的一词就作一词解。单说「无者」，是「无二相」的意思。二相，是指美丑、是非、生灭、有无、空有、人我、内外、染净等。对所有二相，如有所计较，种种烦恼妄见诸尘劳相，就会涌现出来，障蔽清净真如本性，现既不计诸二相的差别，当然也就「无诸尘劳之心」。一如无二如，方可称为真无。尘是尘垢，劳是劳累，因这很多，所以说诸。既无二相可得，观此心体究竟清净，就如『万里无云万里天』的一片晴空。独说「念者」，不是想念世间种种尘境，而是「念真如本」有妙「性」。依向所说，真如是无为法，是不会起念的，起念就成生灭有为法。现在说念真如，因为「真如即是念之体，念即是真如之用」。神会语录中，亦说『所言念者，是真如之用，真如者，即是念之体。以是义故。立无念为宗』。念既是真如妙用，是则「真如自性起念」，决「非」普通所说「眼耳鼻舌能念」。眼耳鼻舌所有的念，是妄想杂念，不是清净正念。真如所以是念之体，因为「真如自性」，原有念的妙用，「所以」能随缘「起念」。为念之体的「真如」，假「若无」有的话，生命体上的「眼耳」二根以及所缘的「色声」二尘，「当时」立「即」毁「坏」失其功用。
六祖叫声「善知识」说：「真如自性」确可随缘「起念」，其念生起以后，眼耳等「六根，虽」同样的会「有见闻觉知」，如眼可以见色，乃至意可知法，但是决「不染」于「万境」，六根不染万境，「而真」如自「性」，仍然恒「常自在」，并不因六根的见闻觉知而失去。为证明这点，引净名「经」说：「能善分别诸法相，于第一义而不动」。此出维摩诘经佛国品。诸法相，是指万有一切诸法的事相，世人对于诸法事相，大都不能善巧分别，就执诸法有实自性，不能如实认识诸法真相。佛不特善巧分别一切诸法，且对诸法第一义谛，亦即是对诸法真理，确能了悟是空无自性的，对诸法毕竟空性，深信不疑而不丝毫动摇，因而能如如不动。原因法法平等，生灭与不生灭，世谛与第一义谛，做到互相融通无碍自在。
印顺大师在中国襌宗史中，对这三无作如此说：『无相为体，无住为本，无念为宗：这是坛经所传的修行法』。说得相当恰当，因六祖指示修行，其方法，要不外以『无念为宗』、『无相为体』、『无住为本』。有将三无看成坛经的中心思想，与六祖本意不相符合，这应分清楚，不可将修行方法，看成是中心思想，单以『不于境上生心』无念说，就是最好修行方法，修行最怕起心动念，如不断起心动念，修行就难上路，开悟更谈不上。唐朝源律襌师问慧海襌师说：『你修行时是不是很用功』？慧海简要有力的答说：『当然很用功』。源律复问：『你用功已到什麽程度』？慧海简单答道：『肚子饿了就吃饭，想要睡时就睡觉』。源律听了惊讶道：『这叫什麽用功修行？一般人都是这样，简直是打溷过日子』。慧海巧妙的解答：『我与一般人不能说是一样，俗人吃饭，不单是吃饭，还要考究口味，想吃佳肴美食，甚至非肉不饱；睡时不单是睡，还想睡得舒服，更求床的好坏，怎麽可说一样』？吃饭睡觉是最简单的事，什麽人都知道，亦是人人每天需要的，可是一般人对此百般计较，总是贪求美味舒适，殊不知在这平常心中就是道，还要另外求什麽道？
修行修到不起杂念，是就达到这里说的『无念、无相、无住』的境界，这不是修行的方法是什麽？可惜一般修行的人，不能做到这点，就是不知修行方法，修行不知方法，纵然精进不懈的修，亦不能达到修行的目的！
前已讲疑问品，现续讲定慧品。定慧在佛法修学中，是极重要法门。佛法行者，不论自修或利他，皆不能缺少定慧。法华经说：『佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生』。佛之所以成佛，是安住大乘中，修习大乘止观，修止而成定，修观而成慧，以此福德智慧庄严所证得的佛果，亦以定慧大法度化众生，使众生同样得到福智庄严。天台智者本此说：『若能成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足』。解深密经分别瑜伽品说：『一切声闻及如来等，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘舍那之果』。印顺大师在『成佛之道』，将这归纳为『三乘诸胜德，悉由定慧生』两句颂文。定慧由修止观而成，修到相当程度，就应止观双修，不可偏废。如偏修止而求得定，不修观行而求智慧，虽可止息妄念，难免成为枯定；如偏修观而得到慧，不修止而求得定，虽可有所了知，难免成为狂慧，是都不健全的，当难得到极果。所以如实行者，务须止观双运，达到定慧圆融，方能成就无上菩提，证知定慧二者，绝对不可偏废。六祖为详明定慧真义，所以立名定慧品。
定是安定不动的意思，亦即凝住所缘一境，决不向外驰散流动，使心善住所缘之处，不散乱不动摇，名之为定。定的自性，是心止住一境的状态。慧是简择事理的精神作用。俱舍第四说：『慧谓于法能有简择』。不论是什麽法，经过慧的简择，立即了知此法是善或不善，是好或不好。不过，同样是慧，有的是善慧，有的是恶慧，恶慧追求勐利，是不利于行者，所以在烦恼中立名恶见；善慧正确追求，是属非颠倒的，所以在精神作用中立名正见。
师示众云：善知识！我此法门以定慧为本。大众勿迷言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时，定在慧，即定之时，慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
六祖大「师」开「示」大「众」说：「善知识」！「我」所修学以及开导你们「此」一圆顿「法门」，是「以定慧为本」。定与慧在用语言说出时，当然是有前后的，但是诸位「大众」听后，千万「勿迷」于语「言」以为「定慧」二者是差「别」的。以佛说的教理言：定是由止成的，止的唯一功用，在于止息散心。原来吾人的心，真是心猿意马，从来没有息时。佛陀告诉我们，唯有运用集中意志的止力，才能止息时而想这，时而想那的妄念。经中不是说『一心不乱』，就是说『制心一处』。慧是由观成的，观的唯一功用，在于拣别抉择，使吾人的认识，不致有所错误！是以止观二者，应该相应不离，修到止观相应，不但可成办一切功德，且能断除种种缠缚。
一般教理虽说止观双修，但止观不是没有区别，此中说定慧无别，是以定慧一体为主，与佛所说教理不同。于是接着说：「定慧」是「一体」的，「不是」如一般所说是「二」。为什麽说是一体不二？因即「定」的时候，就「是慧」的自「体」，即「慧」的时候，就「是定」的功「用」，因「即慧」的「时」候，「定」就「在慧」中，定慧一体，还有什麽差别？「即定」的「时」候，「慧」就「在定」中，定慧一体，还有什麽差别？当定在慧中就没有定，当慧在定中就没有慧。行者「若识此」定慧的意「义」，就可说「是定慧等学」。有人对此『即定是慧体，而慧是定用』之说，不表同意，因在传统教义中，没有这样的说法，似对定慧不二，没有怎样了达。经中常说：『即定即慧，即慧即定，定慧不二』，不是说的定慧不二是什麽？
六祖叫声「诸学道人」！然后说：你们不要说：「先定发慧，先慧发定」。以为二者是「各别」。在佛陀所说的教理中，总是说『因定发慧』，并未见说『先慧发定』。就三学次第说：大小乘中无不是说：『因戒生定，从定发慧』。现在祖说：『先慧发定』，当是祖师的特见。诸学道人，如说先有寂静的定力，后有观照的慧力，或说先有观照的慧力，后有寂静的定力，假使「作」这样的「见」解，无异将定慧妙「法」，分「有二」种「相」，乃将定慧分开来说，是不合乎『定慧一体』的。定时没有慧就成枯定，慧时没有定就成狂慧，以为法有二相，如是修定慧，不能成解脱。「口」头上雄辩滔滔所「说」，虽是「善语」，别人听了以为说得非常巧妙，但「心中」却是怀着「不善」之意，因为心中有了分别。这样「空」空说「有定慧」，而实「定慧」是「不」平「等」的。假「若心口」相应，是则言是，非则言非，真实不虚，是就名为「俱善」。如是「内外一如」，或说表里一致，是为「定慧即等」。
修道之人，贵在「自悟」，如实「修行」，「不在于」口头上「诤」论先后，「若」在口头上「诤」论定慧「先后」，或说先定发慧，或说先慧发定，彼此各不同时，是「即同」于「迷」惑愚「人」，不知什麽是定，什麽是慧，甚至「不断」争个「胜负」，如是所修定慧不但不相应，由于好胜心不除，反而(却)「增」长「我法」二种执见，「不」能远「离」我、人、众生、寿者「四相」。金刚经中一再说到这四相，也一再要人远离四相。四相，实际是一有情异名，每相都无它的实在自体，可是众生不知，以为各有实相，于是坚固执着。我在金刚经讲记中说：『谓于色心和合相续的生命假相中，执有一个永恒的自由的主宰者，是为我相；因为有了实在的我相，必然就有对待的人相，如广大的人类，站在我的立场，就称他们为人，是为人相；但与我相对待的不是一人或少数人，所有人及非人，如所说的九类众生的差别相，是为众生相；在一期的生命相续中，不论是执寿命的长短，不论是计我见的相续不断，是为寿者相』。有了四相的观念存在，就不能获得生命解脱，所以应该远离四相。不离四相，反增我法二执，怎能善修定慧而出生死？
「善知识」！六祖叫后又道：「定慧犹如何等」？恐怕你们不知，现我再举喻说：「犹如灯光」，「有」了「灯」，必然「即」有「光」。如扭开电灯，其光就能照到所能照的地方，假定「无」有「灯」的燃起，其地立「即」会「暗」下来，什麽都看不到。因此，「灯是光之体」，以现在话说，灯是发光的本源，有灯而未点燃，也不会有光的。而「光」则「是灯之」作「用」，因有了光，就可使人看到室内的一切。如此，灯光是「名虽有二」种，其「体」实在「本」来「同一」。当知「此定慧法」原理，「亦复如是」，非一亦非二，不能看成两个，以为名异体异，而实名虽不同，其体实在是一。有说灯之与光，并不存在体、用的关係，因灯与光，不但名字不同，体也是有别的，灯与光如此，定与慧亦然，同样定慧的名称相异，其体亦是各别的，不可说为定慧一体。
师示众云：善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧常行一直心是也。净名经云：『直心是道场，直心是净土』。莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心，但行直心，于一切法勿有执着！迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心观静不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
六祖大「师」又「示众云」：诸位「善知识」！所谓「一行三昧者」，在教理上说，又名一相三昧，或称一相庄严三摩地，观法界平等一相，名为三昧。文殊师利所说摩诃般若波罗密经卷下说：『文殊师利言：世尊｜云何名一行三昧』？佛言：『法界一相，繫缘法界，是名一行三昧。若有善男子善女人，欲入一行三昧，当先闻般若波罗密，如说修学，然后入一行三昧……』。大般若波罗密多经五百七十五曼殊室利分云：『此三摩地，以法界相为庄严，是故名为一相庄严三摩地』。宗密说：『若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏自性本自具足，此心即佛，毕竟无异。依此而修是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧』。达摩门下辗转相传的就是此禅。
三昧、三摩地，皆可说为正定，就是专注一行，修习正定，平等持心。达摩门下所传的既是此禅，所以六祖现以「于一切处(有的本子说于一切时)」，在「行、住、坐、卧」中，「常行一直心」，说明一行三昧。常行，在此最为重要，意对所修的一行三昧，不论在什麽时候，都要精勤不懈的，做到行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，是真一行三昧。所说直心，不是通常意义的正直之心，是指真心，亦即真如、佛性。常行直心，即常住真如，常契佛性。如引净名经说：『直心是道场，直心是净土』，似显正直之心，不是指真如或佛性，对此应善分别。
净名经就是维摩经：维摩是印度话，中国译为净名。此经菩萨品，佛令光严童子去慰问维摩诘病，光严说我不能去问疾，因为有次碰到维摩，问他从何道场来？他不直接答我所问，而说『直心是道场』等，所以我不堪任去问其疾。『直心是道场』，出维摩诘经佛国品。原因时有宝积长者子，请佛宣说菩萨净土之行，佛陀告以『直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国』等，所以六祖现要行者修道，「莫」要「心行谄曲」，只是「口但说直」，意说只在口头上说自己正直，是没用的。
修行也是如此，如只在「口」头上「说」我常修「一行三昧」，而实没有常「行直心」，没有如实修持，口说好听有什麽用？「但」要常「行直心」，不断努力修持，必要口直心直，如同身直影直，了无诳妄邪曲，方可与道相应。不特如此，对「于一切」诸「法」，不要「有执着」心，以为这是实有的，那也是实有的，对于修行是无益的。可惜世间一般「迷」妄的「人」，常常执「着法相，执」着自己所修的「一行三昧」，并老实的「直言」只要「常」常「坐」着「不动」，克制自己「妄」念。决「不起心」动念，「即是」所修的「一行三昧」，不过是外在的仪表如此，并没有识取自己内心。古德有说：『生时坐不卧，死时卧不坐，一具臭骨头，何为立功课』？如是所修一行三昧，「作此」理「解」，与那没有情识活动的木石有什麽不同？如大石压草，若寒灰草木，所以说「即同无情」。这不是如法修行，「却是」成为「障道因缘」。纵修很久时间，不能与道相契。不知一行三昧，是修行极高境界，不能与道相契，岂非白费工夫？天台家说：『若人欲得一切佛法，相好威仪，说法音声，十方无异者；当从此一行三昧，勤行不懈，则能得入，如摩尼珠随摩随光，证不可思议功德』。是以勤修一行三昧，实在极为重要，行者不可忽视！
六祖又叫声「善知识」说：佛法正「道」，不是使之停滞不前，是「须」让它「通」行「流」畅，使诸修此道者，皆能得到大益，怎可使之停滞阻塞？所以说「何以却滞」？如是有益佛法行者正道，假定滞塞不能流通，岂不有违行者所求？只要我人「心不住」(执着法)，佛陀正「道即」得「通」行「流」畅，求道行者一旦有此因缘，即可如法修行而得解脱。如有经说：『若知诸法皆解脱相，是则名为究竟解脱』。吾人的「心若住」于「法」，亦即执着于法，那就「名为自」己繫「缚」自己，怎能得到解脱？「若言」行者只要常「坐不动，是」就「如舍利弗宴坐林中」，并不错误，可是这样宴坐，「却被维摩诘」之所「诃」斥。此说出维摩经弟子品，因佛派舍利弗去问维摩诘病，舍利弗说我不能去，原因『忆念我昔曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不捨道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住外，亦不住内，是为宴坐』。我听了维摩诘话，默然不知如何回答，现我怎能去问他疾？如常坐不动就是修一行三昧，维摩诘就不应诃斥舍利弗安坐林中。舍利弗是智慧第一尊者，在林中宴坐，既为维摩所诃，可见常坐不动是不对的。
六祖又叫声「善知识」说：教界当中，「又有人教」初学者静「坐」，只要「看」自己的一念「心」，或是「观」于「不动不起」的静态，便算修习襌定，同样是错误的，因为不识本心，但是观心不动，实是贻误众生。如长期的从此用「功」下去，「迷」惑的「人不」能领「会」此种修法，「便」会「执」此修法是合法的，结果反而「成」为「颠」倒狂乱。「如此」错误修道，在现在行「者」中，是相当「众」多的。「如是」执相而修，互「相」学习「教」示，应「知」绝是极「大错」误。襌宗后来说的：『以盲引盲，相入火坑』，就是彼此错误教导的人太多，如不改正这个错误，自己不知什麽是对，什麽不对，皆以为所修是襌，真是害人不浅
当时盛修一行三昧的，还有看心、看净、不动、不起的襌法，六祖对这批判得非常严格，认为这是不如法的修襌。殊不知此种修襌方法，实从四祖道信及为东山教授师神秀，所主张的修襌之法。六祖所以对此严厉批判，因为凡夫心含有烦恼，是虚妄不真实的，有什麽可看或观察？但真常者不是这样说法，而说我人的心，与佛一样清净，无有丝毫染污，因被烦恼盖覆，不能显现出来，现以襌观透视，去除烦恼惑染，恢复本来清净，如是『看心』、『看净』，有什麽不可？这是有些襌者，不认为六祖批判得对。六祖所以反对这种修法，最大理由，是说心既染有烦恼，花费时间观看探求，有什麽用？且心性本来清净无染，附着于心的烦恼是空幻的，何必要观察而求破除？襌者间的观念不同，对此修行自然有所差别，彼此互相是非！
师示众云：善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。
顿渐是襌宗所常谈到的论题，因而向有南顿北渐之说，到顿渐品会详谈到，现在姑且略为一提。六祖大「师」又「示众云：善知识」！佛法「本来正教」，正教就是正教，「无有顿」教与「渐」教之分的，但因「人」的根「性，自有」是属「利」根的，亦有是属「钝」根的，所以在修持，就有渐修顿悟的差别。如「迷」妄之「人」，必须「渐」次的「修」持，方能契入自己的本性，至领「悟」性强的「人」，就会很快的契入自心，所以说「顿契」。只要「自」己「知」道「本心」，「自」己「见」到「本性」，不论根性有怎样的利钝，到这时候，「即无」什麽「差别」可言。现在「所以立顿渐」，不过是随根性的利钝而「假名」安立的，不可执着有实质的顿渐差别！古德有说：『根羸则法劣，器广则道固，故圆根上智者，一闻一切闻，不是推寻而后得，若待了达而后成，皆为权渐，是以有顿渐的假名』。
立三种无
善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。
六祖又叫声「善知识」说：「我」告诉你们所修「此」一「法门，从上」历代祖师「以来」，总是「先立无念为宗，无相为体，无住为本」。所言「无相者」，是「于」一切「相」中，「而」远「离」一切「相」，决不在心上执着有一实在相。所言「无念者」，是「于」诸「念」中，「而」远「离」一切「念」，决不于诸境上生起一切妄念，计较这是什麽，那是什麽？显宗论说：『夫真如无念，非念想所知，真如无念，念者即念真如』。更无馀念。所言「无住者」，是指「人之本性」，亦即众生本有佛性，在本有佛性中，对「于世间」所有的一切，无论是「善」的，或者是「恶」的，无论是美「好」的，或者是「丑」陋的，「乃至冤家」及「与」恩「亲」，甚至在「言语」上，彼此有什麽「触」犯或讥「刺」，或有什麽「欺」骗纷「争之时」，听来似感相当难受，如能「将」这一切「并」视「为空」无所有，不在上面计较分别，「不思」如何「酬」报伤「害」，自然心内安定，得到功夫纯熟，还执着个什麽？大品经说：『若住一切法，不住般若波罗密，不住一切法，方住般若波罗密』。
念念之中不思前境，若前念、今念、后念，念念相续不断，名为繫缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
前标『无住为本』，现解『无住为本』。意说在「念念之中」，「不思」往昔所缘的「前境」，不论是过去的「前念」；当「今」现前的一「念」，及「后」未来的一「念」，如是「念念」之间前后「相续」，无有间「断」，无法了悟本有自性，一念若住，念念即住，身心即被烦恼之所缠缚，「名为繫缚」。反过来，假若心「于」所缘的「诸法上」，前念后念的「念念不住」，不再为烦恼之所缠绕，「即」是「无」有繫「缚」而常自在。无住就是无着，于诸境上心不染着，名为无住，并不是百物不思，心如死灰藁木。「此」就「是」真正「以无住为本」。
善知识！外离一切相，名为无相，能离于相，即法体清净，此是以无相为体。
前标『无相为体』，现解『无相为体』。六祖叫声「善知识」说：所谓无相为体，乃是「外离」于「一切」诸「相，名为无相」。如其「离于诸相」，就能性「体清净，此是以无相为体」。『离一切诸相』，金刚经说：『即名诸佛』。是以离相极为重要。因真远离诸相，在见闻觉知上，就可无所执着，不为万境所染。但这不是说不要见色闻声等，是说不染于境，见色儘管见色，但不为色所染，乃至知法儘管知法，但不为法所染。性体得到这样清净，是为无相为体。
善知识！于诸境上，心不染曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却。一念绝即死，别处受生，是为大错！学道者思之：若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
前标『无念为宗』，现解『无念为宗』。六祖叫声「善知识」说：行者「于诸」所缘「境上」，其「心不」受外境所「染」，名「曰无念」。意显「于自」己起心动「念上」，念念「常离」外在的「诸境」，绝对「不于」所缘「境上生心」动念，更不生起贪等染污心念。杂念妄念虽远离，但正念不可没有，所以远离诸念，不是百物不思，「若只百物不思」，强将一切「念尽」都「除却」，以为什麽念都不要，或说一切思念皆予断绝，那不是这儿所说无念的本义，因为「一念」真的断「绝」，是就无异成为「死」人，但是生命结束，不是从此完了，因为这儿完了，又到「别处受生」，「是为大错」特错！要知在这儿死，到别处受生，是佛法所说的轮迴，不是完全无念。如将无念误解为百物不思，根本就不能受生，既到别处受生，当然不是一念断绝。这道理，「学道者」应再三「思之」！假「若」自己「不识法义」，「自」己「错」了「，犹」还「可」以原谅，如果将此错误，「更」去「劝」导「他人」，如是去行，「自迷不见」义理，而「又」毁「谤佛经」，以为这是佛说的，那就真的不可原谅，当知谤法的罪恶是很大的。经中确实说到无念，但只教行者不要有杂念，并不是说正念亦无。六祖恐行者着相，「所以立无念为宗」。
善知识！云何立无念为宗？只缘口说自性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。
为使行者正确了知经说无念真义，六祖再对诸「善知识」说：我为什麽要「立无念为宗」？「只」因「缘」于有些修行人，「口」头上儘管「说」我怎样「见」到自「性」，以为修行功夫已很不错，殊不知这些内心还有「迷」惑的「人，于」所缘的外「境上」，仍「有」种种的杂「念」，更从这些杂「念上」，生「起」错误的「邪见」，乃至「一切尘劳妄想」，或说种种烦恼杂念，也都「从此而生」。其实我们「自性本」是「无」有「一法可得」，现既在妄念上生起邪见，以为有法可得，假「若」真的「有所得」法，口中便会对人「妄说祸福」，而这「即是尘劳邪见」，不能从修行中得到悟证，如是修行又有什麽用？为使行者真得其益，「故此法门立无念为宗」。结 说
善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动』。
六祖叫声「善知识」说：「无者」是「无」什麽「事」？「念者」是「念」什麽「物」？前说无念，本是一个名词，现在分开来说，显示祖师说法是活泼泼的，并不呆板的一词就作一词解。单说「无者」，是「无二相」的意思。二相，是指美丑、是非、生灭、有无、空有、人我、内外、染净等。对所有二相，如有所计较，种种烦恼妄见诸尘劳相，就会涌现出来，障蔽清净真如本性，现既不计诸二相的差别，当然也就「无诸尘劳之心」。一如无二如，方可称为真无。尘是尘垢，劳是劳累，因这很多，所以说诸。既无二相可得，观此心体究竟清净，就如『万里无云万里天』的一片晴空。独说「念者」，不是想念世间种种尘境，而是「念真如本」有妙「性」。依向所说，真如是无为法，是不会起念的，起念就成生灭有为法。现在说念真如，因为「真如即是念之体，念即是真如之用」。神会语录中，亦说『所言念者，是真如之用，真如者，即是念之体。以是义故。立无念为宗』。念既是真如妙用，是则「真如自性起念」，决「非」普通所说「眼耳鼻舌能念」。眼耳鼻舌所有的念，是妄想杂念，不是清净正念。真如所以是念之体，因为「真如自性」，原有念的妙用，「所以」能随缘「起念」。为念之体的「真如」，假「若无」有的话，生命体上的「眼耳」二根以及所缘的「色声」二尘，「当时」立「即」毁「坏」失其功用。
六祖叫声「善知识」说：「真如自性」确可随缘「起念」，其念生起以后，眼耳等「六根，虽」同样的会「有见闻觉知」，如眼可以见色，乃至意可知法，但是决「不染」于「万境」，六根不染万境，「而真」如自「性」，仍然恒「常自在」，并不因六根的见闻觉知而失去。为证明这点，引净名「经」说：「能善分别诸法相，于第一义而不动」。此出维摩诘经佛国品。诸法相，是指万有一切诸法的事相，世人对于诸法事相，大都不能善巧分别，就执诸法有实自性，不能如实认识诸法真相。佛不特善巧分别一切诸法，且对诸法第一义谛，亦即是对诸法真理，确能了悟是空无自性的，对诸法毕竟空性，深信不疑而不丝毫动摇，因而能如如不动。原因法法平等，生灭与不生灭，世谛与第一义谛，做到互相融通无碍自在。
印顺大师在中国襌宗史中，对这三无作如此说：『无相为体，无住为本，无念为宗：这是坛经所传的修行法』。说得相当恰当，因六祖指示修行，其方法，要不外以『无念为宗』、『无相为体』、『无住为本』。有将三无看成坛经的中心思想，与六祖本意不相符合，这应分清楚，不可将修行方法，看成是中心思想，单以『不于境上生心』无念说，就是最好修行方法，修行最怕起心动念，如不断起心动念，修行就难上路，开悟更谈不上。唐朝源律襌师问慧海襌师说：『你修行时是不是很用功』？慧海简要有力的答说：『当然很用功』。源律复问：『你用功已到什麽程度』？慧海简单答道：『肚子饿了就吃饭，想要睡时就睡觉』。源律听了惊讶道：『这叫什麽用功修行？一般人都是这样，简直是打溷过日子』。慧海巧妙的解答：『我与一般人不能说是一样，俗人吃饭，不单是吃饭，还要考究口味，想吃佳肴美食，甚至非肉不饱；睡时不单是睡，还想睡得舒服，更求床的好坏，怎麽可说一样』？吃饭睡觉是最简单的事，什麽人都知道，亦是人人每天需要的，可是一般人对此百般计较，总是贪求美味舒适，殊不知在这平常心中就是道，还要另外求什麽道？
修行修到不起杂念，是就达到这里说的『无念、无相、无住』的境界，这不是修行的方法是什麽？可惜一般修行的人，不能做到这点，就是不知修行方法，修行不知方法，纵然精进不懈的修，亦不能达到修行的目的！
