万行大和尚：学佛要守住真心胜过修所有的法门
发布时间：2023-09-20 05:25:41作者：金刚经原文网
打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。
《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理解决不了，心理就没办法解决。佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢?
祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”!何为“守本真心”呢?为什么说修行人一定要守住自己的本心呢?如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了!何为“外面的佛”呢?你念阿弥陀佛、念你的师父、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。
这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。
《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的?在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地?二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。
实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。但是他们讲出来，让后学者来参考。
如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通!
凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫!
能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢?守住真心即是真正的法门!学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承!说这些话的人，还没有懂得这个道理。
每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想!
黄檗禅师说过一句话：“所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿哭’”!小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。
过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。你问他“怎样用功夫?”他告诉你“放下”!再问他“如何用功夫?”回答你：参“念佛的是谁?”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫?”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题!
一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界!有的人经常说自己修行的时候看见佛了、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越!在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢?“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。
我们在地里劳动的时候，一位出家师父谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”!我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说‘没有感受’，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗?”他说：“没有把握!”按他的观念讲：“修总比不修好”。
他说得没错，修总比不修好!你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢?为什么只有0.1的收获呢?或者只有0.01的收获呢?甚至连0.01都达不到呢?这个道友的回答真让人哭笑不得!听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理!
我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢?而偏偏要在枝末上用功夫呢?你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢?佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了!
你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果!放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。
二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大法师了，达摩祖师也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大法，非小根小智者所能得!”。意思是对二祖说：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能够学的。
二祖这时已经是大法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢?但“二祖”就是“二祖”!他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱!他直接就问：“什么样的人能够修你的法?”达摩回答说：“除非雪变成红色的”!
后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了!谁有这样的胆量和气魄?历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干!所以他能够成为一代宗师。
自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘!
过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢?因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢?叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想!等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。
我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多!但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉
一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。
守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢?前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢?它究竟有没有形象呢?每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心;能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。
六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”!
能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了!
譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了!要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。
我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢?这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。
只有身心内外都放下以后(也即“无心于事”的时候)，产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见!如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了!
心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢?因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。
我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样!
等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。如果不从这个过程走出来，绝无可能入道!
当你进入了第三个阶段(无住)，与第一个阶段(没找到住处)非常类似，第一个阶段也是“无住”，但它与第三个阶段的“无住”截然不一样!如果让外行看来非常类似，而行家一看，截然不一样!
我们实际上这种情况在座的十有八、九都是这样，只是程度不同而已。以前顿瀚的眼神也是这样，非常严重。你这半年有很大的转变，这可能与你“观香”有关系。
这个很难用“比喻”阐述清楚，只有你感受到了、认识到了，讲了你才明白。如果你没有认识到、感受到，讲了你还是很难明白。第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上;第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越;处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心;进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。
可是世间上有几个是行家呢?百分之九十九点九九的人都是外行!就像是我们看“佛”一样，有几个人能认识佛呢?因为大家都是凡夫!佛祖把他的智慧留给了我们，有了很多的佛经，我们通过熟读佛经，也能够鉴别真伪。
大家按一个方法去修，修上一段时间，就会出现一种认识，认为这个法不行，就出去求法，果真再求到一个法，修上一段时间，你还是认为不行，因为“法”没有一个是究竟的。降伏不了自己的心，哪一个法对你而言，都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭了。等你醒悟过来，还是要哭!除非你降伏了自己的心，才会永远彻底地不会再哭。
没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门!
下边的时间大家一起来讨论，你大胆地讲，讲错了，很正常。因为你不是佛，你怎么可能不会错呢?我就不怕，因为我不是佛!我本着这种心态，所以我敢讲。
不要把自己当佛看，要把自己当成一个凡夫看!
问：怎么分别真妄呢?
师：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体!所谓的“守本真心”，就是守妄心。通过妄心深入，见到真心。真心就是根，妄心就是苗啊!“苗”是由“根”产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。
所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。何为心的“相”呢?六尘就是心的相，心又是性的相。它们是分三个层面来论述的。所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。妄和真根本就不存在!
一个修行人一定要通一点医学。在修行的过程中，身体会有种种的反应，如果一点不懂就不会对治。过去的修行人，没有一个不通医学的，医学就是“生理学”，佛学不仅包含着生理学，还包含“心理学”，身心都在其中!
当一个法师，“五明”都要通啊!“五明”不通，你的法就没有办法圆融。所谓的“五明”，它不外乎围绕着心和物来讲。要通达，首先要通达五明，用心修学，十年的时间可以摸到一个轮廓，二十年的时间绝对通达。三五年的“功夫”，根本谈不上功夫，三五年恐怕连皮毛还摸不到!
如果说我们找到了一位明师，也就是找到一个“过来人”，把自己全部交给他，自己过去所有的修学、知见，全部把它放在一边，将自己变成一个空杯子来接受一位明师的塑造，三年绝对有大成就。放下自己的成见与我执是一次死亡，只有死亡才能有新生。
过去非常流行参学，现在出家人不叫“参学”，叫“云游”!现在交通很方便，到处游一游、玩一玩、看一看，那不是参学。当参学到一个老师的时候，要把自己过去所学的东西暂时放到一边，完全接受这位师父的佛法、佛理，等到把这个师父的佛法、佛理学完了以后、学通了以后，再把自己以前所学的结合在一起、融合在一起，再做个比较、筛选。如果觉得还不足，再继续参访第二位、第三位师父。
当你参访第三位的时候，还是要把在第一位、第二位师父那儿所学的东西暂时放在一边。叫你放在一边，不是叫你扔掉不要，不是叫你否认过去的所修、所学。当你参访过第三位师父的时候，你绝对在自己的佛学基础上形成了自己的体系。这是千古不变的定律!只要是拜过三位师父，绝对形成自己的佛学体系。
这里所说的“拜师”，不是说磕个头、皈个依、送个红包，就算拜师了，不是这样的。那是指真正跟着师父修行一段时间。你没有自己的佛学体系，你根本站不住脚。第一对你自己而言，你没有主心骨。你听这个师父讲有道理，听那个师父讲也有道理，最后把自己弄得无所适从!
第二，就外界而言，你传授大家，你不知从何传起，因为你没有自己的佛学思想体系，你给大家讲经论道的时候，无处下手。别人有来言，你没有去语，对答不上!你与人家一对答，自己内心已经慌了阵脚，因为你本来就没有阵脚、没有体系!
过去的祖师经常告诉我们这些后学：来到一个地方，老老实实住上三五年。但是现在的出家人啊，到一个寺庙里住上半年就不错了。就算是常住，说走屁股一拍就跑掉了!你到外面云游的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他云游的地方越多，越感到自己笨、越觉得谁都比自己强!
世间上的万事万物，什么都害不了你，真正害你的还是你自己。是你自己误导了自己，“法不误人，人自误”!
《圆觉经》、元音老人讲的几本书，你们必须要读，他是过来人。印度人写的《瑜伽之龙》你们也可以读一读。
你们感觉自己的脑袋是不是空的?是不是通的?如果不通、不空，这样坐根本没有用!我可以跟你们讲一下，我是什么时候脑袋开窍的，感到空的、通的呢?我是在西藏的时候，才隐隐约约感到这样。我在绝尘洞坐了两年，感到脑袋都是实实在在的、沉甸甸的，就像一个大西瓜一样!西瓜熟了以后，拍一拍是空的，生瓜蛋子，里面实实在在的、一拍噔噔响!
打坐都要经过这两个阶段，刚开始，沉甸甸的、实实在在的。也许坐上一年、两年、三年，有时候突然通了、透了;有的是慢慢地通、慢慢地透、一点点地透。
打瞌睡昏沉的时候，把后脑袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，两分钟头脑就清醒了，供氧就充足了。氧一足，头就空了、就透了。实际上开悟与头脑有密切的关系，头脑供氧不足，窍不会开。要想穴位、脉络开通的话，首先头上的氧要供足。才能够冲开，才能够通透、空掉。
渠道要想畅通无阻，首先要有足够的水在流动。如果长期没水，渠道就慢慢地被土、沙石、树叶等垃圾塞满了。就没办法畅通了。我们的头脑要开窍，也类似这个道理。
问：水从哪儿来?
师：你问得非常好!“肾水向上升，心火向下降”。我们为什么肾水不向上升?就因为心火没下降。何为心火?你看我们出家人，有几个不暴躁?有几个不浮动?有几个是心平气和、宽宏大量的?没有!几乎都是小心眼。你说他一句，他要回你十句，就是不回你，他心里也会气鼓鼓的!
为什么会是这样呢?这不是他思想上不想进步，而是因为他生理上转化不了，促使他心理上不得不这样。如果生理上能转化，肾水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不会堆火，自然心生欢喜。
肾水从背后上升，心火从前面下降，也就是道教讲的任、督二脉畅通、转动了。如何让肾水上升?这就是所有宗教都提倡的节欲的方法，“节欲”过头了就是“禁欲”，你如果转化不了“欲”的力量，一禁欲就出问题!所以只能是“节欲”，去节制它。如果你能够转化生理了，就能够达到不禁而自禁，无欲可禁。
如何使肾水上升呢?《莲花生动功》的每一个动作都是激活肾水、促使肾水上升，疏通人体的奇经八脉的。譬如第一节“观音请圣”，它是补充人体的能量，这个动作首先牵动了任、督二脉，肾水上升。第二节“仙鹤展翅”的时候，就已经带动了中脉，它是让中脉往上升，而且让手臂的大动脉像仙鹤翅膀一样，把下边的力量往上拉。
第三节“河住江翻”，完全是促使心火下降、肾水上升的。它是转动的，后边上升、前边下降。第四节“乾坤旋转”是使上面几节提升起来的能量平均、阴阳平衡，使左边的力量和右边的力量平衡协调、融合在一起。第五节“犀牛望月”，还是为了补充前面四个动作的能量，让肾、肝、肺进一步畅通。
第六节(荷花摇摆)同样还是补充身体能量的。因为通过前面的五个动作，身体里的能量已经满了，所以就像往袋子里装米一样，再摇摇、晃晃，又可以再往里装点儿!第七节“立地冲天”的时候，就是水从里面冲出来的时候，让荷花一下子打开了!
说这些你们感受不到，说了也等于没说。里面的玄机，你们现在无法感受，你一直做下去，里面的力量产生了，你自然就会知道每个动作的作用!
你们每天几点起床?你们不好好修行，死了可没有“舍利子”啊!死了以后烧出几颗舍利子也好哇!不好好修，身体里面的能量都从六根漏掉了，死了真没有舍利子，这不是开玩笑的。
现在很多出家人不知道“舍利子”是怎么来的，有舍利子就是因为六根关闭掉了!六根为什么关闭呢?就是因为心与道沟通了、相应了。心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。
有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子!没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。什么和道相应了?心性的力量和道相应了。心性的力量是万物之母!
看一个人修行能不能成就，很简单!你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我!
