亦名为假名,亦是中道义。

《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身想味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”讲的是“万法皆空”的佛理。

“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义。”讲的是这个“万法皆空”；《楞严经》中，文殊菩萨曰：“空生大觉中,如海一沤发,有漏微尘国,皆依空所生,沤灭空本无,况复诸三有。”讲的是这个“万法皆空”；《法宝坛经》中六祖云：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”讲的也是这个“万法皆空”；永嘉大师在《证道歌》说：“不见一法即如来。方得名为观自在。”讲的还是这个“万法皆空”。

宣化上人解释说：“不见一法即如来”：你若真是明白了，扫一切法，离一切相，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心，这是得到“无生法忍”，一法都不立了，那还有甚么呢？所谓‘本来无一物。何处惹尘埃。’本来无一物就是一法不立，何处惹尘埃，那还有甚么麻烦？还有甚么问题？所以不见一法即如来，你要是明白一法不立，万念俱空。“方得名为观自在”：这才真正的叫做观自在菩萨。因为你没有跑，你是做得主了，你没有向外驰求，你没有在六根门头上颠倒，所以才叫“观自在”。（读者可以参考《无生法忍》一章）

“万法”对于我们来说明明是“有”，为什么佛陀和菩萨要说它是“皆空”呢？原来，在佛教理论中的“空”，不是“没有”，也不是“不存在”，而是指“不真实”（幻有、妙有），“妙有”与“真空”的关系是“妙有非有”、 “真空不空”。“万法皆空”的意思是说一切“幻有”、“妙有”的事物都是“不真实”的，都是“虚妄”的。因此，永嘉大师在《证道歌》说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”又说：“了即业障本来空。未了应须还夙债。”

《楞严经》中，文殊菩萨曰：“归元性无二,方便有多门。圣性无不通,顺逆皆方便, 初心入三味,迟速不同伦。”文中的 “顺逆皆方便”说的是我们了解“万法皆空”这一佛理的方法，我们可以通过“顺观”——从“毕竟空”到“究竟有”的过程来了解“万法皆空”的佛理；也可以通过“逆观”—— 从“究竟有” 到“毕竟空” 的过程来了解“万法皆空”的佛理；因此说：“圣性无不通,顺逆皆方便。”

无论是“顺观”还是“逆观”，重点是要了解“万法皆空”的实质，相对而言“逆观”的效果可能会更好一些。比如说有了“人类”，才有了“人类”的“万法”，在没有“人类”之前，“人类”的“万法”即是“空”；同样，有了“哺乳动物”，才有了“哺乳动物”的“万法”，在没有“哺乳动物”之前，“哺乳动物”的“万法”也是“空”；同理，“恐龙”、“两栖动物”、“鱼类”、“多细胞生物”、“ 单细胞生物”也都是如此。

“顺观”是从“空”（无）到“有”的过程，“逆观” 是从“有”到“空”（无）的过程，以“顺观”来说，“单细胞生物”— “多细胞生物”— “鱼类”（水生动物）—“两栖动物”— “恐龙”（陆生动物）—“哺乳动物”—“灵长类动物”— “人类”，这是动物“进化的历程”。而这种“进化的历程”用佛理来说则是“因缘所生法”，《楞严经》云：“ 因缘和合虚妄名生因缘别离虚妄名灭”。

佛学常说：“缘起性空”、“ 缘生如幻”，因缘和合则一切法生,因缘别离一切法则灭。“因”就是我们的“心”，好比“种子”，“ 缘”就是阳光、雨露、、温度、肥料等外部条件。微尘与微尘之间的“因缘”具足了，“单细胞生物”就产生了，“单细胞生物”产生了，则关于“单细胞生物”生存、繁衍的“万法”也随之产生，如此渐进到“多细胞生物”、 “鱼类”（水生动物）、“两栖动物”、 “恐龙”（陆生动物）一直到人类的产生都是如此。

讲到我们人类也是如此“四大和合,虚妄名生。四大别离,虚妄名灭。”我们人类的身体是“四大”假合的产物，“四大”即是地、水、火、风，我们源于泥土归于泥土的物质属“地”，我们人体里的水分属“水”，我们人体温度属“火”，我们的呼吸属“风”。“因缘”具足时，我们就从“四大”幻化成“人类”，关于人类的“万法” 也随之产生，因此就有了“生”的“幻象”； “因缘” 别离时，我们再从“人类”幻化成“四大”， 因此就有了“死”的“幻象”。

如果讲具体一些，人们可能会把“万法皆空”的佛理看得更清晰。比如说我们人类是“哺乳动物”,哺乳类动物（Mammal）哺乳类是一种恒温、脊椎动物，身体有毛发，大部分都是胎生，并藉由乳腺哺育后代。哺乳动物是动物发展史上最高级的阶段，也是与人类关系最密切的一个类群。哺乳动物具备了许多独特特征，因而在进化过程中获得了极大的成功。

最重要的特征是：智力和感觉能力的进一步发展；保持恒温；繁殖效率的提高；获得食物及处理食物的能力的增强；体表有毛、胎生、哺乳身体表面有毛，一般分头、颈、躯干、四肢和尾五个部分；用肺呼吸；体温恒定，是恒温动物；脑较大而发达。哺乳和胎生是哺乳动物最显著的特征。胚胎在母体里发育，母兽直接产出胎儿。母兽都有乳腺，能分泌乳汁哺育仔兽。

这一切涉及身体各部分结构的改变，包括脑容量的增大和新脑皮的出现，视觉和嗅觉的高度发展，听觉比其他脊椎动物有更大的特化；牙齿和消化系统的特化有利于食物的有效利用；四肢的特化增强了活动能力。有助于获得食物和逃避敌害；呼吸、循环系统的完善和独特的毛被覆盖体表有助于维持其恒定的体温，从而保证它们在广阔的环境条件下生存。胎生、哺乳等特有特征，保证其后代有更高的成活率及一些种类的复杂社群行为的发展。

简单的说“哺乳动物”就是吃“乳汁”(奶水)长大的动物，以“哺乳”的形式来养育后代的方法，叫做“哺乳法”，“哺乳法”是随着“哺乳动物”的产生而产生的，“哺乳法”也只适用于“哺乳动物”，对于“非哺乳动物”而言，“哺乳法”毫无意义，因此我们可以看到——在“哺乳动物”产生以前“哺乳法”是“空”，也就是佛学中的“无生”。因缘具足了，“哺乳动物”就产生了“哺乳法”也随之产生。

其他方面也都是如此，我们不但要从“顺向”来观察事物的“发展”过程，而且要从“逆向”来观察事物的“产生”过程，任何事物都有一个“从无到有”的“产生”过程，因此一切事物的实质都是“空”，都是“无生”。如果我们的眼光过于狭隘就“看”不到事情的真相，因此要有长远的眼光，才能了解“万法皆空”的实质，嘉大师在《证道歌》中说:“大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。”

宣化上人解释说:‘大千沙界海中沤’：三千大千世界在空里，就像大海里一个水泡一样，很渺小的，不要以为三千大千世界就很大，所以《楞严经》上说：‘空生大觉中。如海一沤发。’空在大觉觉性里，就像海里的水泡一样，那么渺小。‘一切圣贤如电拂’：那么这个时候，返本还原，一切都如如不动，了了常明。一切圣贤只是如电光，一掠而过，毫无踪迹。

我们再来看看释迦牟尼佛的眼光是何等的长远，佛言：“吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服,如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。”《佛说四十二章经·第四十二章·达世如幻》

人们在读六祖所作的“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”偈颂时，“菩提本无树”这一句可能就理解不了，“菩提树”确实是“树”，而且释迦牟尼成佛时的“菩提树”今天还依旧挺拔，为什么六祖要说“菩提本无树”呢？这个问题留给读者自己去解决。(我们把宣化上人的解说放在后文供读者参考。)下面我们了解一些关于“菩提树”的知识。

“菩提树”原产印度，因此通称印度菩提树，别名“觉悟树”、“智慧树”。相传梁武帝天监元年(502 年)，印度僧人智药三藏从西竺引种菩提树于广州光孝寺坛前。从此我国广东、云南均有菩提树生长。是印度国树。在印度、斯里兰卡、缅甸各地的丛林寺庙中，普遍栽植菩提树，它在《梵书》中称为“觉树”，被虔诚的佛教徒视为圣树，万分敬仰。

菩提树属桑科常绿乔木，大乔木。一般树高15米，直径2米。树皮黄白色或灰色，皮平滑或微具纵棱，冠幅广展；树干凹凸不平。树枝有气生根，下垂如须，侧枝多数向四周扩展，树冠圆形或倒卵形，枝叶扶疏，浓荫覆地。叶互生，近革质，三角状卵形；或三角状长圆形，先端骤尖，延长成尾状，基部宽楔形至浅心形，全缘或波状；深绿色，有光泽，不沾灰尘，被看作圣树的象征。

叶形美观，常用作诗画题材。花生于叶腋，不见真面目，称隐头花序成对腋生。无总梗，扁球形。雌雄同株；雄花很少，生内壁近口部，无柄，花被片3，雄蕊1枚；雌花有梗或无梗，花被片3-4，花柱近顶生。瘿花多数，花被片4-5；子房有柄，花柱线形。隐花果，扁平圆形，冬季成熟，紫黑色。花期3-4月，果期5-6月。菩提树树干富有乳浆，可提取硬性橡胶；花可入药，有发汗解热之功。它适于寺院、街道、公园作行道树。

“菩提”一词为古印度语（即梵文）Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界等。在英语里，“菩提树”一词为peepul、Bo-Tree或Large-Tree等，均有宽宏大量，大慈大悲，明辨善恶，觉悟真理之意。而在植物分类学中，菩提树的拉丁学名为Ficus religosa，有神圣宗教之意。

宣化上人解释说‘菩提本无树’：“菩提”是个“觉道”，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？

人类社会发展到了今天，我们应该对“万法皆空”的佛理有更深刻的了解才对，可是由于人们沉迷与欲望，就变得越来越糊涂了。就“植物”而言，在“植物”产生之前，关于“植物”的“万法”皆是“空”，这里的“万法”包括了“植物”的生长、繁衍、变异、演化等一切“方法”。同样，对于我们“人类”而言，在“人类”产生之前，关于“人类”繁衍、生存的“万法”也是“空”。

依次类推，一切事物的实质都是“万法皆空”。“汽车”发明之前，一切关于“汽车”的“万法”也是“空”，比如说汽车的“制造方法”、“驾驶方法”以及随“汽车”产生而产生的“交通法规”、“交通标志”。同样，“手机”（移动电话）发明之前，一切关于“手机”的“万法”也是“空”；“电视机”发明之前，一切关于“电视机”的“万法”也就是“空”。

一切“万法”皆是“无中生有”，今天在我们看来十分宝贵的“石油”资源，对于不知道如何利用“石油”的原始人来说，“石油”毫无用处。“核能”也是如此，我们只有在掌握了这些“能源”的使用“方法”之后，这些“能源”对于我们来说才是“有用”的。《楞严经》说：“随众生心，应所知量，循业发现。”要知道“此岸”的一切都是“幻相”皆不久长，只有我们的“真心”是亘古不变的。

“万法皆空”的根源在于宇宙的本质是“空”， “空生大觉中,如海一沤发”中的“沤”（水泡）即是我们今天所说的“宇宙”， “宇宙”的实质即是“空”， “宇宙”的“实相”即是“空花相”。《西游记》中齐天大圣法号“悟空”，我们只有“悟”到“万法皆空”（万法无生）的“空”性，才能获得解脱。“悟能”是要“悟”到“能所双亡”的佛学真谛，“悟净”是要“悟”到“不垢不净”的佛学真谛。（读者可以参考《正报与依报》一章）

关于“万法皆空”，在《法宝坛经》中也有很好的开示：僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有何言句？汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性？’

大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了，吾今示汝一偈：

“不见一法存无见，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。”

常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

“无端起知见，著相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。”

虽说“万法皆空”是佛学的真谛，但是不可以“妄说一切法空”，《楞严经》中记载了“ 善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。” 的事例，就是最好的说明。（世尊。如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲。妄言行淫，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。瑠璃大王，善星比丘。瑠璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。）“万法皆空，因果不空” 因此，永嘉大师在《证道歌》说：“了即业障本来空。未了应须还夙债。”

宣化上人解释说：“了即业障本来空”：你若明白了，真开悟了，这叫“刹那灭却阿鼻业”，“阿鼻”——无间地狱的罪，也都灭了；你若是不明白呢？“未了应须还夙债”：你要是没有了悟的话，还要还你往昔所造的业，要去还债去。吃饭要还饭钱，穿衣要还衣钱，吃肉要还肉钱，喝血要还血钱，血债血还。你没有明白，就在六道轮回里转来转去，互相借贷，你借我的，等一等又要还；我借你的，等一等也要还，互相讨债还债。就拿吃肉来说，你吃的时候，觉得很好吃，等你还肉的时候，就觉得痛苦得很，一样的道理，所以“未了应须还夙债”

“万法皆空” 而“因果不空”，关于“因果不空”禅宗有这样一个公案：百丈大师每一次在法堂说法，有一位白胡子老人家均随着众人来听法。有一天众人都走了，独有老人家不走。

百丈大师问﹕“汝是何人也？”

老人家答﹕“我不是人，而是迦叶佛在世时，曾在此山，也是学佛者。有人问我，‘大修行家将来还要落因果吗？’我回答那个人说，‘大修行家将来不落因果。’就因为这一句话，遂五百世来都堕入野狐之身。今天特来请问大师一语，以脱离这野狐身。”

百丈大师说﹕“汝问吧！”

老人家问﹕“大修行家还落入因果中吗？”

百丈大师答﹕“不昧因果”。

老人家一听，则大悟。老人家向百丈大师作礼说﹕“我已脱离了这野狐身，我目前住山后，希望以出家僧的葬礼来替我做佛事”。百丈大师则令僧众准备送亡僧的仪式。这时的僧众都感到诧异，僧人全在，并无一人升西，何有亡僧？

百丈大师率众僧至后山，在一岩洞之内，以杖挑出一具死野狐，乃依佛事礼仪火化送之。这一段《指月录》中的故事，是指修道人大法未明，参修悟证有所偏差，竟而走向歧途而失正觉，这“不落因果”同“不昧因果”只有一点点差别而已，然而竟然差之毫厘，失之千里，所以修道人千万不能拨无因果。

净空法师说：“不落因果”是没有因果，过去造的恶不受恶报，这叫“不落因果”。“不昧”是明了，“昧”是不明了。“不昧”就是明了我受的果报，知道这个果报，是过去什么样的业因感得的果报，清清楚楚、明明白白，这叫“不昧因果”。

世间人昧因果，迷执因果，觉悟的人不昧因果。我们读《高僧传》，安世高大师他在过去两次到中国广州还命债，那就是不昧因果。大师前世误杀了众生，这一世故意找到前世被他杀的这个人，跟他在一起，也被他误杀，这个因果就结了，帐就结掉了。他为我们示现，他有这样的神通道力，他可以避免；但是你这一生避免，来生避免不了，生生世世这个帐欠在那里不是办法，总得要还清，“欠命的还命，欠钱的还钱”。

诸位从祖师大德这种种的示现，我们就觉悟了，我们就明白了。“这个世间，人与人之间，哪一个人想占哪一个人的便宜”，没有这个道理。为什么？你这一生占便宜，来生要还人家。真正看清楚、看明白的，没有占便宜的，也没有吃亏的，所以今生如果你有钱财被人骗去了，你一点都不要难过，为什么？你现在没有神通，你现在是昧因果，不是不昧因果，你不晓得这个前因后果。

它有两个可能：一个是我过去世骗他，今生他把我的骗走了，这个帐结了，欢欢喜喜帐结了；如果我过去生中没有骗他，他来骗我的，没有关系，来生他会还我，我还有什么忧愁？“不昧因果”的道理，如果你想通了，你生活在这个世间快快乐乐，欢欢喜喜，没有吃亏，也没有上当，也没有任何便宜好占。所谓“一饮一啄，莫非前定”，因果通三世，要明白这个道理！

“万法皆空”而“因果不空”，的根源是——“万法皆空”是从“实相”（彼岸）上来说的，而“因果不空”是从“幻相”（此岸）。正如永嘉大师在《证道歌》中所说:“梦里明明有六趣。觉后空空无大千。”“法身觉了无一物。本源自性天真佛。”又因为“此岸”（幻相）即是“彼岸”（实相）所以永嘉大师在《证道歌》中说:“绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。”

“万法皆空”的根源在于“自心本空”,正是因为“自心本空”，所以断臂求法的二祖（慧可）才说：“觅心了不可得。”何止二祖之心“了不可得”，我们每个人的“心”皆“了不可得”。“佛学”即是“心学”，佛学中的一切，说的都是我们的“心”，因此，学佛的人一定要在自己的“心”（性）上下功夫，不要“心外求法”，“心”即是“佛”，“佛”即是“法”，因此“法”还是“心”。《大乘起信论》云：“所言法者：谓众生心；是心则摄一切世间法、出世间法。”

《黄檗传心法要》曰：“学道人多于教法上悟。不于心法上悟。虽历劫修行。终不是本佛。若不于心悟。乃至于教法上悟。即轻心重教。遂成逐块。忘于本心。故但契本心。不用求法。心即法也。凡人多为境碍心。事碍理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心碍境。理碍事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虚空。一切俱捨。所作福德皆不贪著。”

“世人闻道。诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千万劫终无得日。不如当下无心。便是本法。如力士迷额内珠。向外求觅。周行十方终不能得。智者指之。当时自见本珠如故。故学道人迷自本心。不认为佛。遂向外求觅。”

“起功用行。依次第证。历劫勤求。永不成道。不如当下无心。决定知一切法本无所有。亦无所得。无依无住。无能无所。不动妄念。便证菩提。及证道时。祗证本心佛。历劫功用。並是虚修。如力士得珠时。祗得本额珠。不关向外求觅之力。故佛言。我于阿耨多罗三藐三菩提实无所得。恐人不信。故引五眼所见。五语所言。真实不虚。是第一义谛。”

“自心本空”的根源，在于能让我们快乐和痛苦的这颗“心”（缘影心）的实质是“六根”“四大”假合而成的。释迦牟尼佛在《圆觉经》中说：“四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。”释迦牟尼佛接着说：“善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。”

我们常说的自己的“心”（缘影心），实际上并不是自己的“真心”，那个我们快乐和痛苦的“心”，是“妄心”。我们的“真心”从来不曾“快乐”或“痛苦”过，它“如如不动，不取于相”。我们今天的“快乐”或许在明天就变成了“痛苦”；而我们今天的“痛苦”或许在明天就变成了“快乐”，因此我们要彻底地认识到“妄心”（缘影心）的“虚伪”，不要跟着“感觉”（妄心）走。

对于我们每个人来说，都曾有过“痛苦”的日子，然而，三年以后，五年以后，十年以后，我们再去看那些“痛苦”，就能够知道那些“痛苦”是如何的“虚伪”，同样“快乐”也是如此，一切“快乐”和“痛苦”的实质都是“空”，当一个死去的时候我们能够把这一点“看得”更加“透彻”，因为他的一切“快乐”和“痛苦”也随着生命的终结而终结。

为什么要说“妄心”（缘影心）是“有害”的呢？一个人或许会因为自己的“心”过于“痛苦”而“愁眉不展”，另一个人或许会因为自己的“心”过于“快乐”而“得意忘形”，这两者都是极端，“愁眉不展”会发展成“痛不欲生”，“得意忘形”会发展成“横行霸道”，这些都是“心”的“毛病”，人们应该努力作到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

讲到这颗“心”，儒教也是从“心”下手的，《孟子》云：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”

文中的“苦其心志”、“动心忍性”、“困于心，衡于虑，而后作。”都是为了帮助人们找到自己“如如不动，不取于相”的“真心”。因为“自心本空”所以“万法皆空”,故此，释迦牟尼在《金刚经》中说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”六祖在《金刚般若波罗蜜经口诀》中说：“过去心不可得者，前念妄心，瞥然已过，追寻无有处所。现在心不可得者，真心无相，凭何得见？未来心不可得者，本无可得，习气已尽，更不复生。了此三心皆不可得，是名为佛。”