现如今，佛教逐渐融入到人们的日常生活中，人们对佛，似乎越来越熟悉。每逢念佛日，往寺庙烧香拜佛的人更是络绎不绝，当中不乏深信佛法之人。

信，是万事的基础，无信则不入。但是信了，未必就能登堂入室，有时候甚至连门道都摸不到。更有甚者，容易走入三个常见的误区。

一、悟与不悟，佛我相对

有的人学佛，总是非常在意自己学佛的成绩，总想早点参悟佛法，早日得道，离苦得乐。他甚至总是见到高人就问，我到底得道没有，到底是悟了还是不悟？

其实，有这种想法，本身就是一种执念。有执念，就有所求，有所求，就有所得，有得就有迷，有迷就有万千苦恼，如何能够解脱？如何能离苦得乐？

往深了说，他所学的佛法，与佛所说的佛法，相隔千里。佛说佛法，即非佛法，一种便利，因指见月。而他所学的，无非是为了让人刮目相看，以至于沾沾自喜，落实到自己身上，没有丝毫清净的意味。

因此，这种悟的执念要不得，容易将佛与自身对立，相隔得越来越远。再者，悟与不悟，全看机缘，等到你真的悟了，就自然而然悟了，也就无所谓悟。

《金刚经》说:“应无所住而生其心。”无住则无求，说的就是这个道理。

二、出世离尘，人我相对

有学佛的人，认为佛法清净自在，想象之中总是在远离人间的地方，深山古寺，名川大山。

有这种想法，又想学佛，于是有了“出世”的想法，将我与他人相对立起来。

认为只要环境清静，远离世人，就能离佛越来越近，这是低层次的人我相对。错误在于，不知道佛法从尘世中来，怎么可能离开尘世而有所谓佛法？

往深程度说，有的人学佛一段时间后，可能领悟到佛说的清净自在是什么，也真实体验到这种妙不可言的意味，想继续停留在这种感受之中，于是生出出世的想法。

这在经上叫“沉空滞寂”。沉迷在空的意味中，停滞在寂静里，自顾自玩味，无法自拔。

殊不知佛法如流水，是时刻鲜活流动的，是在尘世自由自在随缘的，而非一塘死水。

无论是低层次的妄想“出世”，还是深层次的“沉空滞寂”，都是将自身与世间之人相对立。有我有他之别，有我有众生之相，也还是不能超脱的。

举个很普遍例子，现在有很多的名寺古刹都是很不欢迎“凡人”的，有的还收高门票，拒人于千里之外。清修清修，僧俗僧俗，有这种严格的僧俗之见，哪里还有法的平等性？

依无上道，入不二门。众生与佛都能不二，享有如如平等性，何况世俗之人与学佛法的人呢？

三、勤求福报，因果相对

有学佛的人，总是津津乐道自己做了多少善事，布施了多少财物，开导了多少罪恶之人。然后就以为自己福德深厚，福报受用，终能成佛。

善有善报，恶有恶报，这种观念并非佛说的，而是普天之下很世俗的因果律，古印度早就盛行。

世人按照世俗的因果律，以为有因必有果，善恶到头终有报。于是孜孜不倦于做世人眼中的善事，以期求得福报。这就落到事物的生灭上面，执著于有生有灭，万物就是固有，顽固而不化。

因此，佛不会这样说，也不会这样做。佛会说:“福德没有福德性，福报没有福报性，无自性的福，不契理契机，而执著于福，没有福可言。”

《金刚经》原话:“若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

万物如露水，不生不灭，全依赖于机缘，福德也是这样。没有机缘，或者机缘不对，你的布施行善甚至被用到恶的方面，你再执著也是白费力气。

因此，善有善报，恶有恶报，在佛这里是不成立的，还有无数的条件影响。

可能还有一种更严重的情况，那就是以为行善布施，佛菩萨就能保佑你，让你做梦都香。

佛菩萨只会说因缘和合，而不会，也没有能力改变因果。痴人做梦的事情佛菩萨叫妄想，请尽早丢掉吧

以上三种对立，三个误区，都非常容易误入。因为世俗的成见实在太顽固了，无法超拔。

要之，破除这三方面的成见，你才能有机会彻见万物“因缘宛然，但毕竟空”的实相，然后修一切善法，则得无上遍正等觉。无上遍正等觉，一个名称罢了。