『览尘斯忆』,忆是讲记忆,我们见到了,这个记忆想起来很久没有见到这个人,一下见到,想到我好久没见到你;不见,不见就不会记起来。或者是人家提起就想起来,要是不提、不见的话,不会想起来。『失忆为忘』,记不起来,记不起来就忘记了。这个现象从哪个地方说?给诸位说,就是从睡眠跟醒来的时候。睡的时候你什么都忘掉,醒过来这个境界又恢复,这个记忆又现前,这是最明显的。虽然佛说这一点的现象,可是这个现象确实含著有很深的意思,使我们体会到人生、宇宙确实是梦幻泡影,你要是说你是真实的、一切都是真实的,那你睡熟的时候哪一样是真实的?睡熟了什么都不知道,哪一法是真实?醒来的时候,好像又觉得这个幻化之现象,以为有这回事情。所以古人说睡眠是小死,天天都要小死一番,你还不警觉,还把外面境界相当作真实的,还在这里面去争、去夺、去取?这就太愚痴了。
一个觉悟的人,他晓得这一切现象都不是真实的,包括自己这个身心,不是真实的,经文说这是「菩提瞪发劳相」而已,不是真实的。所以觉悟的人,在这境界里面不分别、不执著、不起妄念,他的生活是自在的、是圆满的。自在圆满从哪里看
?身心清净就自在圆满。决定不是说大富大贵这才圆满,不是的,是得自在叫圆满,位高、富足他过得很痛苦,那怎么能叫圆满?所以说富而不乐不是圆满。圆满就是身心无事、清闲自在,这是圆满。清闲是不是什么事都不要做才算是清闲?不是的,所做的事情是自己欢喜做的,不是被某种力量逼迫你做的,那就不自在了。做你自己欢喜做的事情,轻松愉快,作而无作、无作而作。我们今天之所以每天要勤苦的工作,为什么?为了生活,为生活所逼迫。觉悟的人,他每天也勤奋的工作,他不是为他自己生活,他是心甘情愿的为饶益众生。《净名经》里面讲,「饶益众生,而不望报」,这多自在。如果我们做一桩事情还希求著报酬,这就不自在,为什么?有条件的,这是有为之作。根本没有求报的念头、意念,这个作是清净之作。诸佛菩萨应化在世间,像三千年前释迦牟尼佛降生在印度,示现的是八十年,他活八十岁,讲经三百余会,说法四十九年,人家那是作而无作、无作而作,得大自在,这是出家的榜样。维摩居士示现的是在家的榜样,也有妻子儿女,亦富亦贵,示现的是在家佛,这是两个典型的榜样留给我们看。而在《华严经.入法界品》五十三参里面,更明显的显示出各行各业。所以我们千万不要以为讲经说法才是饶益众生,那错了,饶益众生的事情太多了。士农工商各行各业,我做这个行业,我就要把它做得尽善尽美,便利於一切众生,而不是图利。如果是为自己的名与利而做的,这是世间人,这不是佛菩萨;为了利益社会、便利众生而做的,这就是饶益众生,这就是菩萨。五十三参里面有不少菩萨是经商的商人,做营利的事业,那就是菩萨商人、佛商人,那个商人是佛、是菩萨。他很会经营,他有智慧,发了大财是不是自己享受?不是自己享受,是叫大家都能够享受到。所以这个商人,每一个人见到他都生欢喜心、都生恭敬心。为什么?他能够利益大众。如果这个商人赚的钱,他自己一个人受用、他一家人受用,而不顾别人,这就是俗话说「一家饱暖千家怨」。世间人你发了财,别人看到你嫉妒你、恨你;菩萨发财,因为他不是自己用,他叫大家去享受,那我们大家,「他发的财愈多愈好,他愈多,我们享受愈多,我们得的好处愈多」,所以就变成大家欢喜。
一个人是如此,再给诸位说,一个国家也如此。菩萨教给我们的就是这个道理,教我们贡献给社会,贡献给一切众生,不要为了自我,不要为著你自己一家,这是菩萨法,所以菩萨所做无不是清净的。凡是求自利的这不清净,凡是利他的就清净,不是为自利;凡是自利的不圆满,凡是利他的皆圆满。
摘自楞严经 (第八十七集) 1981 (有删节)
台湾景美华藏图书馆 档名:07-001-0087
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