修行要过得了“世间八风”

　　当我们事业成功、一切顺利通达时，自然十分欢欣鼓舞。可是一旦事业不顺利、利益受到损失时，我们往往变得十分沮丧和消沉，开始抱怨种种的不公和不幸，让自己陷入了比外在危机更严重的内在心灵危机当中。

　　这是因为我们把世间的利益得失看得比什么都重要。 　　佛法说，可怜的世间众生，不明真理，所做的一切事情，全部被世间八风吹走了。想想自己和周遭的人们，觉得的确很可怜。 　　所谓世间八风，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，也称为世间八法，用通俗的解释就是，获得利益时高兴，没有利益时不高兴；得名时高兴，无名时不高兴；听闻赞叹时高兴，听闻讥讽时不高兴；感受到快乐时就高兴，碰到困苦时就不高兴。 　　如果没有被提醒，也许我们并不会深深地意识到，我们每日都生活在这八种顺境逆境的旋风中，这八风时时循环不停地吹着，吹得我们大家起起落落，晕头转向。　　司马迁在《史记》中说：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往

。” 道出了天下人本性。君不见，利字当头的众生相？为了获取个人利益，心急如焚者有之；坑害他人者有之；不惜牺牲公众利益者有之。　　名与利是一对孪生兄弟，古今中外，有多少人因追名逐利而身败名裂，甚至丧失性命。中国古代圣贤老子就通过比较生命与名利孰轻孰重来劝诫人们。他指出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”　　为追名逐利而牺牲人生幸福甚至性命，实乃本末倒置。　　关于赞叹，我们每个人无不欢喜被别人赞叹的，可是要知道，世间人并非个个都愿意口吐莲花，生活中难免遭遇到被人辱骂或者被人诽谤的时候，一旦碰到这个情形，我们就会显得郁郁寡欢，轻者委屈伤心，或想着如何还击和报复，让自己陷入无休止的烦恼当中，重者因挡不住流言污蔑的旋风进而选择结束自己宝贵的生命。 　　再如单位领导或管理企业者，总是担心员工下属暗地是否散步于己不利的流言，稍微有一丝风吹草动，不但寝食难安，而且还要把员工叫来狠狠批评一顿，发泄一下胸中的郁闷。　　夫妻关系是最亲密的一种社会关系。可是，越是亲密就越喜欢听到溢美之词，对方的不满抱怨或批评常常让你觉得难以承受，于是不少夫妻因小事闹得不可开交而大伤感情。听起来或许觉得可笑，有的夫妻闹离婚，只是因为丈夫受不了妻子指责其挤牙膏方法不对而引起的。 　　我们似乎总是生活在别人的期待和眼光当中。我们时时在乎别人对自己的评判，我的工作是否被上级肯定，我的同事是否背后说我的不是，我的家人是否对我有怨气，我处理问题的方法是否被赞赏，就连穿衣走路，我也在乎别人的评价和议论。就这样，世间八风吹得我们渐渐失去了清静的自我。　　不必说我等凡夫俗子，连宋代学识渊博、修学佛法十分精进的苏东坡，也很难以做到八风吹不动。 　　有一次，他认为自己的禅修境界已经很高境界了，写了“八风吹不动，端坐紫金莲”诗句给佛印禅师，可是却被佛印禅师说是放屁。 　　苏东坡便过去找禅师理论，他问禅师：“我今天修定境界确实殊妙无比，您怎么说我放屁呢？”　　　　佛印禅师说：“好一个八风吹不动啊，怎么被我放了四个屁就吹过江来了？”　　　　苏东坡一楞，摇了摇头：“惭愧惭愧，这次本想赢你，想不到还是输在你的手下！ ”　　由此可见，世间八风实在厉害。如果我们做不到“八风吹不动，端坐紫金莲”，也许我们可以不断提醒自己：得到也好、失去也好、有名也好、无名也好、赞叹也好、批评也好、快乐也好、痛苦也好，感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。　　就这样，让我们学习慢慢的放下，尽量不被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐所左右，让我们尽量从世间八风吹来的烦恼中解脱出来，不断地修行，不断地觉悟，多一点智慧，少一点迷惑。