尔时,频婆娑罗王白佛言:“世尊,若善男子、善女人,若刹利、婆罗门等,欲供养如法比丘故,舍彼田宅园林种种诸物资生所须,是破戒者夺他所受唯自供己,以是因缘获如是等大恶果报。若在家人,夺彼持戒行法比丘如是布施种种资生而自用者,是诸人等得几许罪?”

佛言:“大王,不须问此得几罪报?”

王复白佛:“若未来世有刹利等,以种种诸物施与持法比丘,以是因缘诸比丘等多有资生。是刹利、婆罗门、毗舍、首陀,不信佛法及因果故又不畏罪,如是人辈夺而用者,得几许罪?”

佛言:“大王,是诸人等夺他施故,当得无量大恶果报,若我具说重增彼罪。所以者何?是刹利、婆罗门、毗舍、首陀,净心施彼行法比丘种种诸物,是比丘等多有资生,如是愚人犹彼痴驴,以不信故夺他所受种种施物而自供己,以是因缘故当得大罪。彼人若闻我说恶业差别种种果报,诽谤不信,如是愚人得二种罪:一者、夺他所施,二者、于我所说诽谤不信。”

时,频婆娑罗王复白佛言:“世尊,唯愿说之!唯愿说之!于当来世若刹利、婆罗门、毗舍、首陀四种姓中,有信佛法深识因果怖畏罪者,闻佛所说初中后善义味甚深,纯备具足清净梵行,如是之人闻已能信,如法修行作诸功德。复为供养行法比丘故,舍种种诸物给其所须。若有破戒比丘及愚痴人,夺彼持法比丘如是种种所受诸物,彼信心人方便拥护持戒比丘,终不令彼侵夺欺陵。”

频婆娑罗王说是语已,佛言:“大王,善哉!善哉!快说是语。大王,于当来世若有刹利、婆罗门、毗舍、首陀,为欲供养行法比丘故,或舍田宅、园林、奴婢、象马、衣服、卧具、饮食汤药、资生所须;若有刹利、婆罗门、毗舍、首陀,以不信故夺他所施,而彼愚人于现身中得二十种大恶果报。何者二十?一者、诸天善神皆悉远离;二者、有大恶名流布十方;三者、眷属知识违背乖离;四者、怨憎恶人同共聚会;五者、所有资财悉皆散失;六者、心狂痴乱恒多躁扰;七者、诸根不具;八者、睡卧不安;九者、恒常饥渴;十者、所食之物犹如毒药;十一者、所爱之人悉皆离别;十二者、共事之人常多斗诤;十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言;十四者、所有隐密覆匿之事,知识亲友共相显露;十五者、所有财物五家分散;十六者、常遇重病无人瞻视;十七者、资生所须常不称意;十八者、形体枯悴;十九者、久受勤苦难得免离;二十者、常处粪秽乃至命终。

“大王,是愚痴人于现身中得如是等二十种诸恶果报,命终之后堕阿鼻地狱一劫受苦,饥食铁丸,渴饮融铜,用热铁鍱以为衣服,行住坐卧所受之物皆是火聚,六方炽焰更相通彻。彼诸罪人于阿鼻地狱具受如是种种等苦,从彼命终生末伽车[馬+犬]饿鬼中,居在旷野无水之处,生便无眼,又无手足,四方热风来触其身,形体楚毒犹如剑切,宛转在地受大苦恼,脂髓膏流犹居热熬,魂神迷乱出大恶声。具受如是百千种苦经无量岁,然后命终生大海中受肉团身,其形长大满百由旬;然彼罪人所居之处,于其身外面一由旬,满中热水状若融铜,经无量百千岁受如是等种种苦恼,如地狱中等无差别。从彼命终于阎浮提旷野泽中忽然化生,形如肉团犹若大山,四方热风来烧其身,飞禽走兽竞来食之,经无量岁尔乃命终还堕地狱。复经无量百千万岁备受众苦,然后命终生饿鬼中,乃至肉团之身,经无量百千岁,往反轮回具受众苦。其罪渐薄得出为人,生无佛国五浊刹中,从生而盲诸根不具,身形丑恶人不喜见。”

佛告频婆娑罗王言:“大王,如是罪人于当来世,获如是等大恶果报。所以者何?是持法比丘如法行故,有信心者种种资财具足施与;彼恶比丘愚痴人等,夺而自用故,获如是诸恶果报。”

尔时,频婆娑罗王闻此语已,悲泣雨泪而白佛言:“世尊,我今宁受地狱等身,终不欲受是人身也。何以故?以此人等造是罪故,获如是种种大苦果报。”

尔时,佛告频婆娑罗王言:“大王,汝等诸王及刹利、婆罗门、毗舍、首陀、聚落主等,如今现在及未来世乃至法住,于是时中所有持法比丘,付嘱汝等应好拥护。若有信心善男子、善女人,为供养行法比丘故,或舍种种资生杂物,汝好拥护,勿令非法比丘及诸恶人欺夺侵陵。若有恶人欺夺如法比丘所受信施,汝等应当如法治之。”

王白佛言:“世尊,若有国王见彼非法比丘及诸愚人夺彼行法比丘所受信施,不如法治者,当得几许罪报?乃至刹利、婆罗门、毗舍、首陀、聚落主等,见此非法比丘及诸愚人侵夺行法比丘所受信施,当得几许罪报?”

佛告大王:“我今问汝,随汝意答。除诸佛如来所有功德,一切声闻及辟支佛所有福德,若有一人具足成就如是等大福德聚,是人福德是为多不?”

王言:“世尊,如是,如是,是人福德甚多!甚多!”

佛言:“大王,如彼一人所得福德,如是一切众生各皆备足是等功德,若有恶人于彼一切有福人所,割其手足耳鼻,生挑其眼,如是恶人得几许罪?”

王闻此语,悲泣哽咽不能自胜。

佛言:“大王,何以不答?”

时王闻已犹复悲泣,而白佛言:“世尊,如是愚人所获罪报,无量无边阿僧祇不可称计,乃至算数譬喻所不能及。世尊,若毁坏一人具上福者,手足耳鼻生挑其眼,其罪大多不可思议,何况毁坏一切具是福者!”

佛言:“大王,如我现在及未来世乃至法尽,于其中间若有信心善男子、善女人,俱舍如是资生所须、田宅、园林、象马、奴婢、衣服、卧具、汤药等物,施与行法比丘;若非法比丘及诸愚人夺彼所施,是刹利、婆罗门、毗舍、首陀聚落主等,见此非法恶人不如法治者,获大重罪复过于彼!”

尔时,频婆娑罗王白佛言:“世尊,如是国王治国之事,甚难!甚难!何以故?彼放逸王等不如法治,是非法恶人获如是罪。若有国王及刹利等不放逸故,拥护是等持法比丘,若有信心檀越施彼所须,若有非法恶人侵夺欺陵,当如法治者,得几许福?”

佛言:“大王,如上所说具福诸人,若复有人有大势力,禁闭狱中具受饥渴无量苦恼;若有一人具足大力,胜于前者出彼狱中,尔许诸人悉令解脱,经于百年四事供养,衣食汤药种种所须无不备足。”

佛言:“大王,彼有力人得几所福?”

王白佛言:“世尊,彼有力人所得福德,不可思议,不可称计,乃至算数譬喻所不能及。”

佛言:“大王,彼刹利、婆罗门、毗舍、首陀及聚落主等,如今现在及未来世乃至法住,是诸人等如法治彼非法比丘及愚痴人故,所得福德复过于彼。若复有人于今现在及未来世乃至法欲灭时,若有信心善男子、善女人,具舍种种所须施彼行法比丘,若有非法恶人侵夺欺陵,若复有人方便教化不令侵夺,语言:‘汝等今者,若不随教,当治汝罪!’如彼恶人随其教诲止彼欺心,不复侵夺持法比丘所受信施,是刹利乃至聚落主等,所得福德甚多!甚多!”

王复白佛言:“世尊,若有乃至一比丘能如法住所有诸物,若有恶人欺陵侵夺者,我等刹利及婆罗门乃至聚落主等,不如法治当获大罪。是一比丘所有资生,彼非法恶人有侵夺者,我等刹利乃至聚落主等,如法拥护不令彼人侵夺欺陵,乃至如法治之获大功德。”

佛言:“大王,不如汝所说。所以者何?于我法中有诸比丘,假令如法始从一人乃至四人,我不听受彼田宅、园林、象马、车乘、奴婢等常住僧物,若满五人乃可得受。若在僧伽蓝中或阿兰若处,持法比丘在中止住,鸣钟集僧和合布萨羯磨等事,房舍、床榻、卧具、汤药同共受用;乃至百千众僧在一伽蓝若阿兰若处,鸣钟集僧和合布萨,房舍、卧具、衣服、汤药同心受用。而不贪著,亦不系念,不如其驎陀鸟贪著诸肉,食尽乃止终不中舍。持法比丘则不如是,初中后夜减省睡眠,精进诵经,坐禅修道,背舍生死向涅槃路。如是比丘不称他短,不说己长,谦下卑逊不自憍高,衣食知足,头陀精进不放逸行,系念思惟心不驰散,于一切众生起慈悲心怜愍覆护。大王,如是僧中有劫夺者获大罪报,守护饶益得大功德。

“复次,大王,随其所在若僧伽蓝或阿兰若处,有五比丘止住其中,持戒不破清净具足,乃至于小罪中生大怖畏,如佛修多罗中所说空行,若自读诵,教他读诵,不诽谤他,不说他过,不称己长谦下自卑,不生憍慢嫉妒之心,慈悲怜愍一切众生,求解脱道出生死海。如是众僧,若在伽蓝或阿兰若处,鸣钟集僧和合受用,常住僧物乃至汤药,若复有人如法供养获大功德,劫夺侵陵得大罪报。

“大王,是五比丘,精进持戒惭愧具足,于小罪中生大怖畏,行头陀法住四圣种,如是众僧所有福德犹若大海,即是世间天、人、阿修罗中最上福田,能令一切众生离诸苦恼而得涅槃,何况十人、二十、三十乃至百千!若有信心刹利、婆罗门、毗舍、首陀,为供养故鸣钟集僧,是僧集时其中或有非法比丘若多若少,共如法比丘同处集者,于是众中乃至有五比丘,持戒清净具足惭愧,于小罪中恒生怖畏终不毁犯;如是众僧大修精进,弃舍世间所有诸事,惟希出世涅槃之道,所有功德无量无边,是大福田,应受世间天人供养!是故,大王,汝等应好拥护如法安置,供给所须勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵轻心毁辱者,汝好护持,勿令是等侵扰之也。”

频婆娑罗王白佛言:“世尊,我于今者欲有所问,惟愿听许。”

佛言:“大王,随汝意问。”

王白佛言:“世尊,若有破戒比丘,得与如法众僧和合共住,受彼上妙衣食、卧具、资生所须乃至汤药不?”

佛言:“大王,我今问汝,随汝意答。如王国中群臣百官乃至亲属,如是之人若一若二乃至众多,犯王国法合其重罪,王时瞋怒方欲刑戮。王于尔时设于大会,歌舞作乐欢乐集时,是犯罪人得在会次,同食歌舞欢娱作乐不?”

王白佛言:“如是之人不得在会,乃至不令与我相见,何况共受集会欢乐?”

佛言:“大王,如是,如是,若有比丘破戒犯罪,实非沙门自言是沙门,实非梵行言我梵行,如是之人犹如盲人,于生死中流转退没。大王,如是之人于三世诸佛法中具犯禁戒,以是因缘诸佛如来之所弃舍,非佛弟子是魔眷属,常趣恶道不堕僧数,不得在如法僧中行住坐卧同受房舍、卧具、资生诸物,乃至糠[麩-夫+孚]亦不得受,何况得受众僧上妙供具资生所须?如是之人,佛法之外,众所弃舍!”

频婆娑罗王白佛言:“世尊,是破戒比丘不得与如法众僧和合共住同受种种衣食、卧具、汤药等物。世尊,是破戒人有何等行类相貌而可得知?”

佛言:“大王,是破戒相初未现时难可了知。何者是破戒初相?所谓不乐供养三宝,和尚阿阇梨亦不信重,四圣种法而不修习,又不修行三十七助道法,是名破戒初相。心贪利养无有惭愧,与诸俗人以为亲友,称赞己德以自贡高,轻蔑诽谤毁呰他人,心不乐说正法之言,唯喜好谈无益之语,专行魔业恼乱众僧,他说一言十语加报,纵心荡逸终不相下。犹如恶狗,复似飞乌众声乱鸣唯欲求胜,虽复出家处在众中,谄曲虚伪专行刺毒。又如商人持种种物在道而行逢彼恶贼,是破戒人为沙门中贼。又似猕猴粪涂身已搪突于人,在于众中犹如俱兰吒华无色无香,心不和合恒出诤讼之言,常贪利养名闻等事,乐恶比丘及诸俗人以为伴侣而共谈语。是诸比丘乃至未盗众僧田宅、园林、奴婢、象马驼骡牛驴如是等物难可了知,是名破戒初相。若盗如是等物,是名破戒等相。是相出已失比丘法,是波罗夷非沙门,不得与如法众僧同共止住,应当摈出。”

佛告大王:“是持戒比丘,宁与旃陀罗同共止住,不与破戒之人同住居止。如树枯朽火从内起,根本既烧枝叶亦尽;破戒比丘亦复如是,以破戒火烧诸功德,善根果报悉尽无余,于未来世堕三恶道,远舍慈悲而行魔业,譬如厕溷不可为净,谤诸贤圣断三宝种,法海干竭坏正法城,诳惑施主恼乱清众,如法比丘僧和合时违诤不随。彼破戒比丘盗僧物因缘故,国主刹利、婆罗门、毗舍、首陀乃至若男若女一切施主等,虽舍所须空无所得,失人天路堕恶道中。是故,大王,汝等当知,彼破戒人无有惭愧,以劫盗心取彼僧物以为己有。是如法比丘随其住处,若在林中或在伽蓝,不应共住应生慈愍,方便示教遣令出众,语言:‘长老,汝等不应住此。’如是三谏,是破戒人若去者善;若不出众,如法比丘不得瞋骂,应告国王刹利、婆罗门、毗舍、首陀及有势力者言:‘此有比丘不如法行,恒相扰乱,不令我等安心行道,惟愿检校勿令侵恼。’而彼国王刹利乃至聚落主等,应当治之驱逐令出。若彼刹利王等取彼破戒比丘饮食财物而不驱遣者,如法比丘亦不应瞋,莫贪住处及资生等,默然舍去,更求余处无难之所,若在山林窟中,或阿兰若地,随其静处就彼而住。”

频婆娑罗王闻此语已,悲啼号泣而白佛言:“世尊,刹利、婆罗门、毗舍、首陀乃至聚落主,为衣食资财故护彼破戒比丘与其势力,令此如法比丘舍其住处,以是因缘于当来世堕大地狱受无量苦,于三恶道轮回往反难得免出。于未来世,有无量无边恒河沙等诸佛出现于世,具大慈悲入生死中度苦众生,而不能令彼等国王刹利、婆罗门及聚落主舍恶趣报得人天身。何以故?不受如法比丘语故,又不供给供养故,受如是等大罪果报。”

佛言:“大王,于当来世诸国土中有信心刹利、婆罗门、毗舍、首陀,为供给供养如法比丘因缘故,若造伽蓝静处、或阿兰若处起立房堂,施与如法比丘,或舍田宅、园林、奴婢种种所须资生杂物乃至汤药。以如是供养因缘故,彼诸施主于当来世,或生刹利、婆罗门大姓等家,六欲诸天乃至有顶,或生他方净佛世界值佛闻法,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。若复有人于我法中,为求福德涅槃道故,应当供养供给如法比丘。”

尔时,频婆娑罗王白佛言:“世尊,是诸比丘虽犯破戒初相,然未盗僧物。如是之人,云何不得与如法比丘同共住止、同饮食衣服等和合受用?”

佛言:“大王,我今问汝,随汝意答。若王眷属、大臣宰相,犯王国法造种种罪,唯不合死有刑流者;如是之人,王若设会歌舞作乐大集之时,得在会次同受饮食共欢乐不?”

王白佛言:“世尊,如是之人尚不欲见,何况得在会所同受欢乐?”

尔时,佛告王言:“大王,若有富伽罗具造诸恶,于三恶趣不能勉离;如是之人受他田宅、园林、象马、车牛资生之具,如此之人非佛弟子,非沙门,非释子,于三世佛法中是大罪人,不得与行法比丘乃至和合少时共住同受衣服、卧具、饮食、汤药。若有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及聚落主等,见破戒人与持法比丘同住共受衣服等物而不驱遣,彼刹利等,是三世诸佛正法之中为大罪人。如是刹利、婆罗门等,若不驱摈彼恶比丘,虽复更修功德种种布施,欲免此罪终不能灭,要必当堕阿鼻地狱。是故,大王,若有欲得自利利他者,于彼破戒人所不应拥护。何以故?若有供养彼恶比丘,失人天善根,断三宝种,堕诸恶趣。若刹利、婆罗门等,拥护行法比丘,不令彼恶比丘与共同住和合受用衣服饮食,是刹利等虽不布施修余功德,即是三世诸佛之大檀越,能持三世诸佛正法。是人命终生于他方净佛国土,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故,大王,汝等刹利、婆罗门等,应当拥护供养供给行法比丘,乃至法欲灭时所有如法比丘,应当拥护供养供给,以是因缘能令三宝久住不灭。若不拥护如法比丘,我法即灭;若法在世,能令人天充满,恶道减少。”

王言:“世尊,有何等人堪为知事守护僧物,供养供给如法比丘?”

佛言:“大王,有二种人堪持僧事守护僧物。何者为二?一者、具八解脱阿罗汉人,二者、须陀洹等三果学人。此二种人堪知僧事,供养众僧;诸余比丘,或戒不具足,心不平等,不令是人为知僧事。”