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无门直指 第九十七节 禅净双修

发布时间:2023-03-17 15:16:23作者:金刚经原文网

第九十七节 禅净双修

《华严经》:善财童子登妙峰山在别山上见德云比丘,比丘告善财言:我得自在决定解力,信眼清净,智光照耀,普观境界,离一切障,善巧观察,普眼明彻,具清净行,往诣十方一切国土,恭敬供养一切诸佛,常念一切诸佛如来,总持一切诸佛正法。常见一切十方诸佛。所谓:见於东方一佛二佛,……乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方,南西北方,四维上下,亦复如是。一一方中,所有诸佛,种种色相,种种形貌,种种神通,种种游戏,种种众会庄严道场,种种光明无边照耀,种种国土,种种寿命,随诸众生种种心乐,示现种种成正觉门,於大众中而狮子吼。善男子!我唯得此忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门,岂能了知诸大菩萨无边智慧清净行门。所谓:智光普照念佛门,常见一切诸佛国土种种宫殿悉严净故,令一切众生念佛门,随诸众生心之所乐,皆令见佛得清净故,令安住力念佛门,令入如来十力中故,令安住法念佛门,见无量佛听闻法故,照耀诸方念佛门,悉见一切诸世界中等无差别诸佛海故,入不可见处念佛门,悉见一切微细境中诸佛自在神通事故,住於诸劫念佛门,一切劫中常见如来诸所施为无暂舍故,住一切时念佛门,於一切时常见如来亲近同住不舍离故,住一切刹念佛门,一切国土咸见佛身超过一切无与等故,住一切世念佛门,随於自心之欲乐,普见三世诸如来故,……住自在心念佛门,知随自心所有欲乐,一切诸佛现其像故,住自在业念佛门,知随众生所积集业现其影像令觉悟故,住神变念佛门,见佛所坐广大莲花周徧法界而开敷故,住虚空念佛门,观察如来所有身云庄严法界虚空界故。(德云比丘以常念诸佛,总持诸法,常见诸佛,得忆念诸佛境界,智慧光明普见法门,开示种种念佛门,令诸众生念佛见佛,这是极深极广的念佛法门。祖师曾提出,比丘见善财,为甚麽不在妙峰而在别峰的问题,『妙高峰顶,官不容针。』『第二峰头,私通车马。』正可昭示宗门下人,於己事毕後,不妨向德云比丘学念佛法门。而与六祖动上有不动之旨,正属相符。盖先动上有不动,再不动上有动,不动之上若不许有动,成个什么禅呢?什么叫六根门头放光动地呢?不见《肇论》曰:存不为有,亡不为无。何则?佛言:『吾无生不生,虽生不生。无形不形,虽形不形。』)

《般舟三昧经》载:『佛告跋陀惒菩萨,何因致现在诸佛悉在前立三昧,如是跋陀惒,其有比丘比丘尼优婆塞优婆夷持戒完具,独一处止,心念西方阿弥陀佛,今现在,随所闻,当念去是间千忆万佛刹,其国名须摩提,在众菩萨中央说《经》。一切常念阿弥陀佛。……若沙门白衣所闻西方阿弥陀佛刹,常念彼方佛,不得缺戒,一心念,若一日昼夜,若七日七夜,过七日已後,见阿弥陀佛。於觉不见,於梦中见之。……心当作是念时,诸佛国境界各大山须弥山,其有幽冥之处悉为开辟,目亦不闭,心亦不碍,是菩萨摩诃萨不持天眼彻视,不持天耳彻听,不持神足到其佛刹,不於是间终,生彼间佛刹乃见,便於是间坐见阿弥陀佛。闻所说《经》悉受,得从三昧中悉能具足。为人说之。(《大集经》:『佛告贤护,若四众清净持戒,独处空闲,思维西方安乐世界阿弥陀佛,今现在彼为诸菩萨大众说法,系念思维,观察不已,了了分明,终获见弥陀如来也。彼善男子善女人端坐系念,专心想彼阿弥陀佛,如是相好,如是威仪,如是大众,如是说法,一心相续,次第不乱,或经一日,或经一夜,如是或至七日七夜,是人必睹弥陀如来,若於昼时不能见者,夜分梦中佛必当现。』)……於是间国土闻阿弥陀佛,数数念,用是念故,见阿弥陀佛,见佛已,从问当持何等法生阿弥陀佛国?尔时阿弥陀佛语是菩萨言:欲来生我国者,常念我,数数常当守念,莫有休息,如是得来生我国。佛言:是菩萨用是念佛故,当得生阿弥陀佛国。常念如是,佛身有三十二相,悉具足,光明彻照,端正无比,在比丘僧中说《经》。……佛告跋陀惒,乃往过去时有佛名须波日,时有人行出,入大空泽中,不得饮食,饥渴而卧出,便於梦中得香甘美食,饮食已,其觉,腹中空。自念一切所有,皆如梦耶!佛言:其人用念空故,便逮得无所从生法乐,即逮得阿惟越致。(从有到空。)如是跋陀惒,菩萨其所向方,闻现在佛,常念所向方,欲见佛,即念佛,不当念有,亦无我所立。(虽净而禅。)如想空,当念佛立,如以珍宝倚琉璃上。(虽禅而净。)菩萨如是见十方无央数佛清净,(空不碍有。)譬如人远出,到他郡国,念本乡裏家室亲属财产,其人於梦中归到故乡裏,见家室亲属,喜共言语,於梦中见己,觉为知识说之,我归到故乡裏,见我家室亲属。佛言:菩萨如是,其所向方闻佛名,常念所向方,欲见佛,菩萨一切见佛,如持珍宝着琉璃上。譬如比丘观死人骨着前,有观青时,有观白时,有观赤时,有观黑时,其骨无有持来者,亦无有是骨,亦无所从来,是意所作想耳。菩萨如是持佛威神力於三昧中立在,所欲见何方佛,欲见即见,何以故?如是跋陀惒,是三昧佛力所成。持佛威神於三昧中立者,有三事,持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事,故得见佛。……色清净,所有者清净,欲见佛即见,见即问,问即报。闻《经》大欢喜,作是念,佛从何所来,去到何所。自念,佛无所从来,我亦无所至。自念三处:欲处色处无想处,是三处意所为耳。(一切唯心造。)我所念即见心作佛心,自见心是佛心,是怛萨阿竭心。(是心作佛,是心是佛。即此见佛作佛的心,即是佛心。即是自己无来无去的妙明净心。这是从他佛转自佛,是我身心见佛,心不自知心,心不自见心。)(从普通讲来,可以说:自我身心见佛,但从即心即佛讲来,则心不再自知心,心不再自见心。若以心见心,无异头上安头。《楞严经》曰:『自心取自心,非幻成幻法。』然则云何明见心性?须知,所谓:明见者,不是用心去见,系直下无心,直下显露,直下承当。故曰:『心有想为痴,心无想为泥洹。』或谓:这样说法,好象离开了教而说宗了。其实,这才真正是大势至菩萨所说的『不假方便,自得心开。』)心有想为痴,心无想是泥洹。是法无可乐者,皆念所为,设使念为空耳,设有念者,亦了无所有。(『无念不妨有念,有念仍亦了无所有。』)所以,《念佛三昧宝王论》曰:『若存所想之佛,能想之心,或避想佛,以恶取空为无想者,则痴之甚也。吾今了佛皆从想生,无佛无想,何痴之有?此乃观空三昧,无邪见也。至人冥真体寂,虚空其怀,虽复万法并照,而心未尝有。则真智无缘故,无念可名。俗智有缘故,念想以生。想不异空,空不异想,名第一义中道之理。』又曰:『世人谓念佛,有念也。吾则谓:念佛,无念也。念即是空,焉得有念?非念灭空,焉得无念?念性自空,焉得生灭?又:无所念心,应无所住也。而修念佛者,而生其心也。无所念心者,从无住本也。而修念佛者,立一切法也。无所念心者,念即是空也。而修念佛者,空即是念也。双寂曰:止。双照曰:观。照而常寂,无所念心矣。寂而常照,而修念佛矣。』……菩萨有四法疾逮得是三昧。何等为四:一者,所信无有能坏者。二者,精进无有能逮者。三者,所入智慧无有能及者。四者,常与善师从事。……一者,不得有世间思想,如弹指顷三月。二者,不得卧出三月,如指相弹顷。三者,经行不得休息,不得坐三月,除其饭食左右。四者,不人说《经》,不得望衣服饮食。(唐道宣律师修般舟三昧九十晶,昼夜行道,不坐不卧,一日身倦,几仆阶下,有神现傍扶之,不致倾跌,师问是谁?答:是北方毗沙门王子张琼。问:何以至此?答:以师行道精进,特来护持。……)譬如佛今於若前说《经》,菩萨当作是念,诸佛悉在前立,当具思念诸佛端正,悉欲逮见一一相,当想识无有能见诸佛顶上者,悉具足作是想。(试问:诸佛顶上是什麽?作麽生想?作麽生具足想?)见诸佛,当作是念,我身亦当逮得如是,亦当逮得身相如是,亦当逮得持戒三昧如是。当作是念,我当从心得从身得,当复更作念,佛亦不用心得,亦不用身得,亦不用心得佛,亦不用色得佛。何以故?心者,佛无心。色者,佛无色。不用是心色,得阿耨多罗三藐三菩提。……智慧索不可得,自复索我,了不可得,亦无所得,亦无所见,一切法本无所有,……菩萨见佛已。菩萨心念无所着。……着者为烧身。见佛但当念其功德,当索摩诃衍,……若有菩萨得是三昧者,当学诵,当持,当教人,当守,如是者得佛不久,汝曹知否?……当作是知三昧所出如是,从中出佛闻《经》,正立於四意止中。何等为四意止中?一者,自观身,观他人身,自观身观他人身者,本无身。二者,自观痛痒,观他人痛痒,自观痛痒观他人痛痒者,本无痛痒。三者,自观意,观他人意,自观意观他人意者,本无意。四者,自观法,观他人法,自观法观他人法者,本无法。佛告跋陀惒,是三昧谁当信者,独怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛,阿惟越致阿罗汉乃信之耳。……是法无所有,本无是法。无所从来,亦无所从去,本无是法。不着者近,有着者远。佛告跋陀惒,若有守是三昧者,因想入无想中,见佛念佛守觉。闻《经》念法守觉。不得念我,不得着法。何以故?有守觉。跋陀惒,有守觉,不见佛。有所着如毛发,不得法。(此觉,即始觉本觉的觉,系从见佛念佛闻《经》守法,明得性觉,但亦不可守住执着。)……佛告跋陀惒菩萨,往昔无数劫,提和竭罗佛时,我於提和竭罗佛所,闻是三昧,即受持是三昧,见十方无央数佛,悉从闻《经》悉受持,尔时诸佛悉语我言:却後无央数劫,汝当作佛,名释迦文。……佛告跋陀惒菩萨,色不当着,不当有所向生,当行空。是三昧当守。何等为三昧?当随是法(行空)行。复次,跋陀惒,菩萨自观身,无身,亦无所观,亦无见,亦无所着,本亦无所盲,亦无聋。如《经》中法,视住亦无所见,亦无所着,无所着为守道者,於法中无所疑,不疑者为见佛,见佛者为疑断。诸法无所从来生,何以故?菩萨有法疑想便为着,何等为着?有人有寿有命有法有阴,有人有对有想有根有欲,是为着。何以故?菩萨见诸法无所着。是念亦不见。……譬如虚空,无色无想,清净无瑕秽。菩萨见诸法,知是眼。(等所行境。)无所挂碍,见诸法用,是故见诸佛。见诸佛如以明月珠持着琉璃上,如日初出时,如月十五日,在众星中央时,……诸佛如是,佛持戒,佛威神,佛功德。无央数国土悉极明。是菩萨见十方佛。如是闻《经》,悉受得佛。(『此《经》先用念佛法门,使得现前即见阿弥陀佛,後再开示无去无来,即心即佛,从有相入无相,从有想入无想,从见他佛再见自佛,最後连此佛此觉亦不可守,纵或有着至微细如毛发许,亦不得。这才是本来无一物,然而无一物中无尽藏。一切诸佛依正持戒威神功德庄严,无不具足,无不明见。试问:这是禅是净?』)

《首楞严经》载:佛问最初发心悟十八界,谁为圆通?从何方便入三摩地,大势至法王子白佛言:我忆往昔恒何沙劫有佛出世,名无量光。十二如来相继一劫,其最後佛名日月光,彼佛教我念佛三昧,(从念佛得三昧,蕅益大师曰:念佛三昧有三种:一、念自佛,该摄一切诸教,一切禅宗直指法门,罄无不尽。二、念他佛,该摄《弥陀》《药师》《上生》等《经》,及莲社自想法门,罄无不尽。三、自他俱念,先须开圆顿解,了知心佛众生三无差别。自他本自不二,乃托他佛以显本性。托外义成,唯心观立。又:妙德莹然,周徧世界,是念自佛。瞻一影像,即是如来三身实相,名念他佛。诸佛乃众生心内之佛,众生乃诸佛心内之众生,观身实相,观佛亦然,名自他俱念。)譬如有人,一专为亿,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见,二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同於形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母亿子,若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远,若众生心忆佛念佛。(忆佛念佛,亦净亦禅,续法大师曰:事忆念。则专心注意,毫无离缘。理忆念。则唯妙觉明圆照法界。佛亦有二,一、事相。即是三身十身。(《华严经》载:佛具十种身。)二、理性。惟是一真法界。又:事理亿念佛中复各有二,一、行布。二、圆融。先念化报,然後法等,是事次第也。若三若十同在一心,是理事一时也。先空,次不空,後空不空,是理次第也。三如来藏心佛,同在一时中念,是理圆融也。)现前当来,必定见佛,去佛不远。(蕅师曰:现前即见他佛者,如远公三见圣像。当来乃见他佛者,如临终佛迎,花开见佛之类。现前见自佛者,亲见本觉法身。当来见自佛者,相似见於本觉。)不假方便,自得心开。(『开自心,见本性,不须另假别种方便,只此忆佛念佛,自得心体开显,所谓:开佛知见,入佛知见也。』)如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。(蕅师曰:佛云:一切众生皆有佛性,无明覆故,不能得见。无明受香气所薰,无明渐断,本性渐显,西方圣众,去我不远,无量光明,常照众生不舍,无明障故,不能得见。香气所薰,无明渐减,圣像即见。)我本因地,以念佛心入无生忍。(到此地步,见性不见性可以不必谈了。)今於此界,摄念佛人归於净土。(虽是摄归净土,无非为此大事因缘。)佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。(念从心出,即念即心,念净心净,心净土净。倘不能净,或未能继,则须要摄,作麽生摄?念佛可以止恶,念佛可以行善。摄得能不造恶,专门行善。使六根对六尘,受而不染。随缘不变,不变随缘。六祖道:『但净本心,使六根出六门,於六尘中无染无杂,来去自由,通行无滞,即是般若三昧自在解脱。』能够这样,当然即得入三摩地,必为西方三圣所印可。至摄六根,专念弥陀圣号,能够净念相继,决定得生西方。此点净土经论已广阐说,兹不再录。不过,临终之时,一般说来,不能出声念时,应当默念。但到那个时候,事实上往往精神不济,即使默念,亦必感到吃力,那就不要默念,即默想,默想阿弥陀佛圣像或圣号。倘为彼助念,则宜念四字,不宜念六字,六字比较复杂,不如四字简单,易於跟随。二,必须念得极慢极慢,因病人此时已没有精力,助念者虽以为已经很慢,但在病人若要以(世间分别)意识想念来跟随,则必仍将感到吃力,不能相随相继,若放弃不随,又怕稍欠圆满,致碍往生,如果稍有类此情形,极易导使病人产生恼乱印象,遗害无穷,切须防止。所以,必须告以用『阿弥陀佛』四字连续缓念,以期安祥而往生。特并附及,藉便参考。)

蕅益大师曰:『宗乘与净土,二俱胜妙法,众生根性异,不免随机说。向上一着非禅,非净,即禅即净,才言参究,已是曲为下根。果大丈夫,自应谛信是心作佛,是心是佛。设有一念与佛有隔,不名念佛三昧。(因念佛而证正受,斯谓:念佛三昧。)若念念与佛无间,何劳更问阿谁?(阿谁念念与佛有间?何劳更问阿谁是佛?)净土极则事,无念外之佛,为念所念。无佛外之念,能念於佛。正下手时,便不落四句百非,通身拶入。(试问:这几句是禅是净?)但见阿弥陀佛一毛孔,即见十方无量诸佛,但生西方极乐一佛国,即生十方诸佛净土。此是向上一路。』(读者:请真正透彻,真正理解。)

永觉曰:『禅净二门,应机不同,而功用无别。』『宜净土者,则净土胜於参禅。宜参禅者,则参禅胜於净土。反此,非唯不及,必无成矣。学者宜善择之,至永明四料拣,(忆似《宗镜录》及《万善同归集》内,均无此语。)亦是抑扬赞叹,劝归念佛耳。』若实论之,有禅而习气尚重者,固有阴境可虞,然而功在平日,常加提醒,使佛知见不昧而已。念佛而得见弥陀,诚不愁开悟,然未见之前,岂无阴境可虞哉?盖正见未开,则阴境不破,阴境不破,则业障难脱,虽弥陀悲愿摄受,其如盲者之不见日,何哉?故未悟往生者,特百中之一二耳。然则参禅兼修净土可乎?曰:参禅之功,只贵并心一路,若念分两头,百无成就。如参禅人有一念待悟心,便为大障,况欣慕净土诸乐事乎?况虑不悟时不生净土,已悟後不生净土乎?尽属偷心,急加剿绝可也。但於正参之外,一切礼佛念佛等,随缘兼带,任运不废,如寻常穿衣吃饭焉,则净土乃不兼而兼焉!若大事发明之後,志欲亲觐诸佛,或接引群机,发愿往生,无有不可。盖无生而生也。

笑岩曰:世间一切人,凡天年尽际,或患难穷极时,则心裏诸想,自然还源。觉得胸中一分客尘烦恼,於此渐空。却好就在这裏挨拶住,切切研磨也。不管他面前昏晓,心裏醒迷,只这么混混沌沌靠将去,倘因缘时节,不觉把个迷顽混沌胞胎,豁然裂破,胸中一面大圆镜智,彻底光辉。乃至顿见现前虚空,大地楼台,殿阁房舍人物,一切差别,尽在我大圆镜中显现影像。方见得这个无漏妙心,眼不能视,耳不能听,口不能言,心不能思,只这个眼耳口心不能视听言思的,原来充满法界。无不周遍,无有边表限量。故《经》云:无漏真净,云何更容他物。如实得这么一回,到净尽无疑地面,设有诸佛百千万亿方便门,总教置诸量外,一笑而已。『若向这本分事上,承当不下,狐疑未稳,无奈天数急迫,无暇整理,作别的工夫,且於如来方便门中理会去,万不失一,亦不误赚空过,只把从前未了未办的,未能割舍的诸杂事业,一刀两段,齐都放下,向无休无着干净心中,唯提出一个阿弥陀佛,或出声数念,或心中默念,只要字字朗然。』如默念举不熟,则勤出声,数或十声或三十五十声,一切切定仍归牙齿相着,鼻息调定,两眼微开,如坐禅式,不缓不紧,放教稳稳妥妥的,莫要拘心费力,但觉话头松慢断间,便是意下不谨切,便是走作,生死大空子,即速觉得照破,伊则自然没处去。倘因事忘了,觉来就扑。念昏沉睡,醒来就扑。如此用心,不消半年一载,话头自然成片,欲罢不能。於此,身心得许多轻安快乐,或生出许多欢喜道心,知得即休。返观以前所爱所贵的物事,如恶臭一般,何足恋哉?若於百年临命终时,亦不消别寻路子,亦不得费力着忙,只请一尊接引佛像,悬置行人面前,两目睹佛容,心口如常,称念佛号,令舍身之际,使中阴身,常不离佛,常睹佛容,心口既无异念,随心游往承事。(这样临终,应可即生净土,不落中阴,即落中阴,亦因心目常不离佛,仍可随心(信愿)往生。)凡诸一切有情,但肯信此法门,依而行之,皆得不可思议,解脱受用。勉之!勉之!

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《宗范》载:近今法运际衰,人根多钝,腊月到来,未免一场懡罗,是则莫如禅净兼修。『如参禅已经知有,而力量薄弱,不能纯藉自力超登圣位,见地虽正,余习炽然,日下孤灯,常时失照,那能打成一片,斯则在家二众,此病犹多,倘不仗佛力加被,其能免於临终生悔乎?』又:宗家儿往往以唯心净土,自性弥陀为指归,此则仍是自力薰修,不合往生正因。一错百错,不可不知。『往生正因者,了知自心,本是具足,自心实相,即是西方常寂光土。自心般若,即是西方常寂光弥陀。念自心具足之弥陀圣号,薰发自心具足之极乐西方。(所谓:以弥陀心内之众生,念众生心内之弥陀。)今日修持如是因,临终决得如是果。仗自力之愿山,投弥陀之愿海,愿愿交契,事理圆成,腊月三十到来,自然有不思议之上品往生,斯乃禅净双修之正轨也。』宗门人那边明白了,却来这边行履。说个『行履』两字,便是腊月扇子,於本分事,了无交涉,然却少他不得。『今即以常持六字洪名为行履,念念是始觉,念念是本觉,念念全本觉作始觉,念念泯始觉归本觉。本始合一,行愿相资。带业横超,一生成办。这柄腊月扇子,扇得透体清凉,送登极乐。故今普劝发心,猛为立志,始从参禅入手,了知本分,淘汰纲宗,继则博会教乘,融贯宗门,如合水乳,毫无纤疑。然後合宗教以收归,往生净土。成道成佛,上求下化。发大心,行大行,证大果,起大化,尽未来际,有能合如是轨辙者,真是古今来第一无事道人也。』

憨山《梦游集》:有人问:『参究净土二行皆所笃信愿修,但参究要离念,净土要系念,两者似违,用心难一,愿乞指示。』憨山曰:『禅净二行,原无二法,永明大师示之於前矣。禅本离念固矣。然净土有上品上生,未尝不从离念中修,若曰念佛,至一心不乱。但一心不乱,岂存念耶?』但此中虽是无二,至於下手工夫,不无巧拙。以参究用心处,最微最密,若当参究时,在一念不生。若云:念佛。则念又生也。如此,不无两橛。『应就参究念佛处,打作一条,要他不生而生,生而不生,方是永嘉惺寂双流之实行也。』何耶?若论参究提话头,堵截意根,要他一念不生,如此参的工夫,古人谓之抱桩摇橹,只这要他不生的一念,即是生也。岂是真不生耶?只如念佛,若只将一声佛号挂在心头,岂是真一心不乱!古人教人参活句不参死句,正在生处见不生意。如《经》云:『见刹那者,方悟无生。即此一语,则参究念佛当下成一条矣。』道人谛听:参究念佛,此中易落淆讹,不可忽也。『如何参究即念佛,念佛即参究耶?佛祖教人只是了悟无生则大事毕矣,然无生岂如木石枯桩耶?要在生处了无生,为第一义。』且参究乃无生也,念佛乃生心也。『如今参究就将一句阿弥陀佛作话头,做审实的工夫。正当做时,先将自己身心世界并从前一切世谛俗习语言佛法知见,一齐放下,连放下亦放下,放到无可放处,则当下空空寂寂,不见有一念生矣。就从此空空寂寂中着力,提起一声阿弥陀佛,历历分明,如此提一声二声三五七声,正当提起时,就直下看觑,审实此念佛的是谁?重下疑情,审之又审,疑之又疑,疑情少松,又似前提,又审又疑,单看此念佛的毕竟是谁?向何处起落,向何处去?如驴觑井,觑来觑去,疑来疑去,疑到心思路绝处,如银山铁壁,无转身吐气处,是时忽然撞着触着真无生意,忽然猛的现前时,则通身汗流,如大梦忽觉。到此方信生即无生,无生即生,参即是念,念即是参,原无二法。』回头一看,始知向来如在含元殿裏觅长安。如此做工夫,最怕将心要悟,才有要悟的心,便是拦头板也。只管一直做将去,不计工程,即到做不得时,则打起精彩,又重做起。切不可贪求玄妙,即有一念暂息,寂静欢喜,切不可当作好处,直须吐却。切不可将佛祖玄言妙语来作证,当作实法。不可堕在无事甲中,以此为得。『总之,一切圣凡迷悟都不管,单单只是追求一念下落,追到赶尽杀绝处,久久自见本来面目。』如十字街头见阿爷,更不向人问觅也。看来此事元是人人本分上事,更无甚奇特处。『纵做到最後了手,依然只是旧时人,不改旧时行履处,不曾增益一毛,但只是眼睛光光亮亮,不被他见闻觉知瞒昧也。』道人真真实实为生死大事,试从此下手,决不相赚。(关於禅净双修,方法不一。《金刚经》曰:『应无所住,而生其心。』无住不妨生心,生心不妨无住,即憨师所谓:生即无生。这样,即使禅净同修,亦可两不相碍了也。《西方确指》:亦曾谓:『学道而不明心,譬如造屋无基,渡水无筏。心本无念,念逐想生。此想虚妄,流转生死。当知此一句阿弥陀佛,不从想生,不从念有,不住内外,无有相貌,即是净诸妄想,诸佛如来清净微妙真实之身,非一非二,不可分别。如是念者,烦恼尘劳,无断无缚,止是一心。必得一心,方得名焉执持名号,方得名为一心不乱。净业功成,直趋上品。修行人要使此心,一丝不挂,万虑俱忘,空洞洞地不知有身,不知有世,并不知我今日所作是修行之事。』至於修净之法,晨起诵《阿弥陀经》一卷,持阿弥陀佛一千声,向佛前回向,念一心归命文,此为一时之课。若初起,身心未宁,日止四时。稍宁,渐增至六时,又渐增至十二时。合《经》十二卷,佛名一万二千声。更於回向时,礼佛百拜。亦可分作四时,此为常课。余工不必计数,或默或声,但摄心谛念而已。『持名之法,必要字字句句,声心相依。不杂分毫世念,久久成熟。决定得生极乐。』又谓:诵《经》,要匀匀净净,不缓不急,不疾不徐。念佛,要声声心心,不涩不掉,不浮不沉。至於回向,不是但诵旧文一遍,须从自己心中发出真正大菩提愿,至诚恳切,普愿一切众生同生极乐,而我心无所着,如虚空等,是名回向。又:静坐时,当反观深究,佛即我心,是心是佛,不假外求,如心而住,无能无所,如是谛观,更无二念,是名修行三昧。慎勿忘形死心,又落魔外知见。如是坐一时,便起经行,又更持诵,有个次序。若忙忙促促,一气赶去,谓可完却一日课诵,便有苟且了局之念,非真正修行矣。)

虚云大师曰:念佛的人,每毁谤参禅,参禅的人每毁念佛,其实参禅念佛等等法门,本来都是释迦老子亲口所说。道本无二,不过以众生夙因根器各各不同,为应病与药计,方便说了许多法门。来摄化群机,後来诸大师依教分宗,亦不过按当世所趣来对机说法而已。如果就其性近者来修持,则那一门都是入道妙门,本没有高下的分别。而且法法本来可以互通,圆融无碍的。『譬如念佛到一心不乱,何尝不是参禅。参禅到能所双忘,又何尝不是念实相佛。禅者,净中之禅。净者,禅中之净。净与禅本相辅而行。』奈何世人偏执,起门户之见,自赞毁他,尽违背佛祖分宗别教的深意,且无意中犯了毁谤佛法危害佛门的重罪,岂不是一件极可哀愍的事麽?(一九四二年,大师在重庆主持法会,病叟曾住在那边,亲近一个时期,有戒尘老法师者,五十年前与大师在镇江金山寺同参,後在昆明宏扬净土,闻师在重庆,特来会晤,并邀赴昆,师问尘:何以要弘净土?并谓:『一真法界中,怎么会搞出一个阿弥陀佛来了,我真不懂。』尘师无语。该时除大师及尘师外,忆似只有病叟一人在场。当时病叟虽已皈依大师,但对宗门一窍不通,以为大师主宗,所以反对修净而已。及今思之,这正是大师勘验尘师之处。试问:一真法界中,究竟有没有阿弥陀佛?而尘师之默然,是否是无语?未敢遽测。且看大师在某次禅七中曾道:『要内外加修,内修就是单单的的参句念佛是谁的话头,或念句阿弥陀佛,不起贪嗔痴恚种种其他念头,使真如法性得以透露。外修是戒杀放生,诸恶莫作,众善奉行。把念阿弥陀佛当话头,这不是禅净双修的初步麽?』)圭峰《圆觉大疏钞》载:禅宗中有南山念佛一门,谓其先亦五祖忍大师下分出,法名宣什,果州未和尚,阆州蕴玉,相如县尼一乘,皆弘之,其初集众礼忏等仪式,如金门和尚下,授法时,先说法门道理,修行意趣,然後令一字念佛,初引声由念,後渐微声,没声,乃至无声,送佛至意,意念犹粗,又送至心。念念存想,有佛恒存心中,乃至无想,盍不得道。(这一方法,亦禅净双修的方便,正如中峰祖师所谓:『是心是佛将心念,念到心空佛亦忘,撒手归来重检点,花开赤白与青黄。』)

《坛经》:韦刺史问:弟子常见僧俗常念阿弥陀佛愿生西方,请和尚说得生彼否?愿为破疑。六祖曰:使君善聴,惠能与说,世尊在舍卫城中说西方引化经文,分明去此不远,若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远,说远为其下根,说近为其上智。(有人说:六祖未明经教,致对经文稍有出入,其实不然,六祖对经文若不明白,必先问明,决不随便臆说。『例如法达大师问《法华经》义等。』此处说世尊在舍卫城说西方引化等语,明明并非不知经文。且本节所说,并无与经文相背之处,即以远近而论,有人误认去此不远四字,与《阿弥陀经》十万亿佛土相违,这是未曾见过《观无量寿佛经》:佛告韦提希,汝今知否?阿弥陀佛去此不远。之语,何以一经说十万亿佛土,一经说不远呢?六祖说得很明白,下根说远,上根说近。对上智来说,空生大觉中,如海一沤发,则即万万亿佛土,亦岂算远?唯《阿弥陀经》系为一般末法众生所说,上中下三根普被,最简最便的方法,故说稍远。至修观方法,则较深进,韦提希仗佛威神即时亲见弥陀,可以算属上根,故说不远。此祖语与教义,正属相同。至十万亿与十万八千数目似乎不同,不知世尊所说十万亿亦不过整个约数,而六祖所说十万八千,仍用十万,而加八千两字,极有深意,正见妙喻。且《无量寿经》载:为十万亿刹。而《清净平等觉经》,则为千万亿须弥山佛国。数字方面,教下亦不许拘泥,何况宗门。)人有两种,法无两般,迷悟有殊,见有迟疾。(中峰曰:『悟则生灭皆无生,迷则无生皆生灭。』唯迷悟两字是依比较来说,小悟之人与未悟者来说,未悟是迷,小悟是悟。然对大悟者来说,则仍是迷。『况若无迷,亦即无悟。』『本来无一物。』『说迷说悟,都是方便而已。』)迷人念佛求生於彼,悟人自净其心。所以佛言:随其心净,即佛土净(为什麽说:念佛求生於彼是迷人?有一部分人识得此间多受众苦,少受诸乐,而西方则无诸苦,但受诸乐。为要离苦得乐,求生於彼。这样的人能够厌离此世,欣求西方,且对世尊所说难信之法深信不疑,更能实行念佛,求生彼国,实算不错,比之执迷不悟,乐此不疲之人,亦可以算悟。但不知自己身心之中具有乐土,反而外求,较之心净(故)土净者而论,则仍不免是迷。这是要他们更深进一步,不是根本反对念佛求生,不可错会。『当然,念佛求生的人,其程度亦大有高低迷悟之不同。』兹将自净其心的人,较普通念佛求生的人,较进一步的情形,再说一下,现在请先把自己的心来清净一下,就是使心不被六尘所染,若要真断见惑思惑以至不动地位,固然极不容易。然只要先试一念清净,觉得世间无有一事一物,足能使我烦恼,使我扰乱,觉得没有一样东西可以拘缚於我,那个时候,就觉得非常快乐,一念清净,一念快乐,念念清净,念念快乐。则即此土此世,亦何曾污我,亦何曾不净呢?不过这是小乐,不是极乐,只是死水,不是西方。必须自己转苦得乐,要求一切众生,尽能转苦得乐,自己心净土净,务求一切众生尽得心净土净。竭尽方便,度尽众生,白浪滔天,澄潭如镜,快乐至极,悲悯无穷。这样,即是未离此土,已到西方,未待命终,已登极乐。这才是真能自净其心,这才是真能心净土净,这才是与大势至菩萨所说的净念相接近,这才是如《维摩诘经》所说:众生心净,则国土净。)使君东方人,但心净即无罪,虽西方人,心不净亦有[亻*(替-日+心)]。东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?(有一部份念佛的人,虽亦念佛求生,但仍不免造罪,或且造罪时多,念佛时少,其意若曰:我现尚未修成,力量未够,所以不免造罪,只待往生西方,那就自然好了。这比《孟子》上面的『月攘一鸡』更坏,不但因循依赖,直是怙恶不悛,就是念佛不诚,求生不切。六祖特别怜悯,痛下针砭,告以要注重心净不心净,造罪不造罪。你如心净,即在东方,亦即无罪。你若总不心净,则即使做了西方人,势仍不净,仍是有过。你若不断造罪,求生西方,则即使你做了西方人,仍旧这样造罪,你再求生何国?这四句,要每二句连读。这是直斥不肯心净的人,要他深进心净。不断造罪的人,要他不再退堕造罪。并非不明《经》义,真说西方人会造罪。『读《经》要活读,不许死读,看祖师语句,更要活看,不可连牛皮也着穿。』不见志彻大师问六祖:弟子常览《涅槃经》,未晓常无常义,乞和尚慈悲,略为解说。祖曰:无常者,即佛性也。有常者,即一切善恶诸法分别心也。曰:和尚所说,大违《经》文。祖曰:吾传佛心印,安敢违於佛《经》?曰:《经》说:佛性是常,和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚确言是常。此即相违,令学人转加疑惑。祖曰:《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义,不合《经》文,乃至为汝,终无二说。(下文请看《坛经》。)此则若不是彻大师大违《经》文之问,六祖不继续宣述,则後人亦将曰:六祖不明《经》义,致有违背了也。但此处韦使君已经悟解,并不再问。所以,後面六祖不得不无问自说了也。又有人对佛性无常,诸法有常,或仍不免疑惑,特用浅显方法,附带解释一下,六祖道:吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,问诸人还识否?神会大师曰:是诸佛之本源,神会之佛性。当即被祖呵斥,何以故?『道个如如,早变了也。』『等你说个佛性,即已不是那个有常的无名无字的了。』不见赵州道:『菩提涅槃真如佛性,尽是贴体衣服,亦名烦恼,实际理地,甚麽处着?』所以佛性无常,正以彻底说明那个真正有常的东西,至诸法何以有常?则三界唯心,万法唯识。天地万物,无非自己。《首楞严经》:佛告阿难:一切浮尘诸幻化相,究其性真,均为妙觉明体,乃至阴入处界,无不本如来藏妙真如性。《正脉释》谓:现前有情肉身,无情房舍器皿,花柳风云,乃至电光石火,幻梦暂现之物,皆即当体真常。不生不灭。所以,六祖的无常,有常,正以注释《经》文有常无常的真义。盖既《坛经》说:『我传佛心印,安敢违於佛《经》?』当然不会违反《经》义。试看:僧问大随真:劫火洞然,大千俱坏,未审这个坏不坏?随曰:坏。僧曰:恁麽则随他去也。随曰:随他去。僧不肯,後到投子,举前话。子遂装香遥礼曰:西川古佛出世。谓其僧曰:汝速回去忏悔。僧回大随,随已殁。再至投子,子亦迁化。後僧问修山主:劫火洞然,大千俱坏,未审这个坏不坏?山曰:不坏。问:为什麽不坏?曰:非同大千。佛果道:『若是得的人,道坏,也有出身处,道不坏,也有出身处。不过实际讲来,常与无常,都是门庭施设。』不见《楞伽经》曰:『若无分别觉,永离常无常。』六祖自己亦曾谓:『佛性非常非无常。』《宗镜录》曰:『常与无常,我与无我,但形言迹,皆是方便。』凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言:随处恒安乐。(上面仅说,西方并不遥远,只要心净,则土亦净,自得安乐。兹更说出,所谓:自净其心者,更须自己明了心性,识得身中净土,凡愚之所以为凡愚,因为不了自性,不识身中净土。所以,愿东愿西。若能了得自性,方知不是色身之外,别有法身。而净土岂在身心之外?更知『只此一事实,余二即非真。』既无烦恼可断,将感何处不安乐,尚有什麽愿东愿西,净土不净土呢?所以中峰道:『世界何缘称极乐,只因众苦不能侵,道人若要寻归路,但向尘中了自心。』)使君心地但无不善,西方去此不遥,若怀不善之心念佛,往生难到,今劝善知识先除十恶,即行十万,後除八邪,乃过八千,念念见性,常行平直,到如弹指,便覩弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那,不悟念佛求生,路遥如何得达?(这再申说,『要除恶行善,除邪行正,更能见性,一念平直,则刹那即见西方,便得覩见弥陀。』否则路遥难到,还有什么佛来迎呢?即此『何佛即来迎请』一句,足见不是祖师不明《经》义,而是後人不明祖意。)惠能与诸人移西方,如刹那间,目前便见,各愿见否?众皆顶礼云:若此处见,何须更愿往生。愿和尚慈悲,便现西方普令得见。祖曰:大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上。性在王在,性去王无,性在身心存,性去身心坏。(单独说心或性,则心性无别。黄檗曰:『心性不异,即性即心,心性双举时。则性居体,心居用。』例如:有问南阳:『未审心之与性,为别为不别?』阳曰:『迷则别,悟则不别。譬如寒月,水结为冰。及至暖时,释冰成水。众生迷时,结性成心。众生悟时,释心成性。』六祖亦曾道:万法尽在自心,何不从自心中顿见本性。现在六祖此地所说,仍是此意。所以道:心是地,性是王,王居心地上。又:《心地观经》载:『众生之心,犹如大地,五谷五果,从大地生,如是心法,生世出世,善恶五趣,有学无学,独觉菩萨及於如来,以此因缘,三界唯心,心名为地。』然则心岂不是主人麽?就此处来说,虽是主人,但非主中主。不见洞山问龙山:『如何是主中主?』龙曰:『长年不出户。』僧问广德义:『如何是主中主?』答:『东宫虽至嫡,不面圣尧颜。』陆亘问南泉:『姓什么?』泉曰:『姓王。』问:『还有眷属也无?』泉曰:『四臣不昧。』问:『王居何位?』泉曰:『玉殿苔生後。』有僧问曹山:如何是君?曹曰:妙德尊寰宇,高明朗太虚。问:如何是臣?曹曰:灵机弘圣道,真知利群生。至於性去身心坏。心何以会坏?毗舍浮佛偈曰:『假借四大以为身。心本无生因境有,前境若无心亦无,罪福如幻起亦灭。』又:先尼外道谓:『我此身中,有一神性,此性能知痛痒,身坏之时,神则出去,如舍被烧,舍则无常,舍主是常。』试问:与此处所说,分别在什麽处?)佛向性中作,莫向身外求,自性迷即是众生,自性觉即是佛。(黄檗曰:『性即是心,心即是佛。』所以,只要自性自觉,即了自心是佛,佛与众生之别,只在觉与不觉。但妙明心性,虽非内非外,难思难议,要当自内所证,不假外求。故自性证悟,当下即心即佛。若向外求,仍是迷惑众生。又:《观无量寿佛经》说:『是心作佛,是心是佛。』《疏妙宗钞》略谓:『佛本是无,心净才有。初作他佛,次作自佛。心即是佛,心外无佛。初是他佛,次是自佛。』《疏钞演义》略谓:『全心是佛,全佛是心。先靠他佛,显出自佛,再讲佛身,全是本觉。』《四帖疏》略谓:『有人把此一门作唯识法身观,或作自性清净佛性观,其意大错。因既想像,是已假立了三十二相,至於真如法界,岂有相可缘?有身可取呢?今此观门,指方立相,住心取境,对於无相离念,总不说明。这是如来悬知末代罪恶凡夫,叫他立相住心,尚办不到。何况要他离开了相,去求那个事呢?』上面所说各节,与此地祖师所说,有交涉?没交涉?)慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀,人我是须弥,邪心即海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖,贪嗔是地狱,愚痴是畜生,善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒,去邪心,海水竭,烦恼无,波浪灭,毒害除,鱼龙绝。(『若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。所以,造恶即入恶道。行善即入善道。若能清净平直,慈悲喜舍,则是诸佛菩萨。』)自心地上,觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方,不作此修,如何到彼?(自己性觉在六根门头放光动地,外破六欲,内灭三毒,妄消真显,大彻大明,只此岂异西方?西方岂在心外?照此而修,不到而到。不作此修,何时能到?)大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉!唱言普愿法界众生,闻者一时悟解。(你道六祖败阙了没有?『普愿悟解。是自己悟解了,普愿众生亦齐悟解。还是自己未曾悟解,所以,愿别人亦不要悟解,悟是悟个什么?解又解个什么?』)六祖又言:善知识!若欲修行,在家亦得,不必在寺。在家能行,如东方人心善。在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。(这裏,祖师何以又不问自说,祖师早已知道後人对西方人造罪一语,未免误会,所以补充说明,必须活看,譬如在家在寺,亦可以喻说东方西方,在寺不修,即如西方人心恶。并非真说弥陀极乐世界的人会造罪心恶。这祖师切嘱後人不许错会的婆心,是极为清楚的了。『还有须重复结出的,就是但心清净,就是自性西方,这是自始至终的一贯宗旨。』六祖最後的嘱咐曰:问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对。当时世人多重西方净土,故以自性西方对。显非不明教理,更非反对西方。不然,何以说慈悲喜舍即是观音势至?能净平直即是释迦弥陀?既曰:何佛来迎,往生难到。就可证明,机缘相当的时候,即会有佛来迎,往生即到也。不但如此,六祖所接系上上根人,所传系无上顿法。所以阐述净土,亦用无上顿法。不待临终,不须西往,刹那当处,即刻得见到。至於一般念佛法门,释尊已说,後人更有阐述,自不须六祖来述,现在要问弥陀在什麽处?速道速道!)

(一)禅净双修佛号的试念:病叟曾梦见阿弥陀佛从对面庙中走来,对病叟说:『你不断声连续念二十四小时看看。』病叟即问:『念四个字,还是念六个字?』佛说:『四个字。』此时佛已向佛的右手方面转弯走去,病叟又问:『出声念,还是默念?』佛说:『出声念。』佛说此语时,已只见佛金身的背後了。乃因种种障碍,隔了数年,方得试念。自清早八时至翌晨八时下座,遵照佛的面示,用四个字连续小声称念。出息入息,即呼气吸气,均有声音念出,声音虽低,而历历分明,连续不断,可以持久,毫不伤气,绝不用力,全身都很舒适,随顺气息出入而念,自然自在,而此一声阿弥陀佛,初似从心而出,经口入空,由空入耳,转回入心。旋似不关口耳,不觉出入,只有阿弥陀佛,声随於心,心随於声,类似『追顶念。』一句追一句,一字顶一字,但没有丝毫紧张。先则声心相合,声心俱徧。继则心佛一如,快乐无比,再则心亦没有了,佛亦没有了,任何妄想等等,一切一切,不特没有,亦自然而然地不容许有,即使来了,亦会当下绝迹。正所谓:『红炉点雪。』亦如所有一句『阿弥陀佛。』就成完全是禅了。病叟在当时,起初认为这是禅境,我要的是阿弥陀佛,不要这个,後来知道这个意思错了。这大概就是中峰大师所谓:『阿弥陀佛将心念,念到心空佛亦忘,撒手归来重检点,花开赤白与青黄。』且正因为还有个佛号的声音尚未断绝,所以,尚未离净。但把禅净截然划分,寂静与佛号打成两橛,还在那裏要这个,不要那个,不知这句佛号,即心即佛,即自即他,即有即空,即禅即净。且在这种时候,最极需要上进,因为这种境地,即使连续半日一日或数日,连『死水』都谈不上,还说什麽般若?这种什麽也没有,仅在坐时如此,未到行住坐卧,都是如此。百尺竿头尚未坐到,尘境来时,即被所转,生死烦恼毫未解脱,所以应该赶紧赓续前进。体用和合,禅净兼收。若坐起时,佛号方面,不须出声口念,改为心中忆念,以期逐渐做到行住坐卧,起居应对,均不走失。问:禅是无念,净是有念,二者怎能得兼?答:我曾说过修禅的人念佛,要破本参以後,就是为此。盖起初真如不能起用,要到後来,方能照六祖所说,真如自性,可以起念,所谓:『不起灭定,现诸威仪。』『应无所住,面生其心。』造就可以由体起用,毫无隔碍。更可悟得并且真实到得『无住』与『生心』二者同时。此亦不过『理事无碍』而已,但因此即可念而无念,念即无念,用即是体,体即是用,声即是佛,佛即是心。六祖曰:『无念者,於念而无念。』於念而无念,即於事而无事。所以千万人中如无一人相似,千万事中如无一事相似。终日无事,不妨终日忙碌,终日忙碌,而仍终日无事。而《首楞严经》中所说:『一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽。幻妄称相,其性真为妙觉明体,如是乃至五阴六入,从十二处至十八界。因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆,妙真如性。性真常中,求於去来迷悟生死,了无所得。』才真会得,更於一句弥陀,决非等闲粗浅,实是至圆至顿,亦到此时方能感到。至於宗下初机,往往口头上说:『生死在那裏?』『烦恼即菩提。』但问实际,多恐明得一些昭昭灵灵,或在坐时得到一些静境,对於惑障烦恼,尚未能伏,何况能断?阴境一来,瞥尔随去,中阴显现,即被业牵。从前有僧云光不持戒律,志公问其出家为什麽?光答:『我不斋而斋,食而不食。』死後转生为牛,在路上拖车,志公见之呼曰:『云光!』牛举首,志口:『何不说拖而不拖?』牛堕泪,号跳而死。『是以宗下行人,必须先能稳坐竿头,续再竿头进步。为要身现十方,故要先到弥陀净土,得不退转,学得度生真实能力,然後垂手入鄽,广度群品,而最重要问题是在本人的心地,必须先已明得。倘若心地未明,纵有定境,充其量不过循着四禅八定的路子。』《首楞严经》:『佛又言:一切世间诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽,成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。』『即使能至分别都无,非色非空,杳杳冥冥,亦不过成为拘舍离之外道而已。』(读者:参禅能不慎重乎?)如果对於定中境界有所贪着,自更危险。是则必须执持阿弥陀佛圣号为依为怙,实是最稳最便最圆最顿的法门。万不可误为简单方便,有所轻忽。若要识得心地,则於心佛俱忘之时,看看是什么?来果大师曰:『由散心念佛至一心念佛,後心佛互念,再心佛一如,皆属有心念佛。由有心念佛,念到无心念佛,无心念到心空佛极,[固-古+力]一声,转身过来,觌体承当,见自性之弥陀也是,见性明心也是,见自本来面目也是,此乃一心念佛开悟之捷径也。』至於本来专修净土之人,必须切愿往生。诚求摄受,专心专念,不念之时,越少越好。因此,决不能放下念佛而去参禅,以致一事无成,等见过阿弥陀佛之後,方可修禅。如《般舟三昧经》所载:此经先用念佛法门,使现前即见阿弥陀佛,後再开示无去无来,即心即佛,从有相到无相,从有想到无想,从见他佛再见自佛,最後连此佛此觉,亦不可守,纵或有着至微至细如毛发许亦不得。《西方确指》载:『心本无念,念逐想生,此想虚妄,流转生死。当知此一句阿弥陀佛,不从想生,不从念有,不住内外,无有相貌,即是净诸妄想。诸佛如来清净微妙真实之身。非一非二,不可分别。如是念者,烦恼尘劳,无断无缚,止是一心。必得一心,方得名为执持名号,方得名为一心不乱。净业功成,直趋上品。修行人要使此心一丝不挂,万虑俱忘,空空洞洞地不知有身,不知有世,并不知我今日所作是修行之事。』这样讲法是禅是净?至於《无量寿经》:十念念佛亦得往生,究竟应该怎样算是一念二念乃至十念?照世上所传,以出声尽量念一口气为一念,再吸气再尽量念为二念,如是乃至十念,此种计法不知慈云忏主,何所根据?《首楞严经》:阿难问五阴以何为界?佛答想阴时说:『唯记与忘是想边际。』想即念虑。想之边际,就是念之边际。这样从记得到忘掉,亦是念的边际,亦算是想念一次。如此十次,似可以说十念。但照这样要三次五次以至八次十次的按数记出来,殊不方便,且此点似无研究之必要,因为十念的人,必有特殊因缘,此时成熟,方便往生。一般行人须勤加亿念,期至一心不乱,若贪图简便,而仅持十念,欲得往生,决不可能。日本有几种十念法门,深浅悬殊,属於密部。世上对往生西方有究竟『往?还是不往?生?还是不生?』的问题。这是从『生则决定生,去是实不去。』或『去则决定去,生是实不生。』的语句而来。这个语句是想把无生死无来去,与往生西方互相融通,以致反而使人疑惑。须知,无生死来去的是性,有生死来去的是识,又名补特伽罗。(数取趣。)就是『去後来先作主公』的东西。一般来说:性不离识,识不离性。在没有明白本性,未得如如不动之前,还是要随业识升沉流转,若得净业功成,往生净土的亦是这个东西。《经》云:『是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。』『所以,往是决定往,生是决定生。』免使初机误以『无去』为『不去。』『无生』为『不生。』致起疑惑。宗赜大师曰:『夫以念为念,以生为生者,常见之所失也。以无念为无念,以无生为无生者,断见之所惑也。念而无念,生而无生者,第一义谛也。是以实际理地,不受一尘,上无诸佛之可念,下无净土之可生。佛事门中,不舍一法,总摄诸根。盖有念佛三昧,还原要术,开示往生一门。所以终日念佛,而不乖於无念。炽然往生,而不乖於无生。故能凡圣各住自位,而感应道交,东西不相往来,而神迁净刹,此不可得而致诘也。』所以,这二十四小时念佛方法,既合本师释迦牟尼佛《阿弥陀经》一日一心不乱的原旨,又为阿弥陀佛亲自金口所嘱咐,希望行人能够照念。若一个二十四小时未能圆满,则隔二个时期再念一个二十四小时,或再隔一时再念,总期连续不断不乱,则即往生可必。

(二)禅净双修修法的指出:关於禅净的修法,尚有彻底指出的必要。先说怎样修禅?『学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。』但识神怎样去舍?本真怎样去认?有些祖师曾把有些部份直捷说出。有些祖师曾谓:可以教人当下开悟,而未即说出。有些则因从『逢缘荐取相应疾,就体消停得力迟。』的关系,不肯说出。但有些祖师说:『非言何以知无言?』『非相何以显无相?』所以,『第一不得绝却言语,他说语是显个无语的。』但曹山说:『出语直教烧不着。』九峰玄说:『语忌十成,不欲断绝,机忌触犯,不欲染污。』而我今拟把祖师机密直捷道出,不是我全出『死语,』不出『活句,』不是敢於『触犯忌讳,』不避『伤锋犯手。』实因现时去佛愈远,根器愈钝。『逢缘荐取』的早已不见,即『就体消停』的亦已不可多得。为免『望洋兴叹』不能『直往』起见,彻底直指出来,使得循序渐进,实有必要。六祖曾示出一个方法,『不思善,不思恶。』只要把一切善恶思想都把他去掉,那个『本来面目』即会显现。当时惠明大师听到後,立刻就悟。永嘉大师说得更清楚了,不乱想,不无记,那个『惺惺寂寂』的东西就是的,不过这个东西是『无法以示人』的。遇到有人问时,怎样办呢?(读者:他得的人自有合拍的启示。)有些人用『良久』来表示,即良久无语,以示『悟得无言无想。』又非『断灭』的那个东西。但在那个时候,可能被妄识所用事,本真反被遮蔽,那就变成『痴人认作本来人』了。所以,一般祖师对此种表示多不认可。至於真妄究竟如何分别?前面真心妄心节内已经详说,你只要不寻伺,不缘虑,直下静定下来,那个本真多能显露,不妨暂先认定,到後来慢慢地对怎样是真心,怎样是妄识,很容易分清了。不过,这样切不可就自以为『见性成佛』了,因为即使没有认错,亦仅『识得抽牵,』还尚自救不了,这不过『就体消停,』不能得力。对根尘接触仍由妄识用事,与本心毫不相关。但只要注意用功,那声色之来,经过眼耳,可以直入本心,再过一个时期,可以渐由本心作主,指使六根发挥作用。不过,这种本心指使,起初很不熟习,必须练习,照大慧所说:使『生者渐熟,熟者渐生。』这就是『在眼曰:见,在耳曰:闻,在手执捉,在足运奔。』才可以说:『这能见能闻者是谁!』但上面这段话,只有极少数人可以这样说,而对极大多数人来说,这都是方便的话,是导渐进的话。实际上更必须要晓得所说『直入本心』『本心作主。』他早已不是『本心』不是『主人』了。早已到了『儿孙』边事了。『祖父从来不出门。』(还乡尽属儿孙事,祖父从来不出门。)主人是『向不见客。』何况『主中主。』『东宫虽至嫡,不面圣尧颜。』所以,曾有某学人用『良久』方法,答祖师之问。说『不是。』学人又即『目视东西。』祖师曰:『雪上加霜。』并且即使未曾认错,『白衣虽拜相,此事不为奇。』因为最初『知有之时,除诞生王子。』即能顿入『一色』外。其余多未能即入一色。(天童觉曰:一色者,转功就位,一片清虚境界,乃法身初立也。)对偏正理事君臣黑白,转功就位,转位就功,种种功勋回互等等。均待用功努力。必到『一色若消,方名尊贵。』而未曾确到『尊贵正位。』不能『鹤出银笼。』故若於根尘接触,对好恶取舍之间,尚未能自由自在,是则必须要『戒』要『牧牛。』『切莫随他去。』切不可唱高调说:『不戒而戒。』『牛在那里?』必须用极大工夫,经极长时间,直到任何尘境之来,任何『狂风暴雨』均能丝毫不动,到了『无一物』的境界。到了那个时候,完全同死人一样,什么也没有了,到了大死的境界。所谓:『天下太平』太平无事。但这种境界,『太平本是将军致,不许将军见太平。』学人万不可未到言到,未证言证,开大口,自欺欺人。『了则业障本来空,未了仍须偿夙债。』况即算『了然无事』亦不过掉在『无事甲裏。』必须『绝後再苏。』所谓:『本来无一物。』而『无一物中无尽藏。』然後可以『手把猪头,口诵净戒。』於是『应无所住,而生其心。』应无所住者,本来面目,如如不动。而生其心者,救度众生,永不疲厌。这是『不动上有动。』六祖说:『动上有不动。』是告知普通的人应知妄动之心上面,有一个不动的本心,教人认识。此地说:不动上有动,是要人晓得这个不动本心上面,有显出各种动的作用。彼此同时,不相妨碍。这就所谓:『无位真人在六根门头放光动地。』这才是『猿抱子归青嶂裏,鸟衔花落碧岩前。』这才叫『大死之後的大活。』所谓:『素粉难沉迹,长安不久居。』大家都知道,大死之後必须大活,否则『死水不藏龙,』但於大活之前,更必须先已大死。若『活了没有死,』则不能『随波逐流。』『和光同尘。』此大慧所以斥弥光为良医束手,不可救药。且更因为这个活了度人的『动』是『不动』上的动,故当垂手入鄽之时,上面的『动』虽波涛汹涌,而下面的『不动』仍『风平浪静。』不特没有风浪,且没有龙,这才叫『澄潭不许苍龙蟠。』(五祖演称赞雪窦诸颂曰:澄潭不许苍龙蟠,犹较些子。)试问:此地的没有风浪,没有龙,什么也没有,与前面完全同死人一样的什么也没有,二者有没有分别?当然大不相同,一个有无相碍,色空相夺。一个无不碍有,色即是空。有些人误认『本来是佛。』『无修无证。』以为本来是佛,不要修,不要证,任何上求下化,一切修证,都是『鉢盂安柄。』这是误认空中不许容有一切,不知死後,必须要活。《心地观经》:『佛告文殊师利,善男子!本设空药,为除有病,执有成病,执空亦然。若起有见,胜起空见,空治有病,无药治空。』《大梵天王问佛决疑经》略载:『尔时世尊廓然拈花,百万人天悉皆默然,唯有尊者摩诃迦叶破颜微笑,尔时佛告摩诃迦叶言:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,有智无智,得因缘证,今日咐嘱摩诃迦叶,摩诃迦叶未来世中,奉事诸佛,当得成佛。今日亦堪为人天师。』迦叶尊者难道没有『见性成佛。』难道不是『本来是佛。』为什么说:『未来世中,奉事诸佛,当得成佛。』《大涅槃经》:佛告师子吼菩萨『众生佛性,不名为佛,以诸功德因缘和合,得见佛性,然後得佛。』肇法师曰:『寻夫不动之作,岂释动以求静,必求静於诸动。必求静於诸动,故虽动而常静,不释动以求静,故虽静而不离动。《经》称圣人无为而无所不为。无为,故虽动而常寂。无所不为,故虽寂而常动。寂而常动,故愈寂愈动。动而常寂,故愈动愈寂。所以,为即无为,无为即为。小乘人灭尽定,则形犹枯木,无运用之能,大士入实相定,心智永灭。而形充八极,顺机而作,应会无方。』所以道:『百尺竿头坐的人,虽然得入未为真,百尺竿头重进步,十方世界现全身。』因此,动与不动之间,即有无之间。并非如《首楞严经》中世尊说富楼那尊者的『色空相倾相夺於如来藏。』而是『色即是空。』『无不碍有。』无一物时,并不排除一切什麽都没有,而是具足一切,什么都有。六祖『无一物,』而嘱咐:『後代得吾法者,将此顿教法门,於同见同行,发愿受持,如事佛故,终身不退者,定入圣位,然须传授,从上以来,默然分付,不得匿其正法。』黄檗说:『我无一物,从来不曾将一物与人。』但当彼唤侍者将百丈先师禅板几案来,拟传给临济时,济嘱侍者将火来,檗曰:『不然,子但将去,已後坐断天下人舌头去在!』後来临济说:『山僧无一法与人。』但传出了三玄三要及宾主照用等法,传出了玄要宾主,就不是『无一法』了麽?愈动愈寂,愈寂愈动。若动即碍寂,必须『不修,』方为『无修。』宗门中那裏会贵有这种死羚羊?赵州说:『我若修行即祸事。』赵州常以『柏树子』示人。光孝觉往参法眼,法眼问:『赵州以柏树子示人麽?』觉说:『没有此事。』法眼怕人不会,故再问道:『大家都传说,赵州以柏树子示人。』觉仍说:『没有此话。』《华严经》载:『金刚藏菩萨言:菩萨住不动地,一切心意识行,皆不现前,此菩萨摩诃萨,菩萨心,佛心,菩提心,涅槃心,尚不现起,况复起於世间之心,……是菩萨先以一身起行,今住此地得无量身,无量音声,无量智慧,无量受身,无量净圆。教化无量众生,供养无量诸佛,入无量法门,具无量神通,有无量众会道场差别,具无量身语意业,集一切菩萨行。以不动法故。』这才是大菩萨的什麽也没有,而教化无量众生,供养无量诸佛,具无量身语意业,集一切菩萨行。这个样子,不特没有失其不动,且正以其不动之故。所以六祖曰:『法法皆通,法法皆备,而无一法可得。』曹山曰:『焰裏寒冰结,扬花九月飞,泥牛吼水面,木马逐风嘶。』芙蓉楷曰:『一法原无万法空,个中那许悟圆通,将谓少林消息尽,桃花依旧笑春风。』菩萨摩诃萨,就这样修而无修,不证而证,直至成佛。且迦叶尊者,既在未来世中,还要奉事诸佛,则修禅之人,应该可以供养诸佛,可以供养阿弥陀佛,可以念佛往生,而始终没有不是『应无所住,而生其心。』生什么心?生一切心。既生一切心,即不排除救度众生心,求生极乐心,念佛心。本心如如不动,口中连连念佛,炽然求生,而无碍於『无生。』这种『不动上有动』的禅者念佛,是『念无念念,行无行行。』『终日吃饭,而未曾嚼着一粒米。』是禅净同时双修,并非在某一时弃禅修净,而在另一时则弃净修禅。这是禅净双修的特点,是更进一步的境界,是真正的所谓:『以实相心,念实相佛,以法界心,念法界佛,念念绝待,念念圆融。以绝待故,全超一切法门,无与等者,以圆融故,全收一切法门,无出其外者。』因此,以绝待故,非心非佛,还有什么了?以圆融故,当下就是极乐。命终必定生西。空不碍有,空有同时。所以道:『空手把锄头,步行骑水牛。』这种念佛实与未识本心及一般念佛,大不相同。这样的念佛,或许可以说:『一心念佛。』在未明『本心』的人,对『一心』两字,不妨仍作专心念佛解释,盖生西的人,未必一定先须开悟,且『忆佛念佛,必定见佛。』『不假方便,自得心开。』『但得见弥陀,何愁不开悟。』不过,这样的念佛,只能说:『一心。』不曾到『不乱。』『不乱』是无昏沉,无妄想,无走失,那就不容易了。洛浦说:『汝等不要开大口,我四十年尚有走失。』因此,我们必须努力用功,若能连续二十四小时念佛不断,既不昏沉乱想,亦不走失,似可以说已能『一日一心不乱。』此人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众当会现前,是人心中可不颠倒,最後必定生西。『至於修净之人,如遇临终,圣像不现,此时心的颠倒与否,影响太大,因此,万不可失望焦急,致心颠倒,必须镇定,必须知道,圣像不现之人,只要发愿真切,并且平常用功之人,还是能够生西的。应再至诚向阿弥陀佛恳切发愿,坚决求生极乐,务求阿弥陀佛垂赐怜悯,接引往生。垂赐怜悯,接引往生。垂赐怜悯,接引往生。自此以後,心中一念不生,口中缓慢连续轻念阿弥陀佛四字,以期勿伤气力,若仍气力不够,不妨改为默念。满怀信心,静候时至往生,不可稍有急躁。』《阿弥陀经》:『佛言:若有人已发愿今发愿当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提,於彼国土,若已生若今生若当生。』故我今再发愿,今即往生,勿稍疑惑。等到到了西方,见佛闻法,学得真实度生能力,随即回入娑婆,广度一切。到那个时候,那个境界,比之现时,就完全不同了。所以,我们的要生西方,是为了要得到不退转,要学得真实能力,不是为要享乐。有些修净土的人,好像以为只要能到西方,即已万事俱毕。我认为得到西方,不过在度生途中走了第一步,此後事情正多。若谓修禅之人,自佛现成,披毛戴角,任意游行,何必生西,转求他佛。须知能够披毛戴角,任意游行者,现在能有几人?!一般修行的人,最怕退堕。所以,必须生西,求得不退。《阿弥陀经》载:『极乐世界众生生者,多有一生补处,多至无量无边阿僧祇数。』若我们认为无须往生,是否认为修行程度已经超过那些无量无边阿僧祇数的一生补处?仰山曾对沩山说:『慧寂佛亦不立。』但当沩山对仰山说:『子已入圣位。』时。仰山为什么不说:『慧寂佛亦不立。』而反顶礼接受呢?空不碍有,有不碍空,空即不空,不空即空。『唯有一事,不能随便说空,即最初一悟。』必须真参实悟,不能含糊。再:此事开悟,本不一定要坐,随时随地,触机都可以发悟,并且悟得比较透彻。若使不能发悟,则必须要坐,先以左足放在右股上,再以右足放在左股上,两手掌差不多平直,右掌仰置在左掌上,两眼微开,如不能这样趺坐,则只以右足膝放在左足膝上,或照普通盘膝坐亦可。全身任何地方,都不可稍有一些用力,或勉强。就这样一念不生,自然自在。勿缘虑,勿期待,勿乱想,勿昏沉,那个精明惺寂的东西,一定会发现,并且觉得非言语所能形容,此时内心感到不同寻常的快乐,好像世间没有一样东西可以使我不快乐,或许与大慧在见圆悟勤以前的快乐情况,大概差不多。若坐时觉乐,起坐即不乐,这种乐是属於轻安一类,不是真乐。至於所悟本心情况,起初要保任,要巩固,後来就须放弃不要,若不放舍,就是『骑驴不肯下驴。』当然,这个东西是舍不掉的,究竟怎样去舍,舍了怎样,到时自会知道。要使人寻觅,了不可得。云居膺结庵於三峰,经旬不赴堂,洞山问:『子今日何不赴斋?』居曰:『每日自有天神送食。』山曰:『我将谓汝是个人,犹作这个见解在!汝晚间来。』居晚至。洞山召膺庵主,居应诺,山曰:『不思善,不思恶,是什么?』居回庵,寂然宴坐,天神自此竟寻不见。如是三日,乃绝。这种境况,要不但坐时如此,行住坐卧,都要如此。要『动静不移,忆忘如一。』『要寤寐恒一。』《宗镜录》载:『诸圣皆用此一念心起,了不可得,是真不思议,别无殊胜。心智路绝,现量情消,根尘既脱,光明顿发。』所以还要用功,还仍要坐,使定功增进,还要增进。可能先会觉得自身及外物,一切都不见,只见一片光明,但不洞彻,这还不是真,不要理他,还要静定再静定,到相当时候,会如『晴空无云。』『洞明廓彻。』『洞然一大光明藏。』『日月未足为明,天地未足为大。』所谓:『灵光独耀,迥脱根尘。』《首楞严经》:亦说:『觉明虚静,犹如晴空。』但这样境界,到者不多。学者如果不见光明,亦不要紧,一样可以熟练根尘之接触,度生之经验,万不可稍有希求见光之念,以致不特更不能见光,反而生出别的毛病,上面所悟所见,都是舍弃世俗妄心妄境,另求真心真性。等到彻见真心真性之後,则『一真一切真。』『妄即是真。』『烦恼即菩提。』『无明即佛性。』『无明实性即佛性,幻化空身即法身。』此种程度,理论到的还尚不少,而实际真能办到即以幻身为法身的,则更少了。达摩祖师确然可以当此。六祖亦可以当此。西藏密宗莲花生大士,系不舍此幻身,即用以永度众生。再说这个本来的东西,究竟是绝言离说,所谓:『离即离非,是即非即。』但只要你努力用功,定会悟到。到了最後,仍是一切皆无,与破初关时一样,什么也没有,不过大小深浅不同。『当前面到快乐境界时,此乐切不可执着,必须观空,否则将出不了欲界,当光明显现时,亦不可执着,亦必须观空,否则将不能出色界,最後此空亦不可执,必须舍掉,否则将不能出无色界。』我们即使已超三界,而亦不离三界。一切皆无,一切皆有。『一即一切,一切即一。』无定无不定,无空无不空,无相亦无心,无佛亦无众生。『无相者,森罗眩目,无心者,分别炽然。』(此二句是北宗门人雷澄语。)无佛者,西方见弥陀。无众生者,十方度众生。临济曰:『山僧见处无佛,无众生,……一刹那间,逢佛说佛,逢祖说祖,向一切处游履国土,教化众生。』『众生无尽,我度无尽。』尽未来际,无有疲厌。修禅如此,修净亦如此。修净的人,若要修禅,须俟见过阿弥陀佛以後。所以从梦见阿弥陀佛开始,从见他佛,再见自佛,後到禅净合一,自他不二。修禅的人,若要修净,必须俟破过本参以後。必须如终日吃饭而未曾嚼着一粒米,最後到广度众生,永不休息,仍旧未曾嚼着一粒米。《涅槃经》:佛言:『如来世尊不生不灭,不得阿耨多罗三藐三菩提,不转*轮,不受食,不行惠施。』文殊菩萨对舍利弗言:『诸佛尚不可得,云何有佛而觉法界,法界尚不可得,云何法界为诸佛所觉。』《首楞严经》云:『言妄显诸真,妄真同二妄,犹非真非真,云何见所见。』『自心取自心,非幻成幻法,不取无非幻。非幻尚不生,幻法云何立。』《圆觉经》云:『依幻说觉,亦名为幻,若说有觉,犹未离幻。说无觉者,亦复如是。』梁译《起信论》载:『亦不得随心外念境界,後以心除心。』唐译载:『前心依境,次舍於境,後念依心,复舍於心。』古人云:『依经解义,三世佛冤。离经一字,即同魔说。』试问:认为怎样?

附春江病叟十二誓歌

(一)愿我将来,对任何世界,任何地处,倘无佛法,我誓竭尽方便,使有佛法,俾个个众生,均可闻得。(二)愿我将来,对众生根识机能,倘简缺愚钝,不堪听闻佛法,我誓竭尽方便,使之增进,其退化者,使勿退化,俾个个众生,均堪能闻得佛法。(三)愿我将来,对众生闻得佛法,倘有怀疑或不信者,我誓竭尽方便,使渐趋深信。(四)愿我将来,对众生得闻佛法,虽尚能信,然因种种障碍,不能修行,至心称念,任何一佛名号,我誓竭尽方便,怯弱者,使之勇敢,懈怠者,使之精进,忙碌者,使得闲暇,烦恼者,使得渐离,俾得修行。(五)愿我将来,对众生如为修行,或弘法起见,有所需求,至心称念,任何一佛名号,我誓竭尽方便,使求财者得财,求寿者得寿,求病愈者得病愈,其他一切需求,咸令果遂。(六)愿我将来,对众生将要破犯戒律,不能自止,至心称念,任何一佛名号,我誓竭尽方便,使之止恶修善。(七)愿我将来,对众生求生净土,至心称念,彼佛名号,我誓竭尽方便,助遂其愿。(八)众生惑障,淫杀最重,倘有众生心起此念,愿皆移集我身,而使彼等,改起善念。信佛修行,其他贪嗔痴等念,亦复如是。(九)众生罪业,亦以淫杀为重,倘有众生起造此业,愿皆移集我身,而使彼等改造善业,信佛修行,其他贪嗔痴等业,亦复如是。(十)众生痛苦,地狱最甚,地狱众生,所有痛苦,愿皆移集我身,由我代受,而使彼等,离苦得乐,信佛修行,其他饿鬼畜生等道痛苦,亦复如是。(十一)观世音菩萨如何行愿,愿我行愿,亦得如是。(十二)愿我临终,得生阿弥陀佛极乐国土,见佛闻法,然後亲承观世音菩萨教诲,并事十方诸佛,随即广度众生,永不停止休息,如有功德,亦全回向一切众生,悉得成佛,倘有一众生未曾成佛,我誓不成佛。

偈曰:既无身心可脱,亦无世界可遗,宗旨直绍洞山,行履愿学八地,临终切愿生西,诚求弥陀加被。

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